Loading article…
ロシア正教会の分裂（ラスコルとも呼ばれる、ロシア語: раскол、発音は[ rɐˈskoɫ ]、意味は「分裂」）は、1660 年代後半から 1690 年代初頭にかけてロシアで起こった宗教的および社会的な混乱の時代であり、この間、ロシア正教会の権威に反対する異端者が多数現れ、教会階層と世俗政府によって迫害され、弾圧された。
この分裂は、1652年から1657年にかけて、皇帝アレクセイの命によりニコン総主教が行った典礼改革に端を発する。この改革は、ロシア正教会と、キリスト教がロシアに伝来したギリシャ正教会との間のあらゆる相違を解消することを目的としていた。皇帝と総主教はともに、ロシアの慣習がギリシャ正教会と乖離したのは、何世紀にもわたるロシアの地方主義による伝承の不備や写字生の誤りが原因だと確信していた。ニコンの改革は、伝統的な慣習を守ろうとする教会内部からの反対を生み出し、当初はイワン・ネロノフ神父のような比較的地位の低い人物が反対の声を上げたが、後にヴャトカのアレクサンドル主教やスピリドン・ポチョムキン大修道院長をはじめとする有力聖職者たちによってその声は増幅された。アレクセイ皇帝は、この論争を収拾しようと、1666年から1667年にかけてモスクワ大教会会議を招集し、そこで旧典礼は破門され異端と宣告され、改革された典礼は普遍的に拘束力を持つと宣言された。
As the state proceeded to enforce the resolutions, and in fact to extend its authority over the people's life to an unprecedented degree, it clashed with local autonomies and popular folk religions, provoking recalcitrance and resistance. Ecclesiastical hierarchs interpreted these complex and manifold reactions as deriving from a single coordinated heretical movement, which they termed as "the Schism", and set out to destroy and suppress. Draconian persecution of anything deemed "schismatic", combined with social grievances in the face of tightening state bureaucracy, traditionalist opposition to the reforms, and apocalyptic fervor which gripped the land in anticipation of the End of Days by 1666, led to massive religious dissent, social unrest, armed banditry, full-blown revolts and mass-suicide by self-immolation, through which many thousands perished in flames. The most extreme episodes of the Schism were the Siege of the Solovetsky Monastery between 1668 and 1676, and the Moscow uprising of 1682. By the 1690s, the turbulence gradually waned, as Peter the Great relaxed the persecution of nonconformists, and the apocalyptic zeal diminished as the world evidently did not end. In the following decades, the surviving dissenter communities mostly evolved into the Old Believers, a loose movement defined by rejection of Nikon's reforms, but also to more radical sectarians like the Khlysts (flagellants).
15世紀以来、ロシア正教会は、タタール支配の打倒後に新たに形成されたモスクワの集団的アイデンティティの形成において、極めて重要な役割を果たしてきた。1439年、トルコに対するヨーロッパの支援を切実に必要としていたビザンツ皇帝に拒絶されたギリシャ正教の司教のうち、一人を除いて全員がフィレンツェ公会議でローマ教皇との再統合に同意した。この統合は後にコンスタンティノープルの人々や多くの聖職者によって否認されたものの、このニュースはロシア人に衝撃を与え、彼らはこの行為をビザンツ母教会の堕落であり、異端で軽蔑されていたカトリックへの屈服とみなした。 1441年、ヴァシリー2世は合同を支持していたイシドール府主教を投獄し、1448年にはロシアの司教たちが代わりにヨナを選出し、モスクワ正教会は事実上独立教会となり、ギリシャ正教会との分裂が生じた。1453年、コンスタンティノープルはオスマン帝国に陥落し、ロシアではこの惨事が神の罰とみなされ、ロシアの立場が正当化された。ギリシャ語を話す正教徒は今やイスラム教徒かカトリック教徒の支配下にあり、モスクワは唯一の独立した正教勢力として残った。[ 1 ]
第二ローマの崩壊後、ロシアには優越感と選民意識が蔓延した。それ以前は、国民は概してギリシャ語を話す教会に従っており、9世紀にそこから信仰を受け継いだ。14世紀、ビザンツ帝国がストゥディテス派に代わってサッバイ派の典礼を採用した後、ロシア人も1世紀以内に同じことをした。[ 2 ]しかし1453年以降、ギリシャ人はもはや必ずしも信頼できる教師とは見なされず、外国の影響で汚染され、外界から厳格に孤立していることを誇りとする排他的で敬虔なモスクワでは非難されるようになった。ロシアのキリスト教は、汚染も腐敗もされていない唯一の真の正教の形態として支持されるようになった。学識ある聖職者たちは、自国を「新ローマ」「新イスラエル」「新エルサレム」と称した。この立場を最も明確にしたのはプスコフの長老フィロテウスであり、1523年にモスクワは終末の前の3番目で最後のローマであり、地上を支配する運命にある真のキリスト教の守護者であると述べた。[ 1 ]
聖書や礼拝書はもともとギリシャ語から翻訳されたもので、モスクワは知的に遅れており学問に欠けていたため、ロシアの地方主義は最初から自己矛盾に悩まされていた。教父文学のほとんどは翻訳されず、モスクワの聖職者の手の届かないところにあった。ロシアが唯一の所有者だと主張する伝統にアクセスするには、ギリシャの学者たちが常に必要とされた。[ 3 ] 1518年、博識な修道士マクシム・ザ・グリークがモスクワに召喚され、彼の言語からスラヴ語へのいくつかの聖典の翻訳と典礼写本の校正を手伝った。教会階層が、写字の伝承の不備と体系的な慣習の欠如が、現存するテキスト間の矛盾、さらには異端とみなされるものにつながっていることに気づいたのは、これが最後ではなかった。マクシムは転写と文法に関する統一的な規則を導入しようと試みた。[ 4 ] 1525年、彼は異端の罪で裁判にかけられ、祈祷書を改ざんした罪などで告発された。マクシムの没落は、教会内部の対立に巻き込まれたことに加えて、ロシアの聖職者たちが外国人が自分たちの神聖な伝統を改変することを受け入れられなかったことも一因であった。[ 5 ]
1600年代初頭、ロシアの正教会は「動乱の時代」として知られる政治危機の時期に脅かされた。1598年、皇帝フョードル1世は後継者なく死去し、1613年に皇帝ミハイル1世が即位するまでロシアは事実上の無法状態に陥った。 [ 6 ]この間、正教会の地位は2度危機に瀕した。まず、1605年に簒奪者ドミトリー1世が皇帝に即位し[ 7 ] 、カトリックに改宗した[ 8 ]後、1606年の反乱で暗殺された[ 9 ]。その後、1610年から1612年にかけて、モスクワはポーランド・ロシア戦争中にカトリックのポーランド・リトアニア共和国に占領された。[ 10 ]正教会に対するこれらの危険と、暴力的な不安定の期間全体は、これらの出来事を信仰心の欠如に対する神の報いだと捉えた一部のロシア人の間で宗教的熱狂の再燃を引き起こした。 [ 11 ]
この高まった宗教性は、 「敬虔の熱心者」という運動に具体化され、典礼の改革と敬虔さの推進を目指した。この運動の初期メンバーには、ノヴゴロド大主教ニコン 、司祭長イワン・ネロフ、ステファン・ヴォニファティエフ、アヴァクムらがおり、世俗的な支援はアレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝とその支持者であるフョードル・リチシチェフとボリス・モロゾフが受けていた。[ 12 ] 1630年代と1640年代、モスクワ総主教ヨシフの治世中、敬虔主義者たちは主に、乱れた典礼の改革と不敬虔なキリスト教以前の祭りの取り締まりに関心を寄せていた。これらの問題は、 1551年のストグラウ・ソボル以来、重要な課題となっていた。1636年、ネロフと他の司祭たちはニジニ・ノヴゴロドから総主教に請願書を送り、 「典礼の手抜き」の改革への援助を求めた。苦情には、ムノゴグロシエ（ロシア語: многоголосие 、文字通り「ポリフォニー」 ）の使用、礼拝の複数の部分を同時に歌う慣習、夕方の晩課を朝に歌うこと、礼拝の一部を完全に省略することなどが含まれていた。[ 13 ]総主教は、教区の聖職者にそのような行為を禁止するよう命じることで対応した。請願書にはさらに、村人たちがコリャーダなどのキリスト教以前の祭りを遵守していることが挙げられており、これに対しアレクセイ皇帝は異教の娯楽を禁止する布告を出した。[ 14 ]
ヨゼフのモスクワ総主教としての治世は、その地位の政治的権力の低下によって特徴づけられた。前任のモスクワ総主教フィラレートの治世（1619年～1633年）の間、総主教は教会の事実上の支配者として、国家に強い影響力を持っていた。対照的に、ヨゼフは公務に介入することができず、国家が教会の事柄に干渉し始めた。[ 15 ] 1652年、ヨゼフは死去した。敬虔の熱心派の多くのメンバーは、運動の非公式の指導者であったステファン・ヴォニファティエフをその地位に任命するようアレクセイ皇帝に強く求めたが、皇帝は代わりにニコンをその地位に任命した。ニコンは1646年以来、皇帝の精神的助言者であり親しい仲間であったからである。[ 16 ]ニコンは農民の家庭に生まれたヴォルガ・フィン人で、厳しい生い立ちのため、総主教および改革者として妥協のない姿勢をとった。[ 17 ]
1653年、ツァーリの支援を受けて、ニコン総主教はロシア正教会の礼拝書を同時代のギリシャ正教会の礼拝書に合わせる作業を開始し、いくつかの典礼儀式を変更した。ニコン総主教による礼拝書の改革は、ウクライナとギリシャの修道士と顧問の助言に基づいて行われた。前者は、正教会の擁護のためにカトリックの対抗宗教改革のレトリックを採用した、モスクワの司祭よりも博識で反動的なグループであった[ 18 ]一方、後者は明らかにギリシャ典礼を支持する傾向があった。典礼儀式の中で最も物議を醸した変更は、十字を切る2本の指の印を3本の指の印に置き換え、「ハレルヤ」を2回ではなく3回唱えることであった[ 19 ]。これらの新しい改革は、聖職者と民衆の両方から抵抗を受け、改革の正当性と正当性が争われた。アヴァクムや他の聖職者たちはニコンを異端者と呼び、ボヤールたちはニコンの改革と総主教の政治権力の復活を自分たちの国家に対する影響力への挑戦とみなした。[ 20 ]
ニコンの反対派が主張した主な論点は、コンスタンティノープルの陥落によってギリシャ典礼が堕落したのに対し、ロシア人は教会を保存してきたため、改革以前のロシアの信仰は初期教会の慣習により忠実に従っていたというものであった。[ 21 ]モスクワ総主教庁が堕落していないという考えは、ギリシャの慣習の遵守が背教であることを意味した。改革とテキストの保存の間のこの緊張は、ニコンよりずっと前からロシア教会で問題となっており、敬虔の熱心党や他の改革者たちは、一貫した礼拝には一貫したテキストが必要であることを理解していた。しかし、保守的な熱心党は元のモスクワのテキストを不可侵で神聖なものと見なし、[ 22 ]改革を保存された信仰を統合する過程と見なしていたのに対し、ニコンは顧問たちによって、ロシアの慣習は純粋なギリシャ典礼に比べて誤っていると確信させられた。[ 19 ]ニコンは、新しく設立されたモスクワ総主教庁がギリシャ典礼に従うことを要求した1593年のコンスタンティノープル公会議の指示に従っていたが、改革反対派は、イスラム教オスマン帝国のギリシャ正教会のために「正しい」ギリシャ語の書物がヴェネツィアのカトリック印刷所で印刷されたと抗議した。ニコンの改革では、礼拝書だけでなく、改革前の典礼の儀式も異端であると主張したため、改革前の聖人も誤っていたことを示唆しており、これは改革反対派がしばしば持ち出した点である。[ 23 ]
ニコンの改革に関する従来の見解は、改革はロシア正教の儀式的な側面のみに影響を与え、分裂は改革以前のロシアの慣習に迷信的に固執する狂信者だけに関わるものであったというものである。[ 21 ]しかし、これらの改革は、十字を切るなどの儀式が正教の教義と切り離せない、識字率の低い農民層を疎外した。さらに、改革は教会と信徒の間に根本的に異なる関係を確立した。ニコンは改革を教会の中央集権化と自身の権威の強化のために利用した。例えば、ニコンは土地を没収し、ロシア正教会の富を使って新エルサレム修道院のような独自の修道院事業を設立した。[ 24 ]敬虔の熱心党による以前の改革は、地域の混乱に対処するために司祭の権力を各教区で強化することを目的としていたが、ニコンの改革は教区に対する総主教の支配を強化することを目的としていた。[ 25 ]これらの罪は皇帝の反感を買い、まずニコンはモスクワから自分の修道院の一つに逃亡し、その後、皇帝自身が招集した1666年のモスクワ大教会会議でニコンは罷免された。 [ 26 ]会議の公式な理由は、ニコンがモスクワを離れている間に職務を怠ったとして裁判することであったが、会議の議事の一部として、1551年のストグラヴ・ソボルは、ギリシャ正教の儀式では受け入れられない二本指の十字印など、改革以前のロシアの慣習を教義化していたため、異端であると宣言された。この会議はニコン改革危機の頂点であり、古儀式派運動の始まりを告げるものであった。この教会会議でアヴァクムや他の古儀式派の司祭たちが最終的に破門され、追放されたからである。[ 27 ] [ 28 ]
The case brought by the defenders of the old practices found many supporters among different strata of the Russian society. Some of the low-ranking clergy protested against the increase of feudal oppression coming from the church leaders in the form of monastic serfdom, while some members of the high-ranking clergy joined the Raskol movement due to their discontent over Nikon's authoritative aspirations and the arbitrariness of his church reforms.[29] The unification of such heterogeneous forces against what had become the "official" church could be explained by the somewhat contradictory ideology of the Raskol movement. A certain idealization and conservation of traditional values and old traditions, a critical attitude towards innovations, the conservation of national originality, and the acceptance of martyrdom in the name of the old faith were intertwined with criticism of the traditional practices of feudalism and serfdom. Different social strata were attracted to different sides of this ideology.[30]
In the upper strata of ecclesiastic elites, Nikon's former friends among the Zealots of Piety were his most outspoken critics. Ivan Neronov spoke against the strengthening of patriarch's authority and demanded democratization of ecclesiastic management, while Avvakum directly protested the reformed rituals.[31] However, both had already come into conflict with the Church before their participation in the Raskol: Neronov was engaged in a dispute over the collection of taxes,[32] and Avvakum quarreled over assuming Neronov's position as Archpriest after Neronov's exile from Moscow.[33] The first martyr for the pre-reform belief was Bishop Paul of Kolomna, who was burned in Novgorod in 1656 for defending the pre-reform texts.[34] According to Old Believer tradition, Avvakum and his companions were burned in 1682.[35] Secular aristocrats also participated in the Raskol movement, such as Boyarynya Feodosia Morozova and her sister Princess Evdokia Urusova, who openly supported the defenders of the old faith and were also martyred. Avvakum had been Morozova's confessor, and she followed Avvakum in rejecting the Nikonian reforms. After convincing her sister to join the Raskol, the two were arrested by the Tsar in 1671 and were starved to death in 1675.[36]
下層階級の農民による古い伝統の擁護では、反対運動はしばしば民衆蜂起という形で現れた。古儀式派の支持者の中には、1670年から1671年にかけてのステパン・ラージンの反乱に参加した者もいた。[ 30 ]ラージンの処刑後、彼の支持者の多くは、ソロヴェツキー修道院の蜂起や1682年のモスクワ蜂起など、他のラスコル派の民衆運動に参加した。ソロヴェツキー修道院では、修道士と農奴の両方がツァーリの権威に反旗を翻し、世俗権力の搾取と見なしたものに反対した。修道士にとっては、教会分裂中の中央権力の強化であり、農民にとっては、中央集権的なニコン改革を支える封建制度であった。両グループは古儀式派の擁護において一致していた。[ 30 ] 1682年のモスクワ蜂起では、古儀式派は上官への不満から反乱を起こしたモスクワのストレリツィ連隊に公然と説教を行い、反乱軍の指導者の一人であるイワン・アンドレーヴィチ・ホヴァンスキー公爵は改革以前の伝統を公然と支持した。[ 37 ]首都を占領している間、反乱軍の条件の一つは、正統教会が古儀式派の司祭ニキータ・プストスヴャトとの公開討論に同意することであった。モスクワ総主教ヨアキムとの有名な討論は、彼の斬首とモスクワ蜂起の別名「ラスコーリニクの反乱」につながった。[ 38 ]
1600年代の迫害の後、多くの分離主義者にとって、ロシア正教会との再統合は不可能であることが明らかになった。公式の教会階層との対立の結果、古儀式派（または：古儀式派）は統一運動を形成することはなかった。代わりに、迫害や国家権力から遠く離れたロシア帝国の辺境にある独立した派閥の運動であった。[ 39 ]古儀式派は、ロシア北部やヴォルガ地方の深い森、ロシアの南部国境、シベリア、さらには国外に逃れ、そこで独自のオブシチナを組織した。[ 39 ]古信仰の信者の多くは西へ移住し、ワルシャワ協定によって信仰を自由に実践することが許されたポーランド・リトアニア共和国との国境に避難場所を求めた。 [ 40 ] 1684年、ソフィア公女はロシア正教会の積極的な支援を受けて、いわゆるラスコルニキ（раскольники「分裂主義者」）の迫害を開始した。それまで古儀式派は単に破門されていただけであったが、ソフィア公女のウカズ（勅令）により、地方政府はニコン改革に従わない限り、すべての分裂主義者を火刑に処するよう命じられた。[ 41 ]古儀式派の大多数は農民かコサックであったが、この迫害は図らずも商人階級の人々を分裂主義者へと引き寄せた。商人は国家のために税金を徴収することが期待されていたが、分裂主義者は政府によって迫害されていたため、分裂主義者の商人はこの義務を免除された。[ 39 ]
ロシア正教会との分裂の記憶は、古儀式派運動の根幹をなすものである。彼らの文学作品の多くは、ニコンの改革期にアヴァクム、エピファニイ、ラザールなどの司祭によって書かれた手紙や、ニコンを悪魔または反キリストとして描いた文学作品で構成されている。[ 14 ]特に重要なのは、アヴァクムの自伝『彼自身が書いた生涯』であり、これは当局によってシベリアに追放された彼の様々な出来事を記したものである。[ 42 ]古儀式派は印刷機を使って文学作品や改訂されていない礼拝書を印刷することを禁じられていたため、写本作成と書籍収集の確固たる伝統を発展させた。 [ 43 ]
古信仰の最も過激な擁護者たちは、ニコンの改革に関連して、終末論と反キリストの到来のメッセージを説いた。動乱の時代、教会権力の喪失、ソボルノエ・ウロジェニエでの農民の法的農奴化（モスクワでの疫病は言うまでもない）の後、1600年代半ばのロシアには終末の雰囲気が漂っていた。[ 44 ]アヴァクムやプストジョルスク刑務所に流刑されていた彼の兄弟たちのような、より有名な初期の分裂主義者たちは、この争いの時代を、誤った改革を行った教会とツァーリ当局に対する神の罰として正当化することが多かった。改革の象徴的人物であったニコンは、古信仰者の物語の中で、反キリストの共犯者、あるいは反キリスト自身として描かれることが多かった。[ 45 ]他の国家権力、特にツァーリ・アレクセイのように古儀式派を迫害した者たちも、分裂主義者たちから悪魔の手先として非難された。[ 46 ]ニコン改革は、一部の古儀式派にとって反キリストの直接的な顕現と見なされ、十字架の印の改変は獣の刻印に、1666年のモスクワ聖務会の年は獣の数字を示すものとされた。[ 47 ]古儀式派は、自らの聖人や歴史的な儀式を非難することで、ニコン改革が第三のローマであるロシアを異端に陥れ、それが終末の明確な兆候であると信じていた。[ 48 ]
反キリストの地上への到来と終末のこれらの考えは、より過激な弁証家たちのイデオロギーに共感したロシアの人々の間で広く受け入れられた。ラスコルの最も劇的な行為には、世界の終わりが近いと考える人々が行ったオグネンニエ・クレシチェニヤ（огненные крещения、火による洗礼）の行為が含まれていた。古儀式派は背教や反キリストに服従するよりも、自らを焼いて生き延びた。これらの行為は、初期キリスト教会の殉教者たちや、1600年代半ばのカピトンの自害する信者たちのような、それ以前の周縁的な禁欲主義運動の行為に触発されたものであった。[ 49 ]この積極的で火による殉教の行為は、1700年代初頭に分裂が冷え込むにつれて徐々に廃れていった。ピョートル大帝の治世中、政治的に積極的に反対活動を行っていない古儀式派信者はもはや迫害されなくなったため、古儀式派信者はもはや反キリストの代理人だと彼らが認識していた者たちの支配に服従するよりも殉教する必要がなくなった。[ 50 ]
カピトンの焼身自殺の信奉者であるレスニエ・シュタルツィ（лесные старцы、文字通り「森の長老」）は、敬虔の熱心党と同時期にロシアに現れ、同様に動乱の時代に続くハルマゲドンの感覚に触発されていました。[ 44 ]しかし、熱心党が教会儀式の楽観的な保存を実践していたのに対し、レスニエ・シュタルツィは、教会儀式がもはや意味をなさない世界に対する反キリストの悲観的な勝利を信じていました。敬虔の熱心党の保守的な理想を保持する古儀式派は、ニコン派ロシア正教会によって叙任された聖職者を受け入れるものの、教会の権威を拒否するため、「司祭」を意味するポポフツィとして知られています。カピトンや他の精神的指導者の終末論的悲観主義を継承しているのは、ベズポポフツィ、すなわち「聖職者なき者たち」であり、彼らは既存の教会の聖職制度と権威の両方を拒否している。ベズポポフツィの多くの宗派は、結婚式など伝統的に聖職者によって行われるあらゆる秘跡を拒否し、そのため独身主義を実践している。[ 51 ]