ボリビアにおける男女不平等

ボリビア憲法は男女平等を保障しているが、ボリビアの女性は生活のさまざまな面で苦難や差別に直面している。国連開発計画事務所が発行した人間開発報告書によると、ボリビアでは「男性は女性よりも多く、より良い教育を受け、女性よりも多く、より良い医療支援を受け、男性とは対照的に、女性は家事労働のほぼ独占的な責任を負っていることを考慮すると、より少ない労働でより多くの収入を得られる可能性がある」という。^[3]汎米保健機構がラテンアメリカ12か国で実施した調査によると、ボリビアはこれらの国の中で女性に対する家庭内暴力の蔓延率が最も高い。 ^[4]ボリビアの女性はまた、女性についての固定観念や思い込みを固める大衆広告の宣伝手段として利用される過度のマッチョ主義にさらされている。 ^[5]

女性の妊産婦死亡率と非識字率は世界でも最も高い部類に入る。^{[3] [6]}一般的に男性は女性よりも教育水準が高く、特に先住民の間ではそれが顕著である。そのため、非識字率が高いと、女性が主要言語であるスペイン語を学ぶことが難しく、労働市場に参加することができない。^[7]非公式経済では、ボリビアには約65%の国際移民労働者がおり、これはラテンアメリカで最も高い部類に入る。^[8]医療へのアクセスは限られている。1992～1993年、5歳未満の乳幼児の年間死亡率は、1,000人あたり205.5人と1,000人あたり98.5人であった。^[9]

19世紀、ボリビアの1830年民法典は、同国における女性の権利を規定していた。同法典では、女性は夫に服従しなければならなかった。女性には、家庭内暴力に対する権利も法的保護もなかった。ボリビアの法律は、上流階級の女性からの圧力により、20世紀初頭に変化し始めた。これらの女性たちは、フェミニスト作家アデラ・サムディオの作品にインスピレーションを得た。1939年の労働法は、労働関係に関して女性に保護を与えた。 1949年の憲法改正では、男女は平等であるとされた。女性は、1952年にボリビア社会革命の一環として、選挙権を獲得した。1967年のボリビア憲法では、法律に関して女性と男性は平等であると宣言された。1976年の民法典では、家族法において女性に一定の権利が与えられた。同法典では、ボリビア国民全員に個人の自由も与えられた。^[10]

今日、ボリビア政府は、女性を保護する法律だけでは不十分であることを認めている。この問題の原因は、法律の宣伝不足であると考えられており、弁護士が法廷で法律を使わない原因となっている。さらに、多くの場合男性である役人が法律を執行しないことを選択することもある。地方自治体や地域政府にも、法律を施行するための資源が不足している。ボリビア女性の非識字も原因の1つである可能性があり、女性は自分たちを保護する法律について自ら学ぶことができない。^[11]

ボリビアの政治への女性の参加は、 1992年時点で16パーセント増加した。^[3]成長にもかかわらず、先住民女性は政治システムにおいて影響力を欠いている。ボリビアのエボ・モラレス大統領は先住民が公職に就く機会に関する改革を支持しているが、女性の教育とリーダーシップが不十分なため、女性の機会は不足している。女性の政治参加に関しては成功した結果が出ている。2010年には、先住民女性国会議員のための全国会議が開催され、約100人が参加した。2009年の選挙では、国会議員に選出された女性の数は14パーセントから28パーセントに増加した。^[12] 2010年現在、モラレスの政治内閣の半数は女性で構成されている。モラレスは、内閣の半数を女性にすることを夢見ていたと述べ、家族の女性たちへの「敬意」と呼んだ。 2010年時点で、立法府の議席の30％は女性が占めている。^[13]同年、アナ・マリー・ロメロはボリビア史上初の女性として上院議長に就任した。^[14]ロメロの前は、リディア・ゲイレル・テハダが下院議長を務め、1978年から1980年まで暫定大統領を務めた。^[14] 1997年、選挙制度改革および補足法が可決され、すべての政党は上院議員に少なくとも25％の女性候補者を擁立し、その他の政治職にも3分の1の女性候補者を擁立することが義務付けられた。^[15]

ボリビアでは、女性に政治の権限が与えられて以来、女性コーディナドーラ・デ・ラ・ムヘルの傘下にある200以上の組織が設立されている。これらの組織は政策変更や法律制定に携わっている。選挙の投票用紙には、女性と男性の名前が交互に記載されなければならない。人権委員会の委員長であったエリザベス・サルゲロは、性別に基づく政治的暴力から女性を保護する法律を可決しようとしたが、法律は可決されなかった。^[14]

アデラ・ザムディオ（AZ）は、男性と女性の間でのコミュニティ開発活動の構造について先住民女性に力を与え、教育し、また、その活動に参加する方法を知らせようとしている女性グループとして知られています。AZの目的は、先住民女性が政治的な方法で開発活動にもっと参加できるようにすることです。女性のジェンダー役割の概念は夫の妻であり、開発活動に参加する方法であり、収入を得る機会を逃しているため、農村コミュニティへの影響は小さいです。彼女らにとって、それは夫から機会を奪うことになります。^[7]

2005年、AZを共同設立したボリビアの中流階級の女性2人が、エンパワーメント研修クラスを設立しようとした。エンパワーメント研修は、ジェンダー政治の用語で使用され、^[7]女性のみを対象としている。女性が収入を得て経済発展を進めるための経済的機会を得るためのプロジェクトが作成された。女性には石畳を作る選択肢が与えられ、その仕事に対して報酬が支払われる。このプロジェクトが女性たちがやりたいことであれば、中流階級の女性2人はプロジェクトを開始するために市長室にプロジェクト提案書を提出するだろう。しかし、女性たちはこのアイデアを気に入らなかった。自分たちの機会が夫の収入機会を奪うと考えたからだ。もう1つの理由は、女性には家族の世話以外に別の責任が課せられていたからだ。女性たちは、夫として自分たちは発展の仲間であり、競争相手ではないと考え、提案に男性も含めるよう求めた。夫にとってパートナーであり妻である彼女たちのアイデンティティは、経済発展の進展と密接に絡み合っている。結局、担当の女性たちは、男性と女性、貧困層と中流階級の間の権力の違いを分析することを提案した。

ボリビアの女性の多くは、経済的機会とコミュニティ開発に関して、AZとその目的について異なる認識を持っています。女性たちの認識は、男性が地元の仕事に就くことで、仕事のために遠くまで行かなくても済むようになるというものです。このアイデアは地方自治体によって提案されました。このプロジェクト提案は、女性たちが自分自身とコミュニティを向上させるのを助けることでした。女性たちは、2つの性別の間に競争を生み出すのではなく、男性にも機会を与えたいと考えていました。^[7]ボリビアの別の地域には、政治に参加し、脱植民地化を望んでいる先住民の女性活動家のグループがあります。

先住民族のアイマラ族は、男性と女性が平等に代表されることを意味する「チャチャワルミ」という言葉を信じている^{[16] 。これは、ボリビアのアンデス山脈に住むアイマラ族の大多数の伝統的な概念である。2009年に行われた研究では、主に}ラパス郊外に住むアイマラ族の活動家に焦点を当て、彼らが伝統的な慣習、国家政治、先住民の活動をどのように関連付けているかを分析している。彼らは、女性と男性は異なるため、チャチャワルミ制度においても異なる責任を負っていると信じている。また、男性と女性は役割と責任において互いを補い合っていると信じている。アイマラ族のコミュニティ内では、チャチャワルミは脱植民地化のために使われるべきだと考える先住民女性活動家もいれば、コミュニティをそのまま維持するために使われるべきだと考える女性活動家もいる。

ボリビアのアイマラ族は、自分たちの文化的慣習や社会政治的平等、そして自分たちのコミュニティ内での男女平等を主張している。しかし、多くの中流階級のフェミニストはチャチャワルミの伝統に同意していない。フェミニストは、チャチャワルミ制度はアイマラ族の女性の参加を妨げている、なぜなら女性は議論やコミュニティの会合にあまり参加しないからだ、という考えを伝えている。女性が話さないのは普通のことだ。なぜなら、男性は彼女たちがスペイン語を話さないので教育を受けていないとみなしているからだ。あるいは、女性が男性のリーダーシップに抵抗しようとしている結果かもしれない。彼女たちにとって、チャチャワルミ制度内で平等を見つけるための解決策を見つけるのは難しい。^[16]

アイマラ族のコミュニティの一部は、政治法や政策に従って生活することに同意するのであれば、自分たちの伝統的な慣習を手放したり、植民地化を放棄したりしたくないと述べた。植民地化を放棄したくないもう一つの理由は、チャチャワルミ族はコミュニティが設立されて以来存在しており、彼らの生活様式は変わっていないからだ。

ジェンダー政治とボリビアのアイマラ族の脱植民地化をめぐる論争には直接的な解決策はないが、それに対するさまざまな意見を理解する分析は評価されている。^[16]

ボリビア国立統計研究所の2001年の報告書によると、ボリビアの女性は男性よりも非識字率が高く、それぞれ19.35%と6.94%である。農村部に住む女性の非識字率はさらに高く、37.91%であるのに対し、男性は14.42%である。^[3]全体的に、ボリビアの女性の非識字率は大陸地域で最も低く、ラテンアメリカ平均より20%低い。^[17] 1994年に可決された教育改革法は、性別に関係なく国民に普遍的な無償の教育機会を促進するものであった。女子のバイリンガル教育に重点が置かれ、これが中退率の低下に役立ったとされている。^[15]教育機会の大部分はスペイン語で行われているが、ボリビアの女性の27%以上がスペイン語を話さないため、母国語による教育へのアクセスが障壁となっている。^[17]

農村部の教育に対する政府の支援の低さ、教員研修の不備、教育プログラム、農業暦との矛盾など、すべてが農村部に住む少女の教育に影響を与えている。^[18]ボリビアの女性の就学率は南米で最も低い部類に入る。農村部では女性の就学率が低く、64.6%に過ぎない。^[18]農村部の少女は、家事労働や年下の兄弟の世話の必要から、一般的に3年生まで学校に通っている。^{[14] [19]}全体として、1998年時点でボリビアの女性の61%が学校に通っており、チリ(71%)、コロンビア(72%)、ペルー(77%)よりも低い。^[18]妊娠している少女は退学になる場合がある。^[14]

ジェンダーステレオタイプは、家庭内外における女性の役割や決定に関して、依然として標準となっている。女性は家事を担当し、5人に1人の男性が家庭内の購入に関するすべての決定を下していると推定されている。^[6]主要な女性労働組合組織は、バルトリーナ・シサ連盟である。ボリビア全国自営業女性労働者連盟は、先住民女性の一般的な雇用分野である露天商などの非公式雇用で自営業をしている女性を代表するために結成された。^{[14] [18]}

女性の経済発展への参加は、1976年から2002年の間に22.5%から40%に増加した。2002年時点で、女性の44%が働いていた。都市部に住む女性は、最も賃金が低く非生産的な仕事に就く傾向があり、これは女性に対する教育機会の不足と、より良い仕事を得るための教育要件によるものと考えられている。農村部では、女性は性別と先住民族であることから、より苦労している。^[3] 1992年時点で、農村部で働く女性は1976年の18.3%から38.1%に増加したが、労働条件は劣悪で、賃金が低く、生産性が低いことが多い。^{[17]一部の雇用主は、女性に}妊娠しないという合意書に署名することを要求する。^[14]先住民族の女性は、露天商や家事労働者として長時間働く傾向がある。後者として働く女性は、より長時間働き、休日が少なく、賃金が低い傾向がある。^[18]

労働力参加率の上昇にもかかわらず、女性の収入能力はほとんど変わっていない。1990年から2003年まで、女性の富の分配はわずか3%しか増加していない。^[3] 2001年時点で、女性の賃金は男性の賃金のわずか75%だった。専門職に就く女性の賃金はさらに低く、69%にすぎない。^{[17]女性が}銀行ローンを取得するのは、男性よりも難しい。これは、ほとんどの女性が限られた資金援助のためにローンを返済できないという事実による。ボリビアには、女性向けのマイクロクレジットプログラムが存在する。^[6]

ボリビアでは、民間部門と公共部門の両方で女性が経済的決定に貢献する機会が増えており、2003年時点で70パーセント増加しています。^[3]

ボリビアではスペイン語が主要言語であるため、スペイン語話者、スペイン語と先住民の言語のバイリンガル話者、先住民のみの話者の間に格差が生じている。この格差は、男性と女性がスペイン語をどのように学ぶか、また学んだ場合、どのような労働市場に参加するかによって決まる。ボリビアの女性で、農村部に住み、最近都市部に移住してきた人は、スペイン語を話す他の人口から除外されているため、スペイン語を知らないことが多い。しかし、男性にとっては、農村部から都市部に移住したかどうかは問題ではなく、労働力に参加する機会がある可能性が高い。農村部と都市部に住む年配の世代は、ほとんどがスペイン語を知らない。子供を多く持つ女性は通常、労働力として働かず、スペイン語を学ぶ気にもならない。^[20]

女性の労働力参加率は男性よりも低い。^[20]参加率が低いため、女性は教育を受ける機会が少ない。2012年の人間開発報告書によると、成人男性と女性の平均就学年数は9.2年である。女性が適切な教育を受けていない場合、十分な収入を得られる仕事に就くことができない。また、2012年のGII表によると、不平等調整所得指数は0.294である。^[21]

ラパスに住む女性は、ボリビアの他の都市に住む女性に比べて高い収入を得ています。これは、ラパスが政府部門と密接な関係があり、政府が女性を政府関連の職業に就かせることで支援し、奨励しているためです。

ボリビアでは、スペイン語しか話せない女性は、スペイン語と先住民の言語を話すバイリンガルの女性よりも28％多く稼いでいます。バイリンガルの女性は、先住民の言語のみを話す女性よりも25％多く稼いでいます。女性の場合、労働市場で一定の金額を稼ぐことの違いは、言語スキルに大きく左右されます。^[20]これは、労働市場での生産性のためにスペイン語をどの程度評価するかが地域によって異なるためです。また、おそらく教育水準が低く、スペイン語スキルの質が低い先住民に対する差別もあります。^[20]

ボリビアからの移住のほとんどは、新自由主義体制による経済的圧力によるものとされている。^[22]国際移住の理由は、不安定な経済、高い貧困率、失業率である。女性の場合、一般的に社会の中で虐待や差別を受けていることが、家を出る動機となっている。^{[22]ラテンアメリカの非公式経済は、北欧諸国やヨーロッパ諸国から課せられた新しい政策に従っている。学者のルルド・ベネリアによると、能力アプローチ（ヌスバウム） [23]}を統合して家族と労働市場のバランスを取り、ヨーロッパの政策を再考する必要がある。

非公式雇用は、予算削減や民営化政策など多くの政策によって増加した。これにより国家の監視が減り、発展途上国が世界的な競争相手や外国投資家になるための自由市場が開かれた。2006年、ボリビアは非公式活動に従事する人口が55%を超える国が最も多かった。これには不法移民は含まれない。^[8]これらの労働者の中には低収入の仕事に就いているか、自営業をしている者もいる。しかし、大多数は一時的に仕事を求めて移住している。

ラテンアメリカ諸国間での移住は行われているが、西欧諸国の中流階級や上流階級の女性は労働力として働く時間も家事労働に割く時間もないため、多くの女性が家事労働者として西欧諸国に移住している。移住労働者は育児、家事、高齢者介護、社会再生産などで女性たちを助けている。^[24]

ボリビアでは、家事労働や市場労働が動員されていないため、女性は通常、育児と仕事の責任を切り離しません。多くの女性は、子供の世話をするために正式な仕事に就いていません。女性が一時的に家族を離れる動機はさまざまです。たとえば、不安定さ、虐待、性差別などです。女性は、最終的には家族が自分たちの例に倣い、同じようになるだろうと考えて離れます。すると、家庭内の人々は、お互いの世話と家事の責任を負わなければなりません。子供たちは親戚に頼らなければならず、母親がいないときは愛されていると感じません。母親がいないことは、父親がいないよりも子供にとってつらいことです。なぜなら、父親は養うために家を離れるという伝統的な規範に反するからです。^[24]

この問題は、受け入れ国で行われる政策の変更に依存するという点で複雑です。問題のもう 1 つの側面は、解決策が労働力の男女分担における高いレベルの男女平等にかかっていることです。能力アプローチと公共政策を統合して、人々が機能し、良い生活を送る能力を持つようにすることが目的です。学者のイングリッド・ロビンズのリストは完全に普遍的ではありませんが、他の人とは異なる種類の仕事をしている特定のグループの人々に機能します。(1) 子どもを育て、他の人の世話をすることができること。(2) 労働市場で働くか、他のプロジェクトに着手できること。(3) 移動できること。(4) 余暇活動に従事できること。(5) 自分の時間を割り当てる際に自律性を行使できること。一部の能力は、他の能力よりも特定の地理的領域に適用できます。それらの大部分は、国や地域よりもコミュニティ レベルに適用されます。これにより、世帯員、および主に非公式経済で働く女性の時間が節約されます。^[25]

文化的偏見により、女性は土地取得に関して差別を受けているが、女性の土地所有に関しては増加している。1996年のボリビア土地改革法は、土地の権利は男女および民族間で平等に扱われるべきであると定めている。1990年には、女性が個人または共同で所有する土地はわずか9%だった。2004年までにその数は40%に増加した。女性は男性と同様に財産にアクセスする機会があるが、これは一般的に都市部の女性にのみ影響し、農村部の女性は伝統的慣習に縛られている。^[6]全国先住民女性連盟は、財産権の取得を求める先住民女性を代表している。2006年から2009年の間に、10,299の土地が女性に付与され、合計164,401ヘクタールに上った。^[14]

2009年、法務省内に平等機会担当副大臣が設立され、全国で公共政策を策定して女性の権利を促進し、先住民女性の権利を考慮することになりました。

同じ年に、別の組織が設立された。ボノ・フアナ・アズルダイ（BJA）^[26]は条件付き現金給付制度で、^[26]貧困層に毎月給付金を支給して支援する。その見返りとして、人々は行動に同意し、特定の行動を取らなければならない。ボリビアのCCTプログラムの主な目標は、女性のニーズに焦点を当て、男女平等を実現することだった。さらに、BJAは、子供の教育を支援し、高齢者の安全を確保するために設立された。しかし、この組織が設立されたとき、女性機関や政府のジェンダー組織とは関わりがなかった。その結果、女性の問題は完全に無視され、特に権利が抑圧された。

ボリビアの先住民女性によると、CCTプログラムであるBJAは女性たちにプラスよりもマイナスの影響を及ぼしたという。^[26]女性たちは教育クラスに通い、母性保健活動に参加し、家族計画セッションに参加することが義務付けられていた。彼女たちは自分たちの権利について教育を受けていなかった。さらに、BJAの規制により、女性は生殖の権利を放棄しなければならなかった。例えば、女性は次の現金給付を受けるために次の子供を産むまで2年間待たなければならなかったが、もし子供を妊娠した場合は2回目の現金給付は延期された。

出産が近づくボリビアの女性にとって、もうひとつの障害は、自宅ではなく病院で出産しなければならないことです。この義務により、女性は適切な産科ケアを受けることができます。しかし、女性は最寄りの病院に行くために、歩いたり、遠くまで移動したりしなければなりません。出産が近づく前に、女性を待たせる場所として保健所があります。病院と待合所の雰囲気が異なり、病院スタッフと先住民女性の間にも違いがあるため、文化的伝統と BJA の規則に対する誤解のギャップがあります。

CCT プログラムによって女性が得た進歩は、金融サービスを通じて自信を持てるようになったことです。家庭内のお金の管理をもっとコントロールできるようになりました。また、先住民女性は自分自身の書類や子どもの書類にアクセスできるようになりました。これにより、ボリビア政府に認められ、他の市民と同じ権利を持つことができました。

現金給付は、女性たちが子どもの世話や母体の健康のために支給された。また、都市部へ移住しながら社会ネットワークを作る機会も提供した。CCTプログラムは先住民女性の福祉ニーズを支援した。CCTプログラムは女性の声にあまり注意を払わず、経済的に前進するための機会を増やしたり、コミュニティとしてより参加できるように支援したりしなかった。先住民女性とスタッフ労働者の間には差別意識があった。なぜなら、女性はスペイン語を話せず、効果的にコミュニケーションをとることができなかったからだ。女性たちは受け取った経済的支援で経済的社会的地位を向上させることができなかったため、男女間の平等は改善されなかった。 ^[26]

ボリビアでは、女性に対する犯罪の中で最も多く発生しているのが身体的虐待と強姦である。ラパスの病院が1986年に発表した報告書によると、強姦と虐待の1,432件のうち、66%が女性に対するものであった。これらの犯罪の77.5%は夫または家族によるもので、13%は他人によるものであった。ボリビア社会では女性に対する従属的な期待があるため、ほとんどの事件は法廷に持ち込まれることはない。^[5]

歴史的に、1973年まで夫は父親としての権威を示すために妻や子供を殴ることが法的に認められていた。1973年以降、家庭内暴力は別居や離婚の理由として挙げられるようになったが、傷害が30日以上行動不能になった場合を除き、家族が法廷に訴えることは認められなかった。^[27]家庭内暴力が違法になったのは1995年になってからだったが、 ^[15]女性に対する家庭内暴力は国内で報告された暴行事件の半分以上を占めている。ボリビアの女性の半数はパートナーから性的、身体的、または心理的虐待を経験している。10人中9人の女性が一般的な暴力を受けたことがあると考えられているのに対し、男性の場合はその逆で、10人に1人だけが暴力を受けたことがある。^{[6] 1998年の}米国国務省の報告書によると、女性の5％が身体的虐待を受け、48％が心理的虐待を受けたという。ボリビア政府は、毎年約10万件の事件が報告されていないと推定している。女性支援団体や家庭内暴力シェルターの不足も、暴力が続く一因となっている。^[27]

貧しい先住民女性は、家事労働などの低賃金の仕事に就く傾向がある。1988年の調査では、家事使用人が職場で虐待を受けており、雇用主による性的虐待もその一つであることが認められた。メイドは、家の特定の部屋に入ることを許されなかったり、雇用主の調理器具や家庭用品を使うことを許されなかったりするなど、差別を受けることもある。^[18]

強姦は違法である。2013年、ボリビアは新たな包括的家庭内暴力法を可決し、夫婦間の強姦を含む多くの形態の女性虐待を違法とした。^[28] 1995年上半期には1日3.5件の強姦が報告されたが、議会女性委員会は報告されていない件数がその2倍であると推定している。性的暴行および虐待は、被害者に対する犯罪ではなく、コミュニティの道徳に対する犯罪とみなされる。性犯罪は一般に私的な性質のため、証拠は被害者に帰属することが多く、そのため、ほとんどの犯罪は、証拠集めの苦労と高額な訴訟費用のため、法廷に持ち込まれることはない。法廷に持ち込まれた強姦事件は、被害者の評判に疑問を呈する可能性のある強姦犯によって争われることが多い。売春婦は法廷の保護を受けない。^[27]

1995年に大統領令が発布され、女性に平等な権利を与え、政府が女性に対する性差別をやめることを約束した。^[15]

ボリビアはラテンアメリカで最も多くの先住民人口を抱えている。夫と一緒に働くことが多い先住民女性の農業労働は、ボリビア社会では生産的とはみなされていない。先住民女性はボリビア社会で劣等と見なされている。教育や訓練の機会は極めて乏しい。法的権利に関する認識の欠如と厳格な伝統的性別役割が、ボリビア社会における彼女たちの役割に影響している。新しいNGOが計画している農村プロジェクトの多くは、主に男性を対象としている。^[29]

1992年から1993年にかけて、ボリビアの農村地域でのプライマリヘルスケアプログラムにより、5歳以下の乳幼児死亡率が低下しました。アンデス農村保健（ARHC）は米国の民間組織で、ボランティアです。母子保健に重点を置き、病気の予防と治療のためのケアサービスを提供しています。より効果的な活動を行うために、ボリビア保健省（MoH）のスタッフや施設と協力しています。^[9]

この地域には、ラパスのすぐ北の高原に向かい合った2つの異なる地域があります。1つはカルブコで、医療サービスの質が低いです。2つめのアンコライメスは介入地域として知られ、医療サービスが受けられます。どちらの住民も主に農業と家畜生産に従事しています。^[9]

1993年には、生後12か月から23か月の子どもの95%が保健プログラムに登録されました。記録によると、78%が予防接種を受けています。母親は肺炎の症状を認識するための訓練を受け、60%が肺炎の症例を報告して医療援助を受けています。さらに、清潔な水と衛生設備は介入地域内にありましたが、10%の世帯にしか届いていませんでした。^[9]

先住民族のカップルは、男性側も子供をもうけたくないと考えているにもかかわらず、家族計画について話し合う傾向が低い。先住民族の女性は、パートナーが家族計画について話し合いたくないと感じており、そのため会話が成立しない。このコミュニケーションの問題にもかかわらず、ガットマッハー研究所の報告書によると、先住民族と非先住民族のカップルの大多数が家族計画に賛成している。先住民族の女性の44%は、子供は欲しくないが避妊はしないと答えたが、非先住民族の女性では26%だった。^[30]

1983年の調査では、ボリビアの女性の70％以上が避妊法を使用していないことがわかりました。女性の23.6％が避妊具を使用しており、6.1％が経口避妊薬またはIUDを使用していました。女性はまた、妊産婦死亡率を高めることが多いリズム法を使用しています。 ^[19] 1998年の調査では、ボリビアの妊産婦死亡率は世界でも最も高く、高原地帯に住む女性の死亡率は高いことが報告されました。 ^{[3] [19]}妊産婦死亡の主な健康上の原因は、感染症、出血、出産および中絶による合併症です。^{[3]ボリビアの} 出生率はラテンアメリカで最も高い部類に入ります。ユネスコは1996年の出生率が女性1人あたり4.7人であると報告しました。^[19]

妊娠中、都市部に住む女性の63％が産前ケアを求めています。産前ケアを求めない女性は、サービス費用の高さ、医療専門家への信頼の欠如、産前ケアの価値に関する教育の欠如を、サービスを求めない理由として挙げています。^[5]

家事に関しては、女の子は母親に次いで家事の責任を負います。母親は家族を養うために、市場で働いたり、料理人、家事使用人、または同様のサービス業に従事することがよくあります。このような仕事の需要があるため、女の子は母親が働いている間、家事や兄弟の世話を手伝うことが期待されています。^[19]

ボリビアでは、女性の結婚年齢は14歳、男性は16歳である。早婚には親の同意が必要であり、親が同意しない場合や同意できない場合は裁判官が同意を与えることができる。 2004年の国連の調査によると、15歳から19歳の少女の12％が結婚、離婚、または未亡人となっている。^[6]

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