神学や哲学において、確率論(ラテン語のprobare、テストする、承認するに由来)は、古代ギリシャの学問的懐疑主義の教義である。[ 1 ]確実性がない場合、もっともらしさや真実らしさが最良の基準であると主張する。この用語は、17世紀の倫理に関する宗教的テーゼ、あるいは現代の物理哲学的テーゼを指すこともある。
古代ギリシア哲学において、確率論とは、真の知識の可能性に懐疑的な人が日常的な事柄において助けとなる教義を指していた。それは、知識は不可能であるとしても、人は実際的な事柄において強い信念に頼ることができると想定している。この見解は新アカデミアの懐疑論者たちによって支持されていた。アカデミアの懐疑論者は確率論を受け入れているが、ピュロン派の懐疑論者は受け入れていない。[ 2 ]
現代において、確率論者とは、中心的な認識論的問題は確率を用いてアプローチするのが最適だと考える人を指す。 本論文は、知識が確実性を伴うかどうか、あるいは知識に対する懐疑論が正しいかどうかについては中立的な立場をとる。
確率論的理論は、非単調論理の使用に対する反論として、人工汎用知能の文脈において議論され続けている。なぜなら、知識表現の適切な形式が依然として不明確だからである。
道徳神学、特にカトリックにおいては、これは特に、良心の難問においては、たとえ反対の意見の方がより蓋然性が高いとしても、例えば公認された教会博士によって承認されたような蓋然性の高い教義に従うことができるという、事例研究における見解を指す。
この見解はスペインの神学者バルトロメ・デ・メディナ(1527–1581)[ 3 ]によって提唱され、多くのイエズス会士によって擁護された。ブレーズ・パスカルは『地方書簡』[ 3 ]で、聖アルフォンソ・リグーリは『道徳神学』 [ 4 ]で、道徳的弛緩につながるとしてこれを厳しく批判した。確率論に反対するのは、論争の一方の側に証拠が優勢な場合はその側に従う義務があるという確率論(ラテン語 probabilior、「より可能性が高い」)と、疑わしい場合は道徳的に安全な側を取るべきだというテュティオリズム(ラテン語 tutior、「より安全な」)である。より急進的な見解である「マイナス確率論」は、たとえ圧倒的な意見がそれを禁じていても、その行為を認める意見が一つでもあれば、その行為は許容されるというものである。
この教義は、ほぼあらゆる立場を支持するために利用できたため、17世紀初頭に特に人気を博した。世紀半ばには、ラキシズムと呼ばれるこの考え方は、スキャンダラスなものと認識されるようになった。[ 5 ]
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