スコット・エイキン

エイキンの認識論における業績は、証拠主義と認識論的無限主義という2つの見解の展開と擁護に捧げられている。^{[ 2 ]} 証拠主義に対する彼の主張は、ウィリアム・ジェームズの批判に対してウィリアム・キングドン・クリフォードの証拠主義を擁護する著書『証拠主義と信じる意志』の中で明確に述べられている。クリフォードは『信念の倫理』の中で、「不十分な証拠に基づいて何かを信じることは、常に、どこでも、誰にとっても間違っている」と主張している。ジェームズはこれを否定し、信仰の事例、特に真理への信念が真理をもたらすのに役立つ事例は例外であると主張する。クリフォードに代わってエイキンは、そのような事例は例外ではないと主張する。なぜなら、ある命題を信じることによってその命題が真である可能性が高くなるという知識は、その命題の証拠に相当するからである。エイキンは『合理的な無神論』で、宗教的文脈における信仰の倫理に関する公開討論にも貢献している。^{[ 3 ]}エイキンの認識論的無限主義の主張は、『認識論と後退問題』で展開されており、すべての理由には裏付けが必要であるという要件を前提とすると、合理的な信念の選択肢は懐疑主義か、無限で反復しない正当化の連鎖のいずれかしかないというものである。エイキンは「道徳的認識論的無限主義の展望」で、これらは道徳的知識の要件でもあると主張している。^{[ 4 ]}

エイキンは、議論の主要な規範は知識の伝達を促進するものであるとする認識論的議論理論の提唱者である。この見解に対する彼の中心的な主張は、それが他の選択肢から生じる不条理を独自に排除するというものである。すなわち、議論によって説得されたとしても、議論の後も議論前と何も変わらない可能性があるという不条理である。エイキンはさらに、議論の主な競合理論は自己矛盾的であるか、暗黙のうちに認識論的であると主張する。^{[ 5 ]}議論理論における彼の研究は、エイキンに拡張的誤謬理論のプログラムを開発させることになった。エイキンは、偽善の関連性を決定する条件を確立するad hominem tu quoque議論の分析を提示する。 ^{[ 6 ]}彼は（ロバート・タリッセとジョン・ケイシーと共に）表象的（藁）人、選択的（弱い）人、空虚な人、鉄人など、さまざまな藁人形の誤謬を提案した。 ^{[ 7 ] [ 8 ]}さらに、エイキンとタリッセは、「modus tonens」と呼ばれる嘲笑の誤謬を提唱しており、これは対話者の主張を信じられないような口調で繰り返すことから成る。^{[ 9 ]}最後に、エイキンは、トゥルーディ・ゴヴィエとともに、最小限の対立的議論理論も擁護している。この見解は、論争に対処する行為としての議論には本質的な対立的要素が必要であることを認めているが、この対立性がエスカレートすることを許してはならないと主張している。^{[ 10 ]} エイキンは、『なぜ私たちは議論するのか』の中で、公共の政治討論の文脈における議論理論の入門を提供している。^{[ 11 ]}著者として、彼は世界中の図書館に所蔵されている。^{[ 12 ]}

エイキンの古代哲学に関する研究は、主に古代世界における知識と善き生活との関連性に焦点を当てている。特に興味深いのは、クセノファネス、アカデミア派の懐疑論者、そしてストア派である。エイキンはクセノファネスに関して、「もし馬に手があって神々を描いたとしたら、馬のように見えるだろう」という有名な事実に​​反する条件文は、神の自己都合的な表象に対する省略的論証であると主張している。^{[ 13 ] [ 14 ]}エイキンの懐疑論者に関する研究は、懐疑論的見解のために提示された様々な論証に焦点を当てている。特に、エイキンはアカデミア派の「第二位からの論証」は懐疑主義に対する独自の積極的な認識論的論証であると主張している。^{[ 15 ]}さらに、エイキンはアカデミア派の認識論は共和主義的な政治観とうまく調和する位置にあると主張している。^{[ 16 ]}

エイキンはアメリカ哲学における新プラグマティズム運動の提唱者である。この運動は、分析哲学の方法と言語とプラグマティズムの願望との間に豊かな相互作用があるという見解に基づいている。エイキンとタリッセは『プラグマティズム：困惑する人のための手引き』の中で、古典的プラグマティズムの洞察は分析的プログラムと融合し、認識論、形而上学、倫理学、政治哲学など、多くの重要な研究課題を生み出すと論じている。エイキンはタリッセと共に、プラグマティズムと道徳的多元主義は緊張関係にあり、したがってプラグマティストは多元主義者にはなれないと主張している。^{[ 17 ]}