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キリストの座、または天上の座とは、イエスが天において父なる神の右に座しておられるというキリスト教の教義です。「session」という言葉は「座る」という意味の古語名詞です。かつては「座る行為」を意味していましたが、現代英語ではその意味がやや広くなり、講義や法廷、評議会の開廷など、さまざまな理由で座ることを指すのに使われます。新約聖書では、イエスが天において立ったり歩いたりしている様子も描かれていますが、キリストの座は、キリストが王としての役割を担っていることと関連しているため、特別な神学的意義を持っています。キリストの座は、使徒信条の中で具体的に言及されている教義の一つであり、「全能の父なる神の右に座しておられる」という言葉が昇天の記述の直後に続いています。
Session は、座ることを意味する古語の名詞です。[ 1 ]ウェイン・グルーデムは、この単語はかつて「座る行為」を意味していたが、今日の通常の英語の使用ではもはやその唯一の意味を持たないと指摘しています。[ 2 ]この表現は詩篇 110 :1 とヘブライ人への手紙 10:12で使用されています。しかし、使徒行伝7:55 では、ステファノは神の右に立っているイエスを見ます。 [ 3 ]これは、イエスが「栄光の玉座から一時的に立ち上がり、最初の殉教者に挨拶する」[ 4 ]、ステファノの証言を擁護する証人として立つ[ 5 ]、または戻る準備をする[ 6 ]ことを表している可能性があります。
一方、ヨハネの黙示録2章1節では、イエスは七つの金の燭台の間を歩いていると記されています。ロバート・H・マウンスは、これらの燭台はアジアの七つの教会を表しているため、イエスの動きは彼が「彼らの真ん中にいて、彼らの活動を認識している」ことを示していると示唆しています。[ 7 ]
使徒行伝2章33節によれば、イエスは復活と昇天の後、「神の右の座に高められた」。ペンテコステの日に説教したペテロは、イエスの昇天を詩篇110篇1節の「主はわが主に言われる。『わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右の座に着きなさい。』」[ 8 ]の成就と見なした。聖書では、「右の座」は特別な名誉の座である。[ 9 ]
キリストの天上の集会という考えは、使徒言行録のペテロの説教の記述の中で二度目に現れる。使徒言行録 5 章31 節で、ペテロは神がイエスを「ご自身の右の手に」（新国際版）高めたと述べているが、ルイ・ベルクホフは、与格τῇ δεξιᾷは場所の意味（「ご自身の右の手に」）ではなく、道具の意味（「ご自身の右の手に」）で解釈する必要があるかもしれないと指摘している。 [ 10 ]
天上の会合は、新約聖書の他の著者にとっても重要でした。ヘブライ人への手紙、ヘブライ人への手紙10章12節では、イエスは「罪のために一つのいけにえを永遠にささげた後」に「神の右の座に着かれた」とあります。使徒行伝2章と同様に、詩篇110篇の言葉が用いられており、次の節ではイエスが「敵が自分の足台とされるのを待っている」と述べられています。[ 11 ]キリストが神の右に座しておられることを述べている新約聖書の他の箇所としては、エフェソ人への手紙1章20節（神はキリストを「天の領域でご自身の右の座に着かせた」）とペトロの手紙一3章22節（イエスは「天に昇り、神の右に座しておられる」）があります。
マタイによる福音書26章64節とマルコによる福音書14章62節で、イエスはカイアファに「あなたは人の子が力ある方の右に座しているのを見るでしょう」と言っています。これはダニエル書7章13節を指しており、ダニエルは「人の子のような者」が「日の老いたる者」のもとに来る幻を見ます。
聖書では、右側にいるということは「特別な栄誉の場所にいると見なされること」であり、したがって「復活したキリストが神の栄誉と栄光に完全に参与していることは、彼が神の右の座にいることによって強調される」[ 9 ] 。
天上の集会は、しばしばキリストの王としての即位と関連付けられます。カトリック教会のカテキズムは、「父の右に座ることは、メシアの王国の開始を意味する」と述べています。[ 12 ]ベルクホフは、彼の集会において、キリストは「神人として公に就任し、そのようにして教会と天と地の統治を受け、彼に委ねられた権力の実際の管理に厳粛に着手する」と述べています。[ 13 ]
しかし、ヘブライ人への手紙10章12節では、イエスの祭司職が念頭に置かれている。この「座る」とは、仕事が完了した状態を指しており、「人間が大きな仕事を終えた後、それを成し遂げた満足感を味わうために座る」のと同じ意味である。 [ 2 ] FFブルースは次のように主張している。
メシアが神の右の座に着いたということは、神の民にとって、時代遅れの神殿の儀式が提供できたものよりも、より直接的で心の満足をもたらす神への道が開かれたことを意味する。[ 14 ]
カール・バルトは、キリストの座は「時間の中での私たちの存在にとって最初にして最後に重要なこと」であり、そして次のように述べている。
私たちの世界でどんな繁栄や敗北が起ころうとも、どんなものが現れては消え去ろうとも、一つだけ変わらないもの、残り続けるものがある。それは、イエスが父なる神の右の座に着いているということである。[ 15 ]
新約聖書の記述によれば、復活はキリストおよび主としての「高貴な生涯の始まり」 [ 16 ] [注1 ]であったとされています。 [ 18 ] [ 19 ]イエスは「死者の中から最初に生まれた者」、プロトトコス、つまり死者の中から最初に復活した者であり、それによって「最も優れた息子および相続人としての長子の特別な地位」を獲得しました。[ 20 ] [ 19 ]グレゴリー・ビールによれば、
「長子」とは、キリストが死からの復活の結果として持つ高い特権的地位を指します。[...] キリストは、すべての被造物の中で最初に創造された存在、あるいは創造の起源として認識されるという意味ではなく、復活によって新しい創造の創始者となるという意味で、宇宙に対する主権的地位を獲得しました。[ 19 ]
ラリー・ウルタドは、イエスが死後まもなく主（キュリオス）と呼ばれるようになったと指摘し、これは「驚くべき方法でイエスを神と結びつけている」と述べている。[ 21 ]主という呼称は、神がイエスを「神の右の座」にまで高めたという信仰を反映している。[ 22 ] 「主（ヤハウェ）の名を呼び求めよ」という表現で表される神への崇拝は、イエスにも適用され、「共同礼拝やキリスト教信者のより広範な信仰のパターン（洗礼、悪魔払い、癒しなど）」においてイエスの名が唱えられた。[ 23 ]
フルタドによれば、強力な宗教的体験はキリストへの献身の出現に不可欠な要素であった。[ 24 ] [注2 ]これらの体験には、「栄光に満ちたキリストが崇高な地位で見られる神の天国の幻視（および／または昇天）が含まれていたようだ」[ 25 ] [注3 ]これらの体験は、聖書に反映されている神の救済目的の枠組みの中で、「敬虔で祈りながら聖書のテキストを探し、熟考することと、継続的な強力な宗教的体験との間のダイナミックな相互作用」の中で解釈された。[ 28 ]これにより、「ユダヤ教の一神教では前例のない新しい献身のパターン」、すなわち、神に次ぐイエスの崇拝が始まった。[ 29 ]イエスの宣教とその結果が初期の信者に強い影響を与えたため、イエスは中心的な位置を占めるようになった。[ 30 ]啓示、それらの幻視だけでなく、霊感を受けた自発的な発言やユダヤ教の聖典の「カリスマ的解釈」も、この信仰が神によって命じられたものであると彼らに確信させた。[ 31 ]
使徒信条はイエスについて「彼は天に昇り、全能の父なる神の右に座しておられる」（1662年版共通祈祷書）と述べている。「そして父の右に座しておられる」という言葉は325年のニカイア信条には見られないが、381年のニカイア・コンスタンティノープル信条にはあり[ 32 ] 、ニカイア信条のすべての英語訳にも残されている。
天上の集会については、チャールズ・ウェスレーの賛美歌「喜びなさい、主は王である」など、多くの賛美歌で言及されている。
彼は神の右の座に座り、すべての敵が服従し、 その命令にひれ伏し、その足元にひれ伏すまで、その座にとどまる。 心を奮い立たせ、声を上げよ。 喜びなさい、もう一度言う、喜びなさい！
クリスマスキャロル「ダビデ王の都で」は、キリストの謙遜な誕生と天上の地位を対比させており、最後の節は次のように始まります。
貧しい粗末な馬小屋で、 牛がそばに立っている中で、 私たちは彼を見るのではなく、天で、 神の右の座に着いて、高き所で彼を見るのです。[ 33 ]