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倫理的二元論（道徳的二元論とも呼ばれる）は、善と悪は世界を支配する敵対的な力であり、永遠の対立状態にあるという見解である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
より広い意味での哲学的・形而上学的な二元論の理論に関して、倫理的二元論がそれとどのように異なるのか、あるいは倫理的二元論がそれに何を付け加えるのかを指摘することは有益である。
二元論とは、あらゆる状況を二つの対照的な要素で解釈する理論であり、形而上学的な観点からは、現実には互いに還元できない二つの根本的な存在形態が存在することを示唆する。形而上学的な二元論の例としては、精神と物質、神と世界、あるいはデカルトが提唱した思考と延長などが挙げられる。
一方、倫理的二元論は、形而上学的側面に加えて、あるいはそれに代わって道徳的側面を強調し、光と闇、善と悪といった二つの対立する力の間に内在する葛藤状況を想定する。 [ 4 ]
倫理的二元論の最もよく知られた明確な解釈の一つは、古代ペルシャの宗教であるゾロアスター教によって概念化されたものである。ゾロアスター教は、預言者ゾロアスター（またはザラスシュトラ）の思想に基づいている。ゾロアスターは、善と悪の力をそれぞれ象徴する、二つの根源的で対照的な原理、アフラ・マズダーとアーリマンの存在を主張した。したがって、世界はこれら二つの対照的な存在の戦場であり、光と闇とも関連付けられている。
各男性と女性は、それぞれ自分のために、次の2つのうちの1つを選択する。[…] 最悪の心は不正な者のためにあり、最良の心は正義のためにある。
—ヤスナ 30、ガタ賛美歌 17 [ 5 ]
また、ゾロアスター教においては、善と悪という二つの対立する勢力の間に和解の余地はない。
私たちの思考も、教えも、知性も、選択も、言葉も、行いも、良心も、魂も、どれも一致しない。
—ヤスナ 45、ウシュタヴァイティ ガタの歌 10: 宣言 (二つの精霊) [ 6 ]
ゾロアスター教とその倫理的二元論の教義はユダヤ人とその思想に影響を与え、ユダヤ教の終末論には二元論の特徴が見られるという点で学者たちの間では概ね意見が一致している。[ 7 ]
ユダヤ人がゾロアスター教の哲学に初めて触れたのは、紀元前6世紀にペルシャ王キュロスが彼らをバビロン捕囚から解放し、故郷への帰還を許可した時であった。したがって、この時期に両民族が世界観について意見を交換した可能性があり、それがトーラーの第5巻である申命記第31章15節に、ユダヤ教の用語で表現され、再定式化された倫理的二元論への明確な言及を説明するだろう。
見よ、今日、わたしはあなたたちの前に命と繁栄、死と災いを置く。もしあなたたちが、わたしが今日あなたたちに命じるあなたたちの神、主の戒めを守り、あなたたちの神、主を愛し、その道に従い、その戒め、律法、慣習を守るならば、あなたたちは生き、子孫が増え、あなたたちの神、主は、あなたたちがこれから入って自分のものとしようとしている地で、あなたたちを祝福されるであろう。しかし、もしあなたたちの心が迷い、耳を傾けることを拒み、他の神々を拝み、仕えることに心を奪われるならば、わたしは今日あなたたちに告げる。あなたたちは必ず滅びるであろう。[…] わたしはあなたたちの前に命か死か、祝福か呪いを置く。だから、命を選びなさい。そうすれば、あなたたちとあなたたちの子孫は生きることができるであろう。
—申命記 31:15-19、エルサレム聖書訳。[ 8 ]
キリスト教もまた、ゾロアスター教化されたユダヤ教の概念に基づいているため、倫理的二元論の概念と何らかの関係性を持っている。例えば、ヨハネによる福音書の序章には、光と闇の比喩など、倫理的二元論の要素が数多く含まれている。
彼の中に命があり、その命は人々の光であった。光は闇の中に輝き、闇は光を理解しなかった。
—ヨハネによる福音書 1:4-5、聖書[ 9 ]
これが裁きである。光が世に来たのに、人々は光よりも闇を愛した。彼らの行いが悪かったからである。悪を行う者は皆、光を憎み、自分の行いが暴かれるのを恐れて光に来ない。しかし、真理を行う者は光に来る。それは、自分の行いが神によってなされたものであることが明らかになるためである。
—ヨハネによる福音書 3:19-21、聖書[ 10 ]
また、サタンという存在は、ゾロアスター教のアーリマンと非常によく似ていると考える学者もいる。アーリマンは「敵対者」、つまり悪を行うことを選び、人々や物質世界を堕落させる悪霊を表している。しかし、ゾロアスター教とは異なり、キリスト教神学では、サタン、すなわち悪魔はアーリマンのような本来的あるいは究極的な存在とは考えられていない。むしろ、サタンは人々を堕落させて悪事を働かせる堕落した存在であり、神と共存する第二の永遠の存在を否定するキリスト教の立場に合致している。
歴史を通じて、倫理的二元論の観点から出来事を解釈する際には、貴族、ブルジョワジー、企業エリート、ユダヤ人など、世界における悪の加害者とみなされる様々な集団が標的とされてきた。
通常、これらのケースは不正義と関連しており、あるグループの人々がその不正義を引き起こしたと認識されているグループに全面的に責任を負わせ、グループ間の対話が困難または不可能になる社会的分極化の状況につながります。[ 11 ]
キリスト教神学において、倫理的二元論は、すべての人間に等しく影響を及ぼすとされる原罪の教義を考慮すれば回避可能である。したがって、悪は特定の階級や集団の人々の専有領域とみなすことはできない。ゆえに、二元論的倫理観を特徴づける善と悪の対立は、すべての人間の意識の次元においてのみ存在し、悪は個人の誤った選択や行動を通して世界に生じるのである。
ソルジェニーツィンも『収容所群島』の中で同様の見解を述べている。
「すべてがそんなに単純だったらどんなにいいだろう！どこかに陰険に悪事を働く悪人がいて、彼らを私たちから引き離して滅ぼすだけで済むならどんなにいいだろう。しかし、善と悪を分ける線は、すべての人間の心臓を貫いている。そして、自分の心臓の一部を破壊しようとする者がいるだろうか？」[ 12 ]
「善と悪を分ける境界線は、国家間や階級間、政党間を通るのではなく、すべての人間の心、そしてすべての人間の心を貫いているということが、次第に私に明らかになった。」[ 13 ]
倫理的二元論の別の解釈は、神学者であり現実主義者でもあるラインホルト・ニーバー（1892年 - 1971年）によって提唱された。彼はあらゆる道徳的・倫理的選択の相対性を強調した。個人倫理と集団倫理の関係性を探求する中で、彼はあらゆる社会状況の複雑さを強調し、「二元論的倫理」という新たな概念に頼った。
ニーバーは近代産業文明 の不正義を分析し、「道徳的な人間と不道徳な社会」の対比を強調した。
「個人は、行動上の問題を決定する際に自分以外の利益を考慮することができ、時には自分の利益よりも他人の利益を優先できるという意味で道徳的であると言えるかもしれない。[…] しかし、これらの成果はすべて、人間社会や社会集団にとっては不可能ではないにしても、より困難である。あらゆる人間集団には、集団を構成する個人が個人的な関係において示すよりも、衝動を導き抑制する理由が少なく、自己超越の能力が少なく、他者のニーズを理解する能力が少なく、したがって抑制されない利己主義が多い。」[ 14 ]
したがって、ニーバーによれば、人間は個人としては、良心によって義務付けられる利他的な衝動を生まれつき備えている。しかし、集団の一員として行動する場合、集団には個人の感受性器官が欠けているため、人間は道徳的な無力さに圧倒されるように見える。ゆえに、ニーバーの見解では、個人倫理と社会倫理の間のこのような対立を単一の倫理プログラムの下で調和させることは不可能であることを指摘するために、倫理的二元論を用いるべきである。