欲望の哲学

プラトンは、エピテュミアという用語を、欲望という広いカテゴリーと特定の種類の欲望の両方を指すために用いている。アリストテレスは、包括的なカテゴリーはオレクシスであると明記することで、これらの異なる概念を明確にしている。そのカテゴリーの中で、エピテュミアは、ブーレーシス（願望）やテュモス（活発な思考）とともに、欲望の一種である。^{[ 3 ]}

アリストテレスの『魂について』では、動物は物を欲し、その欲によって運動能力を獲得するため、魂は運動に関わっているとされています。アリストテレスは、動物の相互作用や運動への傾向には欲望が関わっていると主張しました。しかし、アリストテレスは、欲望だけでは目標に向かうすべての目的的な運動を説明できないことを認めています。彼は、おそらく理性が欲望と結びつき、想像力によって、欲望の対象を把握し、それを望ましいものとして認識することを可能にする、と仮定することで、この問題を括弧で囲んでいます。このようにして、理性と欲望は協力して、何が良い欲望の対象であるかを決定します。これは、プラトンの『パイドロス』における戦車の欲望と共鳴します。『パイドロス』では、魂は2頭の馬、すなわち情熱を表す黒馬と理性を表す白馬によって導かれます。ここでも、アリストテレスの場合と同様に、情熱と理性は一体となっています。ソクラテスは、ダークホースを排除することを提案しているわけではない。なぜなら、ダークホースの情念は欲望の対象への動きを可能にするからである。しかし、彼は欲望を限定し、それを理性と関係づけることで、欲望の対象を正しく識別し、正しい欲望を持つことができるようにしている。アリストテレスは欲望を、食欲と意志という2つの側面に区別している 。食欲、または欲求とは、何かを切望したり、追い求めたりすること、つまり渇望である。^{[ 4 ]}

アリストテレスは次のように区別している。

また、欲望とは快楽への渇望であるため、私たちの中に欲望があるものはすべて快いものとなる。欲望の中には非合理的なものと理性と結びついたものがある。非合理的なものとは、心が抱くいかなる意見からも生じない欲望のことである。この種の欲望は「自然な」ものとして知られている。例えば、身体に由来するもの、すなわち栄養への欲求、つまり空腹と渇き、そしてそれぞれの栄養に対応する別の種類の欲求、味覚、性欲、一般的な触覚、嗅覚、聴覚、視覚に関連する欲求などである。理性的な欲望とは、私たちが持つように促される欲望である。私たちは、多くのものについて聞かされ、それが良いものだと信じるように促されたために、見たいものや手に入れたいものを望む。^{[ 5 ]}

ルネ・デカルトは『魂の情念』の中で、欲望の情念を、それが快いものとして表象するものを未来に投影する魂の動揺として記述している。イマヌエル・カントにおける欲望は、手元にあるものだけでなく、存在しないものをも表象することができる。欲望は、既に存在するものの保存、特定の効果が現れないこと、つまり自分に悪影響を与えるものが将来において抑制され、防止されることを願うものでもある。欲望には道徳的価値と時間的価値が付随しており、自分の未来を向上させる対象はそうでない対象よりも望ましいと考えられ、将来の出来事を予期して欲望を延期する可能性、あるいは必要性さえも生み出す。これは、ジークムント・フロイトの『快楽原則の彼岸』を先取りするものである。心理学における快楽原則も参照のこと。

バールーフ・スピノザは『倫理学』第3部末尾の「情動の定義」において、欲望を「人間の本質そのもの」であると宣言している。存在論的原理としての欲望の初期の例である欲望は、世界のあらゆる事物、すなわち「様態」に当てはまり、それぞれが存在を維持しようとする固有の生命的な「努力」（ラテン語の「conatus」で表現されることもある）を持っている（第3部、命題7）。努力する存在は、存在を維持する能力に応じて、異なるレベルの力を持つ。喜びと悲しみに分けられる情動、すなわち感情は、私たちの力、すなわち努力のレベルを変化させる。喜びは「より低い完全性からより高い完全性へ」あるいは力の度合いへと移行するものであり（第3部命題11注釈）、悲しみはその反対である。想像力と知性によって限定された欲望は、力を最大化しようとする試みであり、「身体の行動力を増大させたり助けたりするものを想像しようと努力する」ことである。 （III 命題 12）。スピノザは『倫理学』を、道徳的徳と精神的至福はどちらも存在するための本質的な力、すなわち欲望の直接的な結果であるという命題で締めくくっている（第 V 命題 42）。

デイヴィッド・ヒュームは『人間本性論』の中で、理性は情念に左右されると述べている。運動は欲望、情念、傾向によって実現される。行動を促すのは、信念とともに欲望である。イマヌエル・カントは『判断力批判』の中で、美と快楽の関係を確立している。彼は「あらゆる表象について、少なくとも（認識として）快楽と結びついている可能性があると言える。私が快いと呼ぶ表象については、実際に私の中に快楽を呼び起こすと言う。しかし、美は満足と必然的に結びついていると考える」と述べている。欲望は対象の表象の中に見出される。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、『精神現象学』における欲望の解説を、「自己意識は一般的に欲望（ドイツ語：Begierde）の状態である」という主張から始めている。欲望は否定の絶え間ない動きの中で、自身と対象との間の対立を取り除く。「そして直接的な欲望の対象は生き物であり」、それは永遠に独立した存在、つまり他者であり続ける対象である。ヘーゲルがストア主義を通して欲望に与えた影響は、マルキ・ド・サドに現れる欲望を理解する上で重要となる。この見方では、ストア主義は「他者性、欲望、そして労働」に対して否定的な態度をとる。

モーリス・ブランショのエッセイ『サドの理性』をこの点から読み解くと、放蕩者は、時にサド的な人間と交わるタイプの一人であり、サド的な人間は、ストア主義、孤独、そして無関心の中に適切な条件を見出す。ブランショはこう書いている。「放蕩者は思慮深く、自制心があり、何事にも動揺しない」。サドにおける無関心とは、欲望への反対ではなく、その自発性への反対である。ブランショは、サドにおいて「情熱がエネルギーとなるためには、抑制され、必要な無感覚の瞬間を経ることで媒介されなければならず、そうして初めて、それは可能な限り最大の情熱となる」と書いている。ここに、情熱が通過する規律の一形態としてのストア主義がある。ブランショはこう述べている。「無関心とは、主権者となることを選んだ人間に適用される否定の精神である」。散漫で制御不能な情熱は、創造力を増強するどころか、むしろ弱めてしまう。

イギリスの哲学者G・E・ムーアは、著書『プリンキピア・エティカ』の中で、欲望に関する二つの理論を明確に区別すべきだと主張した。ジョン・スチュアート・ミルの快楽主義理論では、快楽こそがすべての欲望の唯一の対象であるとされている。ミルによれば、ある対象への欲望は、その対象を手に入れることによって得られるであろう快楽の観念によって引き起こされる。そして、この快楽が実現した時に欲望は満たされる。この見解では、快楽こそが欲望の唯一の動機となる。一方、ムーアはこれとは異なる理論を提唱している。それによれば、対象への欲望には既に実際の快楽が存在しており、欲望の対象はその対象そのものであり、それを手に入れることによって得られる快楽は間接的なものに過ぎないというのである。

「まず第一に、明らかに、私たちは何かを欲するとき、必ずしも快楽を期待しているとは限りません。私たちはただ欲しているものだけを意識し、それが快楽をもたらすか苦痛をもたらすかを計算することなく、すぐにそれを手に入れようと駆り立てられるかもしれません。第二に、たとえ快楽を期待している場合でも、私たちが欲しているのは快楽だけであることは、確かに非常にまれです。^{[ 6 ]}

ムーアの見解では、ミルの理論は欲望の対象についてあまりにも漠然としている。ムーアは次の例を挙げている。

「例えば、私がポートワインを一杯飲みたいと思ったとき、そこから得られるであろう快楽についての考えも持っているとしても、快楽だけが私の欲望の対象であってはならないことは明らかです。ポートワインは私の対象に含まれていなければなりません。そうでなければ、ワインの代わりにニガヨモギを飲みたいという欲望に駆り立てられてしまうかもしれません。…欲望が明確な方向に向かうためには、快楽が期待される対象の考えも存在し、私の行動を制御することが絶対に必要です。」^{[ 7 ]}

シャルル・フーリエにとって、欲望（情熱や、フーリエ自身の言葉で言えば「魅力」など）に従うことは、調和を達成するための手段である。

シッダールタ・ゴータマ（仏教）の教えでは、渇望は人間存在において経験するあらゆる苦しみの原因であると考えられています。この渇望を消滅させることで、究極の幸福、すなわち涅槃に到達します。涅槃とは、「停止」、「消滅」（苦しみの）、「消滅」、「静穏」、「鎮静」を意味し、^{[ 8 ]}西洋では「覚醒」または「悟り」としても知られています。四聖諦は、涅槃に達した後のゴータマ・ブッダの最初の教えです。四聖諦は、苦しみは私たちが知る限り人生において避けられないものであると述べています。この苦しみの原因は、あらゆる種類の世俗的な快楽への執着、つまり渇望と、この存在、つまり「自己」、そして私たちが妄想によってそれぞれの幸福または不幸の原因であると考える物や人々への執着です。渇望や欲望がなくなると苦しみは終わり、妄想をなくしてあらゆる欲望から解放されると「悟り」に達する。

貪欲と色欲は常に不善であるが、欲望は倫理的に変化するものであり、善にも悪にも、中立にもなり得る。^{[ 9 ]}仏教の観点からは、打ち負かすべき敵は欲望全般ではなく渇望である。^{[ 9 ]}

ジャック・ラカンの「欲望（désir）」はフロイトの「願望（Wunsch）」の概念に由来し、ラカン理論の中心をなすものである。なぜなら、会話療法、すなわち精神分析の目的は、まさに分析者や患者が自身の欲望についての真実を明らかにするように導くことにあるからである。しかし、これは欲望が明瞭に表現され、言葉にされた場合にのみ可能となる。^{[ 10 ]}ラカンは、「欲望は、他者の存在下で定式化され、名付けられて初めて、その言葉の完全な意味で現れる」と述べている。^{[ 11 ]}「主体が自身の欲望を認識し、名付けるようになること、それが分析の有効な作用である。しかし、それは完全に与えられたものを認識するという問題ではない。名付けることによって、主体は世界に新たな存在を創造し、生み出すのである。」^{[ 12 ]}「重要なのは、主体に欲望を名付け、明瞭に表現し、存在させることを教えることである。」さて、欲望についての真実は言説の中に何らかの形で存在しているものの、言説は欲望についての真実のすべてを明確に表現することは決してできない。言説が欲望を明確に表現しようとするたびに、必ず余剰、つまり余分なものが残るのである。^{[ 10 ]}

『男根の記号化』の中で、ラカンは欲望を必要性や要求と区別している。必要性は生物学的本能であり、それが要求という形で表現されるが、要求には二重の機能がある。一方では必要性を表現し、他方では愛への要求として機能する。したがって、要求という形で表現された必要性が満たされた後でも、愛への要求は満たされず、この残余が欲望となる。^{[ 13 ]}ラカンによれば、「欲望は満足への欲求でも愛への要求でもなく、前者から後者を差し引いた結果生じる差異である」（引用論文）。つまり、欲望とは、必要性が要求という形で表現されることによって生じる余剰である。ラカンはさらに、「欲望は、要求が必要性から分離される余地において形を成し始める」と述べている。したがって、欲望は決して満たされることはなく、スラヴォイ・ジジェクが言うように、「欲望の存在理由は、その目的を実現すること、完全な満足を見出すことではなく、欲望として自己を再生産することである」。

欲望と衝動を区別することも重要である。どちらも他者の領域に属する（愛とは対照的に）が、欲望は一つであるのに対し、衝動は多数存在する。衝動は、欲望と呼ばれる単一の力の部分的な現れである（「精神分析の四つの基本概念」を参照）。もし、対象 a が欲望の対象であると推測できるならば、それは欲望が向かう対象ではなく、欲望の原因である。なぜなら、欲望は対象との関係ではなく、欠如（manque）との関係だからである。したがって、欲望は常に弁証法的な関係の中で構成されるため、社会的な構築物として現れる。