文化的キリスト教徒

文化的キリスト教徒とは、キリスト教の価値観を受け継いだ人、キリスト教文化を高く評価する人です。彼らは非実践的キリスト教徒、無神論者、無関心論者、超神論者、理神論者、汎神論者、無神論者である可能性があります。これらの個人は、家族の背景、個人的な経験、または育った社会的および文化的環境のために、文化的キリスト教徒であると自認する場合があります。^[1]

対照的な用語としては、「実践的なクリスチャン」、^「聖書的なクリスチャン」、^「献身的なクリスチャン」、^「信仰深いクリスチャン」などがある。^[5]

「文化的キリスト教徒」という用語は、キリスト教の宗派によってさらに特定されることもあり、例えば「文化的カトリック教徒」、「文化的ルーテル教徒」、「文化的英国国教会信者」などである。^{[6] [7] [8]}

ベラルーシの大統領アレクサンドル・ルカシェンコは文化的キリスト教徒であると自認しており、あるインタビューで自らを「正統派 無神論者」と呼んでいる。 ^[9]

18世紀から19世紀初頭のフランスの理神論者にはナポレオンも含まれる。現在のフランス大統領エマニュエル・マクロンは、自身を「不可知論カトリック」と称している。^{[10] [11]}

伝統的に、キリスト教は中国では「外国の宗教」（中国語：洋教、ピンイン：yáng jiào、非地元宗教を意味する）とみなされており、中国で一般的な外国であることの否定的な意味合いもすべて含んでいる。この態度は、20世紀末になってようやく変わり始めた。中国では、「文化基督徒」（中国語：文化基督徒、ピンイン：wénhuà jīdūtú）という用語は、キリスト教の神学、倫理、文学の研究に専念し、しばしば中基神学として知られる運動に貢献している中国の知識人を指すことがある。1980年代後半から1990年代にかけてこの運動の最初期の人物の中には、劉暁鋒や何光湖など、キリスト教に共感的であったが、どの地元の教会とも関わらないことを選んだ者もいた。^[12] 1990年代以降、これらの文化的キリスト教徒の新しい世代は地元の教会と関わることに積極的になり、カルヴァン主義神学を参考にすることが多くなりました。^{[13] [14]}

リベラルな作家ベネデット・クローチェは、著書『なぜ私たちは自分たちをキリスト教徒と呼ばないわけにはいかないのか』の中で、ローマ・カトリックの伝統と価値観が、信者、非信者を問わずすべてのイタリア人の基本的な文化を形成しているという見解を表明し、キリスト教を主に文化革命として描写した。

率直な発言で知られるイギリスの無神論者リチャード・ドーキンスは、いくつかのインタビューで自分自身を「文化的キリスト教徒」および「文化的英国国教徒」と表現している。^{[15] [16] [17]}彼は著書『神は妄想である』の中で、イエス・キリストの倫理観を称賛している。^[18]同様に、元首相のリズ・トラスは、自分自身について「私はキリスト教信仰と英国国教会の価値観を共有しているが、定期的に宗教を実践している人間ではない」と述べている。^[19]

アメリカ合衆国建国の父トーマス・ジェファーソンは、イエスの神性に疑問を抱いていたにもかかわらず、自身をキリスト教文化の一部であるとみなしていた。^{[20] [21] [22] [23] [24]}

ヨーロッパ諸国はキリスト教の文化的背景を持っており、それがヨーロッパ文明の継承に重要な役割を果たした。^[25]また、ヨーロッパは、文脈によっては「キリスト教世界」と同義語とみなされるようになった（正確には、この用語はキリスト教世界全体を指す）。^{[26] [27]今日、西ヨーロッパの多くの人々は「文化的にキリスト教徒」であり続けている。}ピュー研究所の2018年の調査によると、キリスト教は依然として西ヨーロッパで最大の宗教であり、西ヨーロッパ人の71％がキリスト教徒であると自認している。^[28]ピュー研究所によると、「今日、西ヨーロッパのキリスト教徒のほとんどは非実践的であるが、キリスト教徒としてのアイデンティティは依然として意味のある宗教的、社会的、文化的マーカーであり続けている」。^[29]西ヨーロッパ人の55％が非実践的キリスト教徒であると自認し、18％が教会に通うキリスト教徒であると自認している。^[30]

現在のオランダでは、キリスト教の形態が1200年以上にわたって宗教生活を支配しており、^[31] 16世紀半ばまでにこの国はプロテスタント（カルヴァン派）が強く浸透しました。^[32]オランダの人口は20世紀後半まで主にキリスト教徒でしたが、いくつかの宗派に分かれていました。^[33]

オランダの北ブラバント州とリンブルフ州は歴史的にカトリック教徒が大部分を占めており、そのため多くの人々は今でもこの言葉といくつかの伝統を宗教的アイデンティティとしてではなく文化的アイデンティティの基盤として使っている。独立戦争以来、カトリック教徒は20世紀後半までプロテスタント政府によって組織的かつ公式に差別され、それがオランダ南部の経済的、文化的発展に大きな影響を与えた。^[34]

宗教改革から20 世紀まで、オランダのカトリック教徒は主にオランダ南部の特定の地域に限定されていましたが、オランダ南部の州、北ブラバント州、リンブルフ州では、現在でも人口の多数派、またはかなりの少数派を形成する傾向があります。

しかし、現代の人口移動と世俗化の進行により、これらの地域では信心深いカトリック教徒がますます少なくなる傾向にあります。1960年以降、地獄、悪魔、罪など多くのカトリックの概念や、告解、ひざまずき、要理の教え、司祭が舌の上に聖体を載せるといったカトリックの伝統に対する重点が急速に消え、これらの概念は今日では現代のオランダのカトリックではほとんど、あるいは全く見られません。南部地域には、カーニバル、巡礼、特別な機会にろうそくを灯すなどの儀式、野外礼拝堂や風景の中にある十字架など、独自のカトリックの伝統が今も残っており、オランダ南部に独特のカトリックの雰囲気を与えており、住民はオランダの他の地域とは対照的にそれを同一視しています。オランダの（自認する）カトリック教徒の大部分は現在、実際にはほとんど無宗教です。 2007年にオランダのカトリック教徒を対象に行われた調査によると、信仰心の厚いオランダのカトリック教徒の中でも、有神論者は27%、有神論者は55% 、不可知論者は17% 、無神論者は1%に過ぎないことが明らかになった。^[35]

• トリシア・C・ブルース「米国の文化的カトリック教徒」宗教社会学年次レビュー、第9巻、2018年。
• デビッド・マシ、「文化的カトリック教徒」とは誰か？、ピュー・リサーチ・センター。2015年9月3日。
• マーク・バウアーライン、「文化的カトリック教徒」、ファースト・シングス、2019年3月29日。
• アイルランドと文化的カトリックの終焉、カトリック・ワールド・レポート、2018年5月28日。