イランにおける保守主義

イランの保守派の経済イデオロギーは、伝統的なバザールの商人を支援することと、ボニャドとして知られる国家主導の財団を管理することとの間の緊張関係によって特徴づけられることが多い。歴史的に、「伝統的右派」は、イスラム法に基づく私有財産と自由市場の原則を断固として擁護し、左派の国家主導の分配政策に反対してきた。^{[ 2 ]}しかし、より最近の「新保守主義」派閥は、外国の制裁への対応として、自給自足と国際石油市場への依存の減少を重視する「抵抗経済」（egtesad-e moghavemati ）を受け入れている。 ^{[ 3 ]}

保守派の外交政策は、反西洋主義と、主に米国によって代表される「グローバルな傲慢さ」（ Estekbar-e Jahani ）と彼らが呼ぶものへの拒絶に根ざしている。^{[ 4 ]}彼らは「東方視」（Negah be Shargh ）戦略を提唱し、中国やロシアなどの大国との戦略的および経済的関係を優先している。さらに、彼らは「革命の輸出」と、ヒズボラやハマスなどのグループを含む抵抗の枢軸を地域的抑止力として支援することに引き続き尽力している。^{[ 5 ]}

社会の領域では、保守派はイスラム道徳の維持と「文化的侵略」（タハジョム・エ・ファルハンギ）からの国民の保護を強調している。これには、ヒジャブの着用義務の厳格な施行、特定の公共機関における男女分離、非イスラム的とみなされるメディアの検閲が含まれる。^{[ 6 ]}彼らは家族を社会の基本単位と見なし、一般的に女性の権利と市民的自由に関する自由主義的な改革に反対しており、それらはイランのイスラム的アイデンティティを侵食するために考案された西洋の押し付けであると主張している。^{[ 7 ]}

現代イランの保守主義の基盤は、主にペルシャ立憲革命（1905～1911年）と西洋の世俗主義的理想の流入に対する反動として、カジャール朝末期に形成された。この時期には、立憲主義を既存の社会秩序と宗教秩序への脅威とみなすウラマーや伝統的なエリート層の間で、宗教的保守主義の反対勢力が固まった。^{[ 8 ]}

ファズルッラー・ヌーリはこの運動の指導者となった。当初は革命に参加していたが、最終的には立憲主義者たちと決別し、「立憲主義」（マシュルーテ）ではなく「イスラム法に基づく政府」（マシュルーエ）を主張するようになった。ヌーリは、いかなる立法機関もシャリーアに従属しなければならないと主張し、この教義は20世紀のホメイニ主義の発展の先駆けとなった。^{[ 9 ]}同時に、カジャール朝、特にナーセル・アルディン・シャー・カジャールの治世下は、より古い形態の専制的保守主義を代表していた。この派閥は、外国からの譲歩と国内の自由主義改革の要求の両方に対して王権の絶対的な権威を維持しようとし、しばしば王室と宗教機関との伝統的な同盟関係に頼っていた。^{[ 10 ]}

パフラヴィー朝は1925年にイラン議会によるカジャール朝の廃止によりカジャール朝に取って代わったが、レザー・シャーは1921年のクーデターで政治キャリアを開始し、1925年から1979年まで事実上の絶対君主制としてイランを統治した。ただし、レザー・シャーが1941年に 打倒されてから1953年のクーデターまでの間は短い民主的な時期があった。^{[ 11 ]}

モハンマド・レザー・パフラヴィー政権下では、 SUMKA（イラン国民社会主義労働者党）のようなファシストやネオナチの政党が認められており、その党員は共産主義者や自由主義的民族主義者のモハンマド・モサデク首相の支持者と頻繁に激しい乱闘を繰り広げていた。彼らはドイツのナチ党を模倣し、鉤十字、黒い制服、「ハイル」の敬礼を用い、過激な「アーリア人」ペルシャ民族主義を推進し、猛烈な反共産主義を掲げていた。^{[ 12 ]}

伝統的な階層関係を維持しながら上からの改革を導入しようと試み、シャーであるモハンマド・レザー・パフラヴィーは、 1963年に積極的な近代化改革の連続として白色革命を開始し、その結果、貴族地主階級からイランの労働者階級への富の大幅な再分配と、その後の数十年間の爆発的な経済成長をもたらした。^{[ 13 ]}

1979年の革命後の保守派は、一般的に「イスラム右派」（ペルシア語: راست اسلامی 、ローマ字表記:  Rast-e Eslami ）と呼ばれていた。1980年代と1990年代には、この派閥は聖職者体制への支持とバザールの伝統的な商人階級とのつながりによって特徴づけられていた。^{[ 14 ]}

この陣営内の「伝統的右派」は、シャリーア法の施行と私有財産の保護を重視した。彼らは、後に改革派となる「イスラム左派」が提唱する国家主導の経済政策や土地再分配プログラムにしばしば反対した。^{[ 15 ]}この派閥を代表する主要な組織には、戦闘聖職者協会とコム神学校教師協会があった。これらのグループは、候補者の審査と国家政策に大きな影響力を持っていた。^{[ 16 ]}

1989年のルーホッラー・ホメイニーの死後、イスラム右派はアリー・ハメネイの指導を支持した。当初はアクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ大統領と連携していたが、後に伝統主義者とよりテクノクラート的な建設党執行部との間に亀裂が生じ、この派閥は分裂した。1997年のホルダード第二運動の台頭により、この保守派ブロックは最終的に再編成され、「原理主義者」という名称で再出発した。^{[ 17 ]}

原理主義者（ペルシア語: اصول‌گرایان 、ローマ字表記:  Osul-Garāyān、直訳すると「原理の信奉者」^{[ 17 ]} ）は、革命後のイランにおける2つの主要な政治陣営の1つであり、もう1つは改革派である。一部の西側資料がイランの政治状況において用いる「強硬派」という用語は、通常この派閥を指す。^{[ 18 ]}この派閥は国際的には現状維持を拒否するが^{[ 19 ]}、国内では現状維持を支持する。^{[ 20 ]}

イランの政治において、「原理主義者」とは、イラン最高指導者の保守的な支持者であり、イスラム革命初期のイデオロギー的「原理」を守ることを主張する人々を指す。^{[ 21 ]}ホセイン・ムサヴィアンによれば、「原理主義者はイランにおける主要な右派／保守派の政治運動を構成している。彼らは穏健派や改革派のライバルよりも宗教的志向が強く、コムを拠点とする聖職者層とより密接な関係にある」。^{[ 22 ]}

原理主義者の「マニフェスト」として機能する「二つの協会」が発表した宣言は、イスラムとイラン革命への忠誠、イランの最高指導者への服従、ヴェラーヤト・エ・ファキーフの原則への献身に焦点を当てている。^{[ 23 ]}

原理主義者は現在、イスラム諮問議会、専門家会議、護憲評議会、公益判断評議会などの非選挙機関、および司法府を支配している。^{[ 23 ]}

彼らは、2024年7月30日に改革派のマスード・ペゼシュキアンが大統領に就任するまで大統領職を務めた。 ^{[ 24 ]}

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  シャー・ナーセル・アルディン^{[ 25 ]}
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  ファズルラ・ヌーリ^{[ 26 ]}
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  ハッサン・モダレス^{[ 27 ]}

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  シャー・レザー・パフラヴィー^{[ 28 ]}
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  ファズロラ・ザヘディ首相^{[ 29 ]}
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  アミール・アッバス・ホベイダ首相^{[ 30 ]}
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  ナッヴァブ・サファヴィ^{[ 31 ]}
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  ホセイン・ボルージェルディ^{[ 32 ]}
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  シャー・モハマド・レザー・パフラヴィー^{[ 33 ]}
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  モルテザ・モタハリ^{[ 34 ]}

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  最高指導者ルーホッラー・ホメイニ^{[ 35 ]}
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  アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ大統領^{[ a ]}
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  ゴラム・アリ・ハダッド・アデル^{[ 37 ]}
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  マフムード・アフマディネジャド大統領^{[ 38 ]}
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  最高指導者アリー・ハメネイ^{[ 17 ]}
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  アリ・ラリジャニ^{[ b ]}
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  エブラヒム・ライシ大統領^{[ 41 ]}
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  ファテメ・ラフバル^{[ 42 ]}
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  モハマド・バガー・ガリバフ^{[ 43 ]}
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  最高指導者モジタバ・ハメネイ^{[ 44 ]}