Loading article…
江戸新儒教は、日本語では朱子学（しゅしがく）と呼ばれ、文字通り「朱熹の学派」[ 1 ]を意味し、江戸時代に日本で発展した新儒教哲学の学派を指します。新儒教は鎌倉時代に日本に伝わりました。この哲学は、宇宙は人間の理性によって理解でき、宇宙と個人の間に調和のとれた関係を築くのは人間の責任であるという信念に基づく、人間主義的かつ合理主義的な哲学として特徴づけられます。[ 2 ] 17世紀の徳川幕府は、人々を統制する原則として新儒教を採用し、儒教哲学が定着しました。林羅山や新井白石などの新儒学者は、日本の近世初期の支配的な政治哲学の形成に重要な役割を果たしました。
新儒教は中国の唐王朝に起源を持ち、儒学者である韓愈と李敖は宋王朝の新儒学者の先駆者と見なされている。[ 3 ]宋王朝の哲学者周敦頤は、道教の形而上学を倫理哲学の枠組みとして用いた新儒教の最初の真の「先駆者」と見なされている。 [ 4 ]新儒教は、伝統的な儒教思想の復興として、また仏教や宗教的な道教の思想への反動として発展した。新儒学者は仏教の形而上学を非難したが、道教や仏教の用語や概念を借用した。[ 3 ]
新儒教は鎌倉時代後期に日本に伝来した。 五山禅寺の修行僧などの基礎教育として広まり、その理論は元朝から1299年に来日した僧侶、義山寅寧がもたらした注釈によって成珠宗という形で完成された。 [ 2 ] [ 5 ]さらに、新儒教の思想は、程毅、程浩、朱熹の著作や、当時の中国と朝鮮の正統思想に由来する。[ 6 ]日本における新儒教の隆盛は、国家の世俗的イデオロギーの確立を国家の政治支配を強化する手段として奨励した徳川幕府の国家支援によって促進された。 [ 2 ]この哲学は14世紀にはすでに伝わっていたが、その知識は禅寺に限られており、禅寺では儒教は知的に興味深いものの禅に比べれば二次的なものとみなされていた。 [ 6 ]また、足利学校のような一部の学派でも儒教は伝わっていなかった。
日本では、主に三つの新儒教の伝統が発展した。朱熹の中国学派に基づく秀師学は、孝、忠誠、服従、恩義を枢要徳として教え、教育の礎となった。[ 7 ]王陽明学は、自己認識を最高の学問形態とし、真理の直観的認識を非常に重視した中国の哲学者王陽明の教えを中心としていた。考学は、他の日本の新儒教の学派によって歪められたと感じていた中国の賢人孔子と孟子の本来の思想を復活させようと試みた。
新儒教は徳川時代（1603～1867年）の支配的なイデオロギーと考えられており、中世仏教の精神的・宗教的な関心とは対照的に、この時代の新儒教の発展を合理的で世俗的な思想への動きとみなす近代化理論の枠組みの中で解釈されることが多い。[ 8 ]
日本の新儒教の先駆者は、かつて禅宗を修行し儒教思想に関心を持っていた藤原清華であった。彼は最終的に禅の思想を否定し、日本における新儒教の最も著名な提唱者の一人となった。 [ 6 ]藤原の弟子である林羅山は徳川将軍に仕え、国家の庇護を受けて正平光学院を設立することができた。[ 6 ]寛政令によって新儒教が日本の公式イデオロギーとして確立された後、正平光学院は儒教正統派の最高権威となった。新儒教の異端派は公式には禁止されたが、日本では依然として存続していた。日本の哲学者中江東寿はその一例であり、正統派の朱熹よりも異端派の王陽明の影響を強く受けていた。[ 9 ]
新儒教の影響は、17世紀から18世紀にかけての国学の台頭によって挑戦を受けた。国学の支持者たちは、古代日本人は古代中国人よりも儒教の美徳をよりよく体現しており、古代日本の古典や神道にもっと知的関心を向けるべきだと主張した。[ 10 ]哲学的な競争相手ではあったものの、国学と新儒教は明治時代に西洋哲学が伝来するまで、日本の主要な哲学思想として共存した。
中国や韓国の儒教と同様に、江戸新儒教は形而上学的な思想に基づいた社会倫理哲学である。この哲学は人間主義的かつ合理主義的であると特徴づけられ、宇宙は人間の理性によって理解できるという信念と、宇宙と個人との調和のとれた関係を築くのは人間の責任であるという信念に基づいている。[ 2 ]
江戸新儒教の主要な方向性の一つは「理」の学派である。これは原理や法則の発見と実践に関係しており、主に朱熹によって代表される。もう一つの主要な方向性は「直観」の学派である。これは自己修養によって得られる善悪の自発的な知識から生じる即時の直観と行動に関係しており、生来の直観的洞察によって導かれる。これは主に王陽明とその弟子たちによって体現されている。[ 11 ]
新儒教の合理主義は、かつて日本で支配的だった禅宗の神秘主義とは対照的である。仏教徒とは異なり、新儒教の学派によって現実の解釈が多少異なるとしても、現実は存在し、人類によって理解できると信じていた。[ 2 ]
しかし、新儒教の合理主義の精神は、仏教の神秘主義の精神とは正反対である。仏教は物事の非実在性を主張したが、新儒教は物事の実在性を強調した。仏教と道教は、存在は非存在から生じ、非存在へと戻ると主張したが、新儒教は現実を偉大なる究極のものの漸進的な実現とみなした。仏教徒、そしてある程度は道教徒も、瞑想と洞察によって至高の理性を達成しようとしたが、新儒教徒は理性に従うことを選んだ。[ 12 ]
この哲学の社会的な側面は階層的で、孝行に重点を置いている。これにより、江戸社会にはそれまで存在しなかった儒教的な社会階層が生まれ、日本の社会は主に4つの階級に分けられた。社会階層の頂点には、中国の学者官僚に相当するとみなされた武士、その下に農民、職人、商人が続いた。[ 13 ]武士は特に日本で儒教思想を熱心に読み、教え、多くの儒教学校を設立した。
新儒教は日本に民族中心主義の要素ももたらした。中国の新儒教が自らの文化を世界の中心とみなしていたように、日本の新儒教も同様の国民的誇りを抱くようになった。[ 2 ]この国民的誇りは後に国学という哲学学派へと発展し、後に日本の支配的な哲学としての新儒教とその外国起源とされる中国起源に異議を唱えることになる。
徳川時代の新儒教は武士道（武士の規範）の発展に貢献した。新儒教が中国古典の研究を重視したことで、日本人の歴史意識が高まり、ひいては日本古典への関心の高まりや神道研究の復興につながった。[ 14 ] [ 7 ]最も重要なのは、新儒教が学者たちに法律、経済、政治といった人間の営みの実際的な側面に関心を向けるよう促したことである。
日本の歴史上の人物の多くは、江戸新儒教の重要性と影響について論じてきた。例えば、三島由紀夫は「王陽明の思想を革命哲学として」という論考を著した。[ 11 ]日本の改革者たちも、幾度となく江戸新儒教が日本に与えた影響について言及している。内村寛蔵は『日本代表人』の中で、王陽明の思想の影響を受けて、日本人は近代の課題に直面しても恐れたり、臆病になったり、保守的になったり、反動的になったりせず、近代化を目指して戦う覚悟があったと述べている。江戸新儒教は、明治維新以前も以後も多くの人々にとって行動の原型であり、心理的、感情的、知的な自信と力の源泉であり、今なお日本人を鼓舞し続けている。
江戸新儒教が日本のエリート層のキリスト教への改宗を阻んだと考える学者もいる。一方で、江戸新儒教の思想が日本人のキリスト教への改宗を促したと主張する学者もいる。熊本楽団のメンバーは家族の反対を押し切ってプロテスタントに改宗し、王陽明の直観論を根拠にその決断を正当化した。
{{cite web}}:欠落または空欄|url=(ヘルプ){{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）