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Volksgemeinschaft (ドイツ語の発音: [ˈfɔlksɡəˌmaɪnʃaft] ⓘ）はドイツ語で「人民の共同体」を意味する表現である。[1][2]「民族共同体」[3]「国家共同体」[4]あるいは「人種共同体」[5]と、その構成要素であるVolk（英語の「folk」と同源の翻訳によって異なる民族共同体に属する人々はVolksgenossen（仲間）と呼ばれた第一次世界大戦ドイツ人が戦争支援のために結集し、「すべての社会的、政治的分裂が国家という大きな方程式の中で一挙に解決できるという安堵」を経験した際に人気を博した。[3]民族共同体の考え方は、国民の目的を達成するために階級を超えて人々を団結させるという概念と[6]、国民の団結が「雇用者と従業員、都市と田舎、生産者と消費者、産業と職人の間のすべての対立を消し去る」という希望に根ざしていた。[3]
1918年の11月革命、立憲君主制の打倒、第一次世界大戦でのドイツの敗北の後も、社会民主党や共産党などのマルクス主義政党が主張する階級闘争に反対して、特にドイツ政治の右派では、国民共同体という概念が人気を保った。[7]君主制主義のドイツ保守党はドイツ国家人民党（DVNP）となり、国家自由党はドイツ人民党に再編されたが、新しい名前は部分的には国民共同体への言及を意図していた。[7]
この概念は1920年代に新たに設立されたナチ党によって広く受け入れられ、アドルフ・ヒトラーが権力を握った後、最終的にナチズムと強く結び付けられるようになった。ナチスの国民共同体の構想では、社会は引き続き（才能、財産、職業に基づいて）階級に編成されるが、共通の国民意識がさまざまな経済的および社会的階級を鼓舞して調和して共存し、国家のために働くため、階級闘争は起こらないとされていた。[8]ナチスの国民共同体には重要な人種的側面もあった。「アーリア人の血を引く人々」だけがメンバーになることができた。[9]
発達
「フォルクスゲマインシャフト」という言葉は、おそらくジョン・ロックが書いたテキストをゴットロブ・アウグスト・ティッテルが1791年に翻訳した際に初めて使用され、「あらゆる[特定の]場所で、一般的に」という表現を合成したものと考えられる。[10] [11]「フォルクスゲマインシャフト」という言葉を使用した 19 世紀の学者には、フリードリヒ・シュライエルマッハー、フリードリヒ・カール・フォン・サヴィニー、カール・テオドール・ウェルカー、ヨハン・カスパール・ブランチュリ、ヘルマン・シュルツェ、ヴィルヘルム・ディルタイ、ヴィルヘルム・ヴントがいた。[12]最も影響力があったのは、おそらくフェルディナント・テニエスの1887年の著書「共同体と社会」における理論だろう。[13]数十年後の1932年、テニエスはナチズムの台頭に反対するためにドイツ社会民主党に入党した。そして彼の概念の使用に抗議した。アドルフ・ヒトラーが政権を握ると、彼は名誉教授の地位を剥奪された。[14]
1914年、第一次世界大戦の初めに、皇帝ヴィルヘルム2世は国会議事堂でブルクフリーデン（「城内の平和」または「城内の休戦」、戦争期間中の「包囲された城内の統一」のようなもの）を宣言し、今後は帝国の各州間、富裕層と中流階級と貧困層の間、ローマカトリック教徒とプロテスタントの間、そして田舎と都会の間における地域的差異はすべてなくなり、戦争期間中ドイツ国民は皆一つになると宣言した。戦時中、多くのドイツ人はブルクフリーデンがもたらした統一感が戦後も続くことを切望し、この時期に戦時中のブルクフリーデンを平和時の民族共同体に変える方法について多くのアイデアが広まり始めた。
第一次世界大戦後、民族共同体の理念は、ワイマール共和国時代のドイツ人が直面した経済的破局と困難をドイツ国民の共通の経験として解釈し、危機を終わらせるためにドイツ統一によって再生を主張するために使われた。[6]この理念は、ユダヤ人 社会アナキストの グスタフ・ランダウアー（バイエルン・ソビエト共和国に参加したために殺害された）とエーリッヒ・ミューザム（オラニエンブルク強制収容所で死亡した）が、平和で非強制的な相互主義社会のビジョンを表明する際に引用された。しかし、その後、この理念はナチ党によって採用され、ユダヤ人、不当利得者、マルクス主義者、第一次世界大戦の連合国に対する行動を正当化するために使われた。ナチスは、これらの国がドイツの国家再生を妨げ、1918年の国家崩壊と第一次世界大戦でのドイツの敗北を引き起こしたと非難した。[6]
1933年から1945年の間に国民共同体が設立されたかどうかについては、歴史家の間でも議論が続いています。これは倫理的、政治的な理由から特に議論の多いテーマであり、ヒトラーやナチスが国民共同体について語る際に用いた曖昧な言葉によって議論が難しくなっています。
ナチス国民協会
ドイツ帝国の終焉とワイマール共和国の始まりを告げた1918年の11月革命の余波で、多くのドイツ人の間にはワイマール共和国とその設立を支援した社会民主党に対する強い敵意があった。[6]これは1930年代の不安とドイツ国内外の深刻な経済危機と相まって、多くのドイツ人が失業に直面した。[6]この状況により、労働者、中小企業経営者、そして経済危機を解決する政府を望む人々の間でナチ党の人気が高まった。[15]ヒトラーは権力の座に就くと、他の政治家がドイツの統一を破壊していると非難しながらも、国民への信頼を回復し統一をもたらすと約束した。[16]
1933年に権力を握ると、ナチスは社会のさまざまな要素の支持を得ようとした。彼らの民族共同体という概念は人種的に統一され、階層的に組織されていた。[17]これは神秘的な統一、つまり国外に住む人々を含むすべてのドイツ人を結びつける人種的魂の形を伴っていた。 [ 18 ] [19]しかし、この魂は「血と土」の教義において土地と関連していると考えられていた。[18]実際、「血と土」の理由の1つは、地主と農民が有機的な調和の中で暮らしているという信念だった。[20]非ゲルマン人と性的関係を持ったアーリア系ドイツ人は、人民のコミュニティから排除された。[21]
ナチスは、ドイツで第一次世界大戦の戦争英雄とみなされていたパウル・フォン・ヒンデンブルク大統領と同盟を組んでいるとアピールすることで、ナショナリストや保守派の支持を固めた。 [22] 1933年3月21日、国会議事堂火災後の国会議事堂再開を記念する特別式典が開催され、ナチスはこの行事をポツダム記念日と呼んだ。ポツダム記念日は、軍の伝統、プロイセンのホーエンツォレルン家、第一次世界大戦の犠牲、そして「タンネンベルクの英雄」ヒンデンブルク大統領を祝う日だった。[23]ヒトラーとヒンデンブルクが握手する写真は、何千枚ものポストカードに複製され、「新旧ドイツの統合」を表し、ナチスが過去の貴族階級の伝統とつながっているとアピールする方法だった。[24]
保守派の支持を得るためにポツダム記念日を企画したナチスは、労働者の支持を得るため、労働組合が祝うメーデーを「国民労働記念日」という名の有給休日と宣言し、1933年5月1日にドイツ労働者を称える祝賀行事を開催した。[25]ナチス政権は、1918年の惨事の再発を避ける唯一の方法は、ドイツ政府に対する労働者の支持を確保することだと信じていた。[25]ナチス政権はまた、労働者だけでなくすべてのドイツ人がメーデーの祝賀行事に参加するようプロパガンダで主張し、労働者と市民の間の階級対立を打破することを期待した。[26] 1933年のメーデー中、国営ラジオでは労働者と労働者を讃える歌が放送され、ベルリンでは航空ショーや花火が行われた。[26]ナチスは祝賀行事に強い国家主義的テーマを加え、ヒトラーは労働者を愛国者であり、ドイツの工業力を築き、戦争で名誉ある奉仕をしたと語り、経済的自由主義の下で抑圧されてきたと主張した。[27]ヒトラーは労働の美徳を称賛し、「私はただ一つの高貴さ、労働という高貴さだけを認める」と宣言したと国民報に引用されている。 [28]この行事は説得力があり、翌日、かつて政治的左派と関係があった新聞、ベルリナー・モルゲンポストが政権のメーデー祝賀行事を称賛した。 [27]しかし同時に、ナチスは労働者階級の独立した組織を、国民共同体の超階級的団結とは相容れないものとして破壊しようとした。 1933年5月2日、祝賀行事の翌日、労働組合運動は禁止され、「突撃隊が社会主義自由労働組合の活動を封鎖して乗っ取り、ドイツ労働戦線に組み込んだ」[26] 。
ナチスはワイマール共和国の政府が開始した社会福祉政策を継続し、国家社会主義人民福祉機構を通じて、貧困で「人種的にふさわしい」ドイツ人を支援するボランティアを動員した。[29]この組織は慈善活動を監督し、ナチスドイツ最大の市民組織となった。[29]中流階級の女性を大家族を支援する社会事業に参加させる取り組みが成功した。[30]冬季救援キャンペーンは、国民感情を喚起する儀式として機能した。[31]これらの取り組みは、ナチスの人種的イデオロギーと、民族共同体が人種的コミュニティであるという考えを強化することにも役立った。なぜなら、ユダヤ人やその他の非アーリア人は、ナチズムに反対したドイツ人や他の理由で「不適格」とみなされたドイツ人と同様に、社会福祉給付から除外されていたからである。[32]
国民共同体は、その構成員に統一感を与えることを意図していた。財務大臣のフリッツ・ラインハルトは、下層階級と中流階級のドイツ人に対して数多くの減税措置を導入し、ブルーカラーとホワイトカラーの年金格差を縮小し、公務員試験の入学基準を引き下げた。ナチスの組織内での制服の普遍性は、服装における目に見える階級差を抑え、統一のイメージを作り出すことを意図していた。1933年から1939年の間、上層階級への昇進は1927年から1933年の間に比べて2倍の確率であった。第二次世界大戦は、社会的地位と階級が帝国のサービスを受けるかどうかに影響しなかったため、これに一役買った。戦時中の配給は平等主義的に実施され、労働者階級を大いに喜ばせた。社会民主党による戦時中の秘密報告書には、「労働者階級は、『裕福な人々』が実質的に裕福ではなくなったという事実を大いに歓迎している」と記されている。[33]
しかしながら、多くの点でナチスの民族共同体は象徴的な団結としてのみ機能し、現実には身分や富の差が日常生活を支配し続けた。[34]ナチスは、グネーディゲ・フラウ（「優美な淑女」）などの洗練された呼び方や、それに関連する女性の手にキスする習慣を軽蔑したが、ヒトラーは報道写真で同じ習慣をしている姿が日常的に撮影されていた。[35]貴族の古い称号は忌避されたが、ナチス党の幹部は数多くの新しい称号を作った。[36]エレガントなイブニングドレスやその他公の場での富の誇示は、時には嘲笑され、時には奨励された。[37]ナチ党は、社会的出自に関係なくすべてのドイツ民族に公平に正義を執行すると主張し、ナチスのプロパガンダは、その証拠として上流階級の人々が裁判所で有罪判決を受けた事例を強調したが、同時にナチ党は党員の間で腐敗や既得権益を生む多くの機会を提供した。[38]ある時、ドイツ帝国銀行の理事の逮捕がナチスの報道機関によって広く報道されたが、その後の釈放については一切触れられなかった。[39]
プロパガンダでは
ナチスは、プロパガンダでこの新しい「民族共同体」を大いに強調し、1933年の出来事をVolkwerdung、つまり民族が自らになっていくこととして描写した。[40] Volkは単なる民族ではなく、神秘的な魂が彼らを結びつけ、プロパガンダは個人を偉大な全体の一部として、そのために命を捧げる価値があるものとして描写し続けた。[18]ナチスの共通のマントラは、民族ドイツ人は「個人の欲望よりも集団の必要性を優先し」、民族の存続を確実にするために階級闘争、物質主義、不当利得に反対しなければならないと宣言した。これはこの時代に広く浸透していた感情だった。 [41]このような考え方を例証し、奨励するため、ヒトラーユーゲントとドイツ女性連盟がWinterhilfswerk (冬の救済)の寄付金を集めたとき、個人ごとの合計額は報告されず、支部が集めた金額のみが報告された。[31] Winterhilfswerkキャンペーン自体が、国民感情を喚起する儀式として機能した。[31]ヒトラーユーゲント、バンド・ドイツ・メーデル、ヴィンターヒルフスヴェルクなどの組織や機関だけでなく、帝国労働局、そして何よりもナチ党も、「国民ゲマインシャフト」の例示および具体的な現れとして描かれた。[42]
ヒトラーは、ブルジョア階級やプロレタリア階級については何も知らず、ドイツ人だけを知っていると宣言した。[43] 民族共同体は政党や社会階級の区別を克服するものとして描かれた。 [ 44]これにより階級を超えて共通性が生み出されたことは、ナチズムの大きな魅力の一つであった。[45]
ビールホール暴動の失敗後、ヒトラーは裁判で暴動前のいつもの反ユダヤ主義を省き、国民の利益に対する自身の無私の献身と彼らを救うための大胆な行動の必要性に弁護の焦点を置いた。[46]ベルサイユ条約は、彼らが救おうとしたドイツを裏切った。[47]それ以降、彼の演説は国民への限りない献身に集中したが、反ユダヤ主義を完全に排除したわけではない。[48]権力を握った後も、彼はすぐにドイツに奉仕することを演説した。[49]国会議事堂放火事件が反共産主義、反ユダヤ主義の暴力を正当化するために利用された一方で、ヒトラー自身はドイツにおける新たな生活、名誉、団結について語った。[50]同様に、長いナイフの夜は、断固たる行動だけが彼らを救うことができるほど大きな危機として正当化された。[51]ゲッベルスは、この事件後のヒトラーを「悲劇的な孤独」に苦しみ、ドイツを守るために血を流さざるを得なかったジークフリートであると表現した。[52]
この民族への忠誠はナチスのプロパガンダではよくあることだ。例えば突撃隊の乱闘の記録では、そのリーダーは粗野で、それゆえ素朴で強くて正直な人民の人間として描かれている。[53] 突撃隊の演説者が使われたのは、その庶民的な話し方が魅力的だったからでもある。[54]映画『ハンス・ヴェストマー』で脚色されたホルスト・ヴェッセルの生涯の要素の1つは、共産主義者との暴力的な衝突を故意に引き起こしたことである。ヴェストマーは階級和解を説き、彼の死は学生と労働者を団結させる。[55]これらの考えは突撃隊にも宣伝された。ナチスが公式権力を握っていたドイツで役に立つように、暴力的で反抗的で対立的な過去をコミュニティ組織に変える必要があったのだ。[56]
この団結こそがナチスのプロパガンダを正当化するものだった。その軽蔑的な意味合いは、その利己的な使用からのみ生じたものであり、ナチスの名誉ある目標であるドイツ国民の団結こそが、ナチスにとってそれを名誉あるものにしたのである。[57]
また、統一された意志を持つ社会では一党制国家こそが必要であり、ヒトラーは民主主義よりも国民の意志をより直接的に実行したと正当化した。 [58]イギリスを金権政治国家として攻撃することで、ドイツ人は国民に参加できるため、イギリス人よりも自由であると強調した。[59]
カール・シュミットは、パンフレット『国家、民族、運動』の中で、ユダヤ人が政治生活から排除されたことを称賛したが、「ユダヤ人」という用語を一度も使用せず、「非アーリア人」という用語もめったに使用せず、国民の同質性とその結果生じた民族共同体を称賛した。「単なる統合だけでは不十分であり、ナチスの原則はドイツ国民を純粋にし続けなければならない」と。[60]カール・ユングの「集合的無意識」でさえ、その共同体的要素のためにフロイト派の概念よりも好まれた。 [61]
第二次世界大戦中、国民共同体は国内の映画でも描かれ、戦争が社会のあらゆる階層を結びつけた。ナチス時代の最も人気のあった2本の映画『大いなる愛』と『夢のコンサート』にもその様子が描かれている。[62]後者の映画の元となったラジオ番組『リクエスト・コンサート』は、軍人の男性たちがリクエストしたとされる音楽を放送して大好評を博した。[63]「上流階級」の女性たちに工場の仕事に就くよう働きかける試みは、階級の壁を壊し、真の人民共同体の形成に役立つとされた。[64]戦争を支持しないことは反社会的行為であり、このプロパガンダによって1944年に兵器生産はピークに達した。[65]
ドイツ人のカテゴリー
ナチスの法理論では、すべてのドイツ人を、民族共同体に属する「国民同志」（Volksgenossen ）と、属さない「コミュニティ外人」（ Gemeinschaftsfremde）の 2 つのカテゴリに分類しました。コミュニティ内の人々が共有する義務と責任に加えて、国民同志には、ドイツ人の最良の側面を包含する「Volksgeist」（民族精神）を構築し、創造することが求められました。したがって、コミュニティ外人は「民族共同体」の基盤そのものを弱体化させる要素とみなされたため、所属できませんでした。
現代ドイツの歴史家デトレフ・ポイケルトは、ナチスの社会政策の目的について次のように書いています。
その目標は、警察の監視下に完全に置かれたユートピア的な国民共同体であり、非順応的な行動の試み、あるいはそのような行動の兆候や意図さえも恐怖に晒されることになる。[66]
犯罪者は、人民のコミュニティの一員になれないとみなされた場合、厳しく処罰され、死刑に該当しない犯罪でも処刑された。例えば、被告人が火事を消火しなかった場合に検察が求刑した刑期を2倍にするなど、これは「フォルクスゲノッセン」とコミュニティの生命を軽視する行為だった。[67]これを裏付けるために、ポイケルトは、1944年に計画された「コミュニティの外国人の処遇に関する法律」から2つの条項を引用した。この法律は官僚間の争いで結局施行されなかったが、ナチスの社会政策の意図が表れていた。
第1条
コミュニティ エイリアン ( Gemeinschaftsfremde )
1.
「コミュニティ外国人」とは、次のような人を指します。
1、人格や生活態度において、特に精神や性格の異常な欠陥により、自らの努力では国家社会の最低限の要求を満たすことができないことが明らかである。
2.(a) 仕事嫌いやだらしなさのために、無価値で、不倹約で、乱れた生活を送り、それによって社会に負担や危険をもたらす者。
または
物乞いや浮浪、怠惰、窃盗、詐欺、その他の軽犯罪を犯す習慣や傾向があり、または過度に泥酔しており、あるいはそのような理由で自活義務に違反している。
または
（ｂ）持続的な不機嫌または喧嘩腰により社会の平和を乱す。
3. 人格や生活態度において、重大な犯罪を犯す傾向があることを示している者（コミュニティ敵対的犯罪者 [ gemeinschaftsfeindliche Verbrecher ] および性向犯罪者 [ Neigungsverbrecher ]）。
第2条
コミュニティ外国人に対する警察の対策
2.
1. コミュニティ外国人は警察の監視の対象となるべきである。
2. 監督措置が不十分な場合、警察はコミュニティ外国人をガウ（またはランド）福祉当局に移送するものとする。
3. コミュニティ外国人の場合、ガウ（またはランド）福祉当局の機関内で可能な範囲よりも厳しい拘留が必要な場合は、警察は彼らを警察キャンプに収容しなければならない。」[68]
子どもと若者
ナチスは、完全な国家を樹立したいという願望において、自らのイデオロギーを若者に「売り込む」ことの重要性を理解していた。これを達成するため、ヒトラーはナチスの青年団を設立した。6～10歳の少年は、カブスカウトに似たピンプフェンに参加した。10～14歳の少年はドイツ青年団に参加し、14～18歳の少年はヒトラーユーゲント（ヒトラーユーゲント）に参加した。[69]これら2つの年長グループは、義務、服従、名誉、勇気、強さ、冷酷さなどの軍事的価値観と美徳を育んだ。制服と定期的な軍事教練に加えて、戦死者を称える式典も行われた。最も重要なことは、ヒトラーユーゲントがドイツの若者にナチズムのイデオロギー的価値観を教え込むために全力を尽くしたということである。青年指導者たちは、ドイツ国防軍に入隊できるよう軍事訓練も含め、熱烈な愛国心とヒトラーへの完全な忠誠心を若者に植え付けた。1939年までにヒトラーユーゲントへの入隊が義務化されると、ユングフォルクの新メンバーは総統に完全な忠誠を誓う 宣誓をすることが義務付けられた。
ナチスドイツでは、少女たちもヒトラーユーゲントの一員でした。10歳から14歳までの少女は少女団のメンバーで、14歳から18歳までの少女はドイツ少女団に所属していました。[69]ヒトラーユーゲントの少女たちは、奉仕、規律、服従、規律の原則を教え込まれました。少女たちは、貞淑な妻、母親になるように教えられました。ドイツ少女団のメンバーは、家事、介護、衛生に必要なスキルを教育されました。
ナチス政権の初期には、階級差別の廃止の象徴として、学校の子供たちの異なる色の帽子で焚き火が行われた。[30]しかし、1930年代の終わりまでに、ヒトラーユーゲントの幹部のほとんどが裕福な家庭から採用され、学校では異なる色の帯が再び使用されるようになった。[3]
ナチスドイツでは、ナチス支配の初めから日常生活が操作されていました。プロパガンダが大衆文化と娯楽を支配していました。最終的に、ヒトラーと党は、ドイツ民族と「大ドイツ帝国」 の強化と維持に献身する世代のドイツ人を希望し、帝国を存続させる手段としてドイツの若者を支配する可能性に気付きました。
参照
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