シャルル・デュ・ボス

シャルル・デュ・ボス
生まれる	( 1882-10-22 )1882年10月22日フランス、 パリ
死亡	1939年8月5日(1939-08-05)（56歳） ラ・セル・サン・クルー、フランス
職業	エッセイスト、評論家
教育	カトリック カレッジ ジェルソン リセ ジャンソン ドゥ サイリー バリオール カレッジ、オックスフォード
期間	1921–1939
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シャルル・デュ・ボス（1882年10月27日 - 1939年8月5日）はフランスの随筆家、評論家。7巻からなる随筆と書簡集『近似』 （1922年 - 1937年）や、死後1946年から1961年にかけて出版された自伝的作品『日記』などの作品で知られる。その他の作品には、バイロンの研究である『バイロンと宿命の嫌悪』（1929年）や、友人のアンドレ・ジイドについての随筆である『アンドレ・ジイドとの対話』 （1929年）などがある。アンリ・ベルクソン、ゲオルク・ジンメル、フリードリヒ・ニーチェなどの思想家の影響を受けたデュ・ボスは、1920年代から1930年代にかけてフランスで文芸評論家としてよく知られていた。彼は、その数十年間の政治的発展から距離を置きながらも、著作の中では政治現象を倫理的問題として捉え直すことを目指していた。ジッドやアメリカの小説家エディス・ウォートンとともに、1914年のドイツによるベルギー侵攻後、パリのベルギー難民の援助活動に関わった。カトリック教徒として育ったデュボスは、若い頃に信仰を失ったが、1927年に信仰を取り戻し、この改宗を人生の中心となる出来事とみなした。

シャルル・デュ・ボスは1882年10月27日にパリで生まれた。^[1]彼はアミアン周辺の地方の上流階級の家庭に生まれ、イギリス人の母親とアメリカ人の祖母を持ち、フランス語と英語の両方を話して育った。^{[2] [3]}彼はカトリックのコレージュ・ジェルソンで学び、^[3]その後1895年からリセ・ジャンソン・ド・サイーに通い、 1901年と1902年にはオックスフォードのベリオール・カレッジに通った。 ^[1]彼はオックスフォードで初めてカトリックの信仰を失った。^[3]

1902年、彼はソルボンヌ大学での英語の勉強を断念し、代わりにフィレンツェへ行き、そこでバイオレット・パジェットと友人になった。^[4]その後、デュボスは1904年と1905年にベルリンに滞在し、ラインホルトとザビーネ・レプシウスのもとに滞在し、マックス・リーバーマン、エルンスト・ロベルト・クルティウス、ベルナルト・グロートホイゼンと友人になった。^{[4]この時期に彼は}ハインリヒ・ヴェルフリンのもとで美術史を学び、ゲオルク・ジンメルと交流した。^[4]ドイツにいる間にデュボスは、その後の四半世紀にわたって固執することになる宗教と芸術との関係についての一連の信念に到達した。^[5]

1907年2月、デュボスはジュリエット・シリーと結婚し、娘を一人もうけた。^{[6] 1913年から}慢性的な病気に苦しみ、その結果、仕事を断念せざるを得なくなったこともあった。^[7] 1915年、デュボスの弟が戦闘で戦死した。^[8]

デュボスはアンドレ・ジイドと親しい友人だった。彼はジイドの作品を​​賞賛し、彼の精神的な献身を共有し、自身の著作の「余白」でジイドとの対話について述べている。^[9]後にジイドとの友情は衰え、デュボスのジイドの作品に対する評価もそれに応じて低下した。^[9]彼らの対立は、デュボスがジイドを自分の精神的な信仰を否定または裏切ったと認識したことと、デュボス自身の信仰への回帰とが対照的であったことに根ざしていた。^[10]デュボスのエッセイ「アンドレ・ジイドとの対話」は1929年に出版された。^[11]

1914年から1916年まで、彼とジッドはフォワイエ・フランコ・ベルジュの一員として、ドイツ軍のベルギー侵攻後にパリに到着したフランス系ベルギー難民のために仕事、食料、住居を見つける活動を行った。^{[8] [12]これらの活動は、共通の友人}ポール・ブルジェを通じてデュボスと知り合ったエディス・ウォートンが主導した。^{[3]後にウォートンから}フォワイエの管理者としての役職を辞任するよう求められたが、辞退すると助成金を出す権限を剥奪された。^[13] 1919年から1921年まで、彼はアテナイオン紙のパリ特派員を務めた。^[3]

デュボスは1920年代から1930年代にかけてフランスで文芸批評で有名になった。^[14] 1922年から1927年まで、彼は出版社プロンで外国人作家の指導員を務めた。^[3] 1925年から1932年まで、彼はドイツ、スイス、イタリアの大学で講義をした。^[3]

デュボスは1927年に幼少期の信仰であるローマカトリックに改宗したが、それ以前は有神論者だった。^{[9] [14]}彼は改宗を人生の中心となる出来事とみなし、数年にわたる著作の中でそのことを描写した。^[15] 1920年代後半、デュボスはジャック・マリタンが創刊し、ヌーヴェル・ルヴュー・フランセーズの元寄稿者だったカトリック教徒がスタッフを務めるカトリック雑誌ヴィジルの編集長となった。^[16] 1937年、デュボスは経済的な問題とフランスでの学術的地位の獲得の難しさから米国に渡り、ノートルダム大学学長ジョン・フランシス・オハラの支援を受けてインディアナ州のノートルダム大学に職を得た。^[17]デュボスは1939年8月5日にラ・セル・サン・クルーで死去した^。[18]

デュボスの友人ガブリエル・マルセルは、デュボスは「公共の場で起こることすべてに対する徹底的な無関心」と「精神的な広場恐怖症」を示し、彼について「これほど政治的でない人間はかつていなかった」と述べた。^[19]とはいえ、マルセルは、政治的問題が倫理的問題として説明できる場合には、デュボスが政治的問題に悩まされることを許していたことを認めている。^[19]デュボスは、1930年代の政治的混乱を主に倫理的なレンズを通して見ていた。^[20]彼は、文化的および政治的な分裂を超えた誠実な対話を促進するような形の政治的関与を求めた。^{[21]彼は、自分の内面の混乱を正直に表現した}レオン・ブルムを尊敬していた。^[21]彼は1935年から1937年にかけてジャック・マリタンが発表した3つの宣言書に署名した。その宣言書ではキリスト教徒にファシズムと共産主義のどちらかを選ぶことを拒否するよう呼びかけ、イタリアとの紛争に反対しながらイタリアのファシズムを非難し、ゲルニカの爆撃を非難した。^{[17]彼は1938年の}ミュンヘン協定を慎重に称賛したが、すぐに平和の確保には成功していないことに気付いた。^[22]

デュボスのコスモポリタンな伝統と第一次世界大戦の経験は、彼をナショナリズムとドイツ恐怖症を拒絶する方向に導いた。^[8]彼は1933年にこう書いている。「私が経験した限りでは、国民的感情も愛国的感情も私は一度も知ったことがない...国家という概念は...私の目には完全に価値を失っている。」^[8]

デュボスの出版された作品は、文学的・美学的分析であるapproximations、自伝的な作品であるJournal、文学理論であるWhat Is Literature?の3つに分けられる。^[9]デュボスは文学を精神的経験の中心的場とみなし、偉大な作家の作品の探究は普遍的な真実と自分自身の魂への洞察を得る手段であるとみなした。^[23]彼の批評的作品は、芸術作品と芸術家の創造力との関係、および作品の形式的・構造的要素に焦点を当てていた。^[24]いくつかの作品では、著者の直感を重視し、出版された作品よりも手紙や日記を優先させた。^{[25] [26]}他の作品では、宗教的なテーマを検討し、特定の芸術作品の偉大さや崇高さと宗教的美徳との類似点を特定した。^{[27]彼の作品は、文学作品を判断または分類するという意味での}文学批評よりも、そのような作品の解釈に重点を置いている傾向がある。^{[28]デュボスは、形而上学的真実と}人間の状態に関する真実への手がかりを求めて、芸術家や作家のインスピレーションの瞬間の内なる意味を理解しようとしました。^[29]デュボスは、フランス文学にはそのような洞察力が比較的欠けていることに気づき、そのため、作品の中でイギリス、ドイツ、イタリアの文学に立ち戻りました。^{[30]デュボスは特に}英語の詩を高く評価していました。^[31]

デュボスの初期の思想に最も影響を与えたのはアンリ・ベルクソンで、1899年に『時間と自由意志』を知り、初めてベルクソンの作品に触れた。^[2]後に彼は「私の中にあるものが私自身である」のはベルクソンのおかげだと書いている。^{[9] 1902年からは}ジョン・キーツの作品が彼の詩と美学の理解に大きな役割を果たすようになった。^[32]同十年後半にゲオルク・ジンメルと接触した後、ジンメルの思想も同様の影響を与えるようになった。 ^[4] ウォルター・ペイターとデュボスの友人ジョン・ミドルトン・マリーも影響を与えた。^{[33]デュボスは}フリードリヒ・ニーチェ、アントン・チェーホフ、友人ジャック・マリタンを参考に悲劇の説明を展開した。^[34]彼は1900年に初めてニーチェを読み、死ぬまでこの哲学者の作品に興味を持ち続け、1933年にこう語っている。「私がニーチェの中で常に愛し、尊敬してきたのは、ニーチェ自身であり、彼の純粋さ、英雄的精神、天才であり、それらの特質を超えて、何よりも、彼は常に魂にとっての気候であり、強壮剤であるだろう。」^[35]

デュボスの最初の文学的試みは、エディス・ウォートンの『歓喜の家』の翻訳であった。^[3] 1921年にデュボスはジッドの『田園交響曲』の研究書を出版した。^[36]

批評的エッセイと講演を集めた『近似』は、1922年から1937年にかけて全7巻で出版された。 ^[9] 『近似』でデュ・ボスは、文学が人生から切り離されているという考えを否定し、文学作品は人間の人生よりも長く残るため、「人生は文学に負っているものの方が、文学が人生に負っているものよりも多い」と主張した。^[1]この本の批評的手法は、作品の繰り返しの読み取りによって情報を得た著者のアイデンティティの探究を含む。^[1]エッセイ「フローベールの内面環境について」は、主に彼の手紙と彼自身についての描写を通してギュスターヴ・フローベールを考察している。 ^[37]デュ・ボスはフローベールの中編小説『十一月』を読んで、著者を「中身もなく抵抗もない、中身のない安っぽいもの」と表現し、人間の愚かさに魅了され、粗野なまでに下品であるとしている。^{[38]一方、デュ・ボスは} 『感傷教育』をフローベールの最高傑作としている。^{[39] 『}近似』には、シャルル・ボードレール、マルセル・プルースト、シュテファン・ゲオルゲ、トーマス・マン、パーシー・ビッシュ・シェリー、アンドレ・モーロワ、トーマス・ハーディ、レフ・トルストイに関するエッセイも収録されている。 [40]エッセイ「肉体の苦しみについて」では、自身の病気の経験を踏まえて、肉体を「時には創造の栄光の輝く光線であり、時には十字架の働きに従う謎めいた拷問器具である」と表現している。^[7]

デュ・ボスの著書『バイロンと宿命の必要性』は1929年に出版され^[41]、1932年にエセル・コルバーン・メインによって『バイロンと宿命の必要性』として翻訳された。 ^[42]この本は、バイロン卿と異母妹オーガスタ・リーの近親相姦関係の原因と、それが妻レディ・バイロンとの関係に与えた影響について考察し、バイロンがリーと性交したのは、神話的な観点から自分が恐ろしい犯罪を犯す運命にあると考えていたためであると主張している。^{[33] [42]}ジョージ・オーウェルは1932年にアデルフィ誌でこの本を評し、「公平で洞察力のある本であり、バイロンと妻、異母妹の物語を徹底的に論じたい人にとっては非常に興味深い」と述べた。^[43]

1929年にはデュボスの『アンドレ・ジイドとの対話』も出版された。^[11]デュボスのカトリックの信念に基づいたこのエッセイは、ジイドの同性愛を非難した。^{[44] 1927年の日記でデュボスは}『アンドレ・ジイドとの対話』を書かなければならないことに退屈し、抑圧されていると訴えた。^[10] 1928年に彼は出版を取りやめる決断をしたが、後にこの決定を覆した。^[10]ジイドの友人たちはデュボスにテキストを出版しないよう説得しようとしたが、デュボスは自分の信念に駆り立てられ、ジャック・マリタンに励まされた。^[44]ジッドとデュボスの共通の友人であるエルンスト・ロバート・クルティウスは、ジッドに宛てた手紙の中でこの本を批判し、「彼（デュボス）がカトリックの道徳であなたを裁くことは、彼の完全な告発を無視するのに十分です。それは彼と同じように考え、事前に確信している人々にしか影響しません。彼は知的自由を放棄しました。」と書いています。 ^[11]デュボスへの手紙の中で、クルティウスは次のように書いています。「文芸評論家として、あなたの美的評価が道徳的問題におけるあなたの無責任さによって明らかに損なわれているという事実に困惑しています...あなたの美的判断が文学以外の理由で逸脱していると考えるのをどう防げばいいのでしょうか？」^[11]

1938年にノートルダム大学で行われたパーシー・ビッシュ・シェリーとジョン・キーツに関する4回の講義を集めた『文学とは何か？ 』は、1940年に出版された^。[9]その第1部「文学と精神」では、文学の創造を神による世界の創造に例え、「文学と美」では美を秩序と人間生活の存在理由と定義し、結論ではカトリック文学の顕現を求めた。^[1]初期の関心であったキーツに戻り、彼は抽象と具体のニーズをうまくバランスさせた詩人としてユニークであると主張する。^[45]タイトルが投げかけた問いに応えて、デュ・ボスは文学を「天才の魂の中で表現の豊かさが加わったときに、人生が自らを意識するようになる」と定義している。^[46]

デュボスの自伝的作品である『日記』は1902年から1939年にかけて執筆され、1931年に抜粋が初めて出版され、1946年から1961年にかけて全文が出版された。 ^{[9] [47]}その中で、日々の出来事が文学的エッセイの機会となっている。^[1]彼の口調はしばしば自虐的、あるいは自己批判的である。^{[33] [48]}デュボスは、カトリックへの改宗に至った経緯や、以前に楽しんでいた作家や作品を放棄することへの抵抗について述べている。また、本を読んだり、美術館やコンサートに行ったり、他の人々と会話したりして得た直接的な印象についても述べている。^{[47] 1928年に書かれた記事を特集した『}日記』の第4巻では、デュボスとジイドの対立、和解への努力、そして『アンドレ・ジイドとの対話』（1929年）の出版を取り巻く状況について論じている。 ^[49]ジッドは『ジャーナル』をデュボスの最も重要な作品とみなした。^[9]

1938年、デュボスはヨーロッパの政治、特にミュンヘン協定について個人的かつ倫理的な観点から論じた日記を書き始めた。 ^{[50]彼はミュンヘン協定が提起する問題を倫理的問題として説明した。つまり、}アンシュルス後のオーストリアとズデーテン地方併合後のチェコスロバキアを守るために戦争をすることが道徳的に正しいのか、あるいはどんな犠牲を払ってでも平和を追求すべきなのか、という問題である。^[50]最終的に、彼はこの問題は解決策のないものだと考えていた。^[51]

ゲーテ（1949）は、以前approximationsに掲載されたヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテに関するエッセイからまとめられたものである。^[41]あるエッセイはゲーテの学生時代の経験を記述し、他のエッセイはズザンネ・フォン・クレッテンベルクの死とリリ・シェーネマンとの関係をめぐる宗教的危機に関連している。^[52]デュ・ボスはゲーテの完璧さの追求を賞賛しているが、精神的な領域ではなく人間的な領域にとどまっていることを批判している。^[52]

デュボスはウォルター・ペイターとキーツの研究を計画したが、完成させることはなかった。^[53]デュボスの死の時点では、彼の作品の多くは未発表のままだった。^[9]デュボスの作品は、アルベール・ベガン、ジョルジュ・プーレ、ジャン・スタロビンスキーなど、後のヨーロッパの作家に影響を与えた。^[9]プーレはデュボスを最も影響を受けた作家として称賛し、ジャン＝ピエール・リシャールとジャン・ルーセはデュボスのフローベール研究を重要な作品と位置付けた。^[37]

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• アンドレ・ジッドの対話。 Éditions Au Sans-Pareil、パリ、1​​929 年。新版 Éditions Corréa、1946 年。
• Byron et le besoin de la Fatalité。オー サン パレイユ版、パリ、1​​929 年。新版ビュシェ カステル版、1957 年、カレリーヌ アーカイブ、2009 年。
• Extraits d'un Journal (1908–1928)。コレア版、1931 年。
• フランソワ・モーリアックとロマンシエ・カトリックの問題。コレア版、1933 年。
• 文学とは何か？シード＆ワード、1940年。
• ベンジャミン・コンスタンの壮大さと惨劇。コレア版、1946 年。
• La Comtesse de Noailles と le climat du génie。ラ・ターブル・ロンド版、1949 年。
• ジャーナル (1921–1923)。 Éditions Corréa、1946年。新版、Journal 1920-1925、Éditions Buchet-Chastel、2003年。1069ページ。
• ジャーナル (1924–1925)。コレア版、1948 年。
• ジャーナル (1926–1927)。 Éditions Corréa、1949。新版、Journal 1926-1929、Éditions Buchet-Chastel、2004。999 pp。
• ジャーナル (1928)。コレア版、1950 年。
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• ジャーナル (1930 年 1 月 – 1931 年ジュイエ)。 La Colombe、Éditions du Vieux Colombier、1955 年。新版、ジャーナル 1930-1939 年。ビュシェ・シャステル編、2005 年、1054 ページ。
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• ジャーナル (1933)。ラ・コロンブ、ヴュー・コロンビエ校、1959 年。
• ジャーナル (1934 年 4 月 – 1939 年 2 月)。ラ・コロンブ、ヴュー・コロンビエ校、1961年。
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