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切手 FR 252-253発行日: 1994 年 4 月 18 日アーティスト: コリン ハリソン
イムラム（/ ˈ ɪ m r əm /、複数形はimmrama、アイルランド語：iomramh [ˈʊmˠɾˠəw]、「航海」）は、英雄のあの世への海の旅を描いた古アイルランド語の物語です（ 『ティル・ナ・ノーグ』および『マグ・メル』を参照）。キリスト教時代に書かれ、本質的にキリスト教的な側面を持ちますが、アイルランド神話の要素が残っています。
イムラマは、異界を探索する英雄たちの活躍に焦点を当てていることで識別できます。異界は、アイルランドの西の遠く離れた島々にあります。英雄たちは冒険のため、または運命を果たすために航海に出発し、目的地に到着する前に他の幻想的な島々に立ち寄るのが一般的です。彼は再び故郷に戻れる場合もあれば、戻れない場合もあります。
意味
イムラマは、アイルランドの類似ジャンルであるエクトラエ（冒険）と混同されることが多い。どちらのタイプの物語も、キリスト教の楽園、妖精の国、神々の国、ユートピアなど、英雄が「異界」へ旅する物語である。これらは年代によって区別される。エクトラエは7世紀に遡る古い物語であるが、最も古いイムラマは8世紀に遡る。[1] デイビッド・ダンヴィルは、イムラマはエクトラエのような異教的なジャンルよりもキリスト教的な考えが多く含まれており、[2]エクトラエの目的は古代の神々と彼らが住む土地への理解を深めることであるのに対し、イムラマではこれらの異教的要素が英雄の信仰への挑戦として現れると主張している。エクトラエでは主人公は1つの場所に行くだけで、旅の説明なしに異界に到着することがあるが、イムラマでは主人公は常に複数の島で複数の冒険をする。[2]
ストーリー
もともと、古代の文書のリストには、公式に認められたイムラムが 7 つ記載されていました。[要出典]この 7 つのうち、現存するのは『マール・ドゥインの航海』、 『ウイ・チョラの航海』、『スネドガスとマク・リアグラの航海』の 3 つだけです。『ブランの航海』は、これらの同じリストではエクトラエに分類されていますが、イムラムの重要な要素も含まれています。[3]後代のラテン語版 『聖ブレンダンの航海』にも、海を渡ってさまざまな異世界の島々を巡る航海が記されています。
起源
イムラマは、5世紀の蛮族の侵略に先立って大陸ヨーロッパから逃れた修道士や学者によって、7世紀に初めて記録されました。これらの修道士は西ヨーロッパの学問を携え、ヨーロッパのキリスト教化の先駆者となりました。[1]このことから、イムラマは、既存のキリスト教航海文学、既存のケルト伝説、または修道士が知っていたであろう古典的な物語に起源を持つと考えられます。これらの物語の起源は、アイルランド神話、キリスト教のジャンル、および古典的な物語の3つの既存の物語の源に起因しています。
『ブランの航海』の異界は明らかにケルト的特徴だが、キリスト教の楽園の概念とイギリスやアイルランドの異界は密接に関連しているため、これは簡単に見過ごされてしまう。この違いは、原住民とキリスト教徒の考え方における罪のなさと無性の違いに表れており、既存の翻訳では、著者が「女の島」を貞淑な社会に変えることに多少の困難を伴ったかもしれない。そのような例としては、罪や非難を受けることなく茂みの下で遊んでいる男女を描写した一節がある。[4]この一節は、他のいくつかの一節と照らし合わせて、罪のない無性な異界を作ろうとするキリスト教徒の努力を強調している。
イムラマは、サンクテ・ヴィタエ（聖人の生涯）、リトゥルジー（巡礼物語）、幻視物語など、既存のキリスト教のジャンルから多くの要素を借用している可能性がある。 [5] 5世紀には早くもアイルランドの修道士たちが巡礼、遍歴の旅に出ており、島から島へと航海して孤独を求め、そこで瞑想し、罪を清めていた。[5]イムラマの背後にあるインスピレーションの源は、罪を犯した人々を流刑にし、神に裁かれるというキリスト教の刑罰である可能性もある。[6]イムラマがキリスト教の作品であることを示す最大の証拠は、物語の登場人物が一般的に放浪する司祭、修道士、尼僧、または少なくとも彼らと関係があることだろう。
初期のケルト学者の一人であるハインリヒ・ツィンマーは、イムラムを『アエネイス』や『オデュッセイア』と関連づけようとした。両者の類似点としては、物語に登場する、恋人と一緒にいる間は不死を授けるアンブローシウスと、両物語に登場する島に住む巨大な羊が挙げられる。[1]これらの類似点は、後にウィリアム・フリント・スロールによって否定された。[3]
文学的および神話的な先例に加え、一部の学者は、イムラマは歴史的な航海の誇張された再話である可能性があると主張している。初期のアイルランド人、特に修道士（パパールを参照）は確かに遠くまで旅をしており、早い時期にオークニー諸島、シェトランド諸島、フェロー諸島に到達し、おそらくアイスランドにも到達していたと思われる。イムラマとブレンダンの物語で言及されている場所や物は、実際の島や物と関連付けられており、たとえばブレンダンの水晶の柱は氷山を指しているのではないかと示唆されている。[7]
影響
文学
- 『ガリバー旅行記』は明らかにイムラムの伝統に触発されたものである。
- イムラマは、C・S・ルイスの『暁の航海』と、同時代のJ・R・R・トールキンの詩『イムラマ』の両方にインスピレーションを与えたのではないかと考えられている。[8]
- オーストラリアの作家パトリック・ホランドの小説「Navigatio」は、ブレンダンの航海を再現した 21 世紀のイムラムです。矛盾した繰り返しのエピソードを積み重ねて、編集されていない中世のテキストのコレクションのような印象を与えます。
- アナトール・フランスは、 1908年に書いた『ペンギン島』（フランス語：L'Île des Pingouins ）の初期の部分で、イムラムのジャンルを風刺しました。
他の
『聖ブレンダンの航海』の人気に触発されたティム・セヴェリンは、5世紀の技術を使って航海を行い、初期のアイルランド人が北アメリカまで到達できたことを証明しようとした。[9]
参照
参考文献
- ^ abc スロール 1917年。
- ^ ダンビル 1976より。
- ^ ab Wooding 2000b、序論。
- ^ マック・カナ 2000年。
- ^ モイラン 2007より。
- ^ バーン 1932年。
- ^ ウッディング 2000.
- ^ デュリックス、コリン（2015）、ベデビルズ：ルイス、トールキンと悪の影、p.181
- ^ DocSpot (2018年10月19日)、「Legends of The Isles: Brendan The Navigator (ドキュメンタリー)」、2019年3月11日閲覧[ YouTube リンク切れ]
出典
- オカリー、ユージン（1861）、アイルランドのカトリック大学で1855年と1856年のセッション中に行われた古代アイルランド史の写本資料に関する講義、ダブリン：ウィリアム・A・ヒンチ
- スロール、ウィリアム・フリント（1917年12月）「ウェルギリウスの『アエネイス』とアイルランドの『イムラマ』：ジマーの理論」、現代文献学、15（8）：449–474、doi：10.1086/387145、JSTOR 433138、S2CID 161526777
- バーン、メアリー E. (1932)、「漂流の罰について」、エリウ、11 : 97–102、JSTOR 30008090
- ダンヴィル、デヴィッド N. (1976)、「エクトラエとイムラム: 定義のいくつかの問題」、エリュー、27 : 73–94、JSTOR 30007669
- マッキロップ、ジェームズ（1998）、ケルト神話辞典、オックスフォード、ISBN 978-0-19-860967-4
- ウッディング、ジョナサン編（2000b）、初期アイルランド文学における異界への旅：批評アンソロジー、フォー・コート・プレス、ISBN 978-1-85182-246-1
- オメーラ、JJ、「聖者の航海：ブレンダンの航海、革船による大西洋横断の壮大な旅」、pp. 109-112
- マック・カナ、プロインシア、イムラム・ブレインの罪のない異世界、pp. 52–72
- ウッディング、M. ジョナサン、修道院の航海と航海術、pp. 226–245
- モイラン、トム（2007）「アイルランドの航海とビジョン：ユートピアの事前構想と再構成」ユートピア研究、18（3）、アイルランドユートピア：299–323、doi：10.2307/20719879、JSTOR 20719879