男らしさと女らしさ

ブッチとフェム（ / f ɛ m / ;フランス語: [fam] ; ^{[1] [2]}フランス語の femme  「女性」に由来^{） [3]は、}レズビアンのサブカルチャー^[4]における男性的（ブッチ）または女性的（フェム）なアイデンティティであり、関連する特徴、行動、スタイル、自己認識などがある。 ^{[5] [6]}この概念は、「性的関係とジェンダーおよび性的アイデンティティを体系化する方法」と呼ばれている。 ^[7]ブッチ-フェム文化はレズビアンの二者関係システムの唯一の形ではなく、ブッチ-ブッチおよびフェム-フェムの関係にある女性は多数いる。 ^[8]

個々のレズビアンが表現するブッチとフェムのアイデンティティと、性的関係を組織化する原理としてのブッチとフェムの概念に対するレズビアンコミュニティ全般の関係は、20世紀を通じて変化した。^[9]レズビアンフェミニストの中には、ブッチとフェムは異性愛関係の複製であると主張する者もいるが、ブッチとフェムは異性愛関係のパターンと共鳴する一方で、同時に異性愛関係に挑戦していると主張する評論家もいる。^[10] 1990年代の米国での調査では、「レズビアンの95%がブッチ/フェムの規範に精通しており、それらの規範に基づいて自分自身や他人を評価できるが、同じ割合のレズビアンがブッチ/フェムは「自分たちの生活において重要ではない」と感じている」ことがわかった。^[11]

フェムという言葉は、女性を意味するフランス語から取られている。男性を意味するブッチという言葉は、ジョージ・キャシディのニックネームであるブッチ・キャシディに最初に記されているように、ブッチャーという言葉を省略して作られたと思われる。^[12]しかし、この言葉の正確な起源はまだわかっていない。

ブッチアーティストのダディ・ロン・ドリンクウォーターは、ブッチ/フェムの「情熱と愛」を表すために、赤い円と交差する黒い三角形のシンボルを作成しました。^{[13]このシンボルは、彼らのウェブサイト}Butch-Femme.com ^[14]で最初に使用されました（ウェブサイトは現在廃止されています）。

ブッチとフェムという言葉が誰に当てはまるのか、特にトランスジェンダーの人をこのように特定できるかどうかについては議論がある。例えば、ジャック・ハルバースタムは、トランスジェンダーの男性はブッチとはみなされない、なぜならそれは男性らしさとブッチらしさを混同するものだからだと主張する。ハルバースタムはさらに、ブッチとフェムはレズビアンの関係に特に適していると主張する。^[15]ブッチとフェムの固定観念と定義は、緊密に結びついたLGBTQコミュニティ内でさえ、大きく異なる。ジュエル・ゴメスは、20世紀初頭のブッチとフェムの女性は、隠れたトランスジェンダーのアイデンティティを表現していたのではないかと考えた。^{[16] [17]女性のブッチと男性のフェムに対する} 嫌悪感は、一部の評論家によってトランスフォビアと解釈されてきたが、^[18]女性のブッチと男性のフェムは必ずしもトランスジェンダーではなく、実際、両方の性別の異性愛者の中にもこれらの属性を示す人がいる。^{[19] [20]}

ジュディス・バトラーやアン・ファウスト・スターリングなどの学者は、ブッチとファムは「伝統的な」性別の役割を担おうとするものではないと示唆している。むしろ、彼らは性別は本質的、自然的、または生物学的なものではなく、社会的、歴史的に構築されたものだと主張している。ファム・レズビアンの歴史家であるジョアン・ネスルは、ファムとブッチはそれ自体で異なる性別として見ることができると主張している。^[21]

「ブッチ」は形容詞または名詞として使用され^[22]、個人のジェンダーパフォーマンスを記述します。^{[23]ブッチという用語は、}トムボーイに典型的と見なされるものを超えた、女性個人が示す男らしさの程度を表す傾向があります。ブッチの外見を持つ女性が嫌がらせや暴力に遭うことは珍しくありません。^[24] 1990年代のブッチに関する調査では、50%が主にフェムに惹かれ、25%が通常他のブッチに惹かれると回答しました。^[25]フェミニスト学者のサリー・ロウェナ・マントは、ブッチを「レズビアンの認識可能な公的な形態」であり、レズビアン文化における無法者と表現しました。^[26]小説「ストーン・ブッチ・ブルース」で、作家レスリー・フェインバーグはアメリカの労働者階級のルーツと、トランスマスキュリンとストーン・ブッチの概念を探求しました。^[27]ストーン・ブッチとは、セックス中に触れられたくない「トップ」のことである。 ^[28]

性別の異なる人々を含む「中性的な男性」のための全国会議であるBUTCH Voicesは2008年に設立されました。^{[29] [30]}

「ブッチ」という用語と同様に、フェムは形容詞としても名詞としても使用できます。^[22]フェムは、伝統的な女性らしさの基準に従っているため、ブッチのパートナーと一緒にいない限り、レズビアンとして「解釈」されません。フェムは男性的な性質を表現しないため、すべてのレズビアンが男性になりたいと主張したい性科学者や精神分析学者にとって特に厄介な存在でした。^[31]伝統的に、ブッチとフェムのカップルのフェムは、ステレオタイプの女性的な女性として行動し、ブッチのパートナーに感情的なサポートを提供することが期待されていました。20世紀前半、ブッチとフェムの性別の役割がアンダーグラウンドのバーシーンに限定されていたとき、フェムはブッチのパートナーがいなければ目に見えない存在と見なされていました。つまり、性別に従順であるため、ストレートとして通ることができました。^[32] しかし、ジョーン・ネスルは、ブッチとフェムのカップルにおけるフェムは、ブッチとフェムの両方を非常に目立たせると主張している。公然とブッチの女性に惹かれることを敢えてすることで、フェムは自分たちの性的差異を反映し、ブッチを欲望の対象として知らしめた。^[33]

1960年代後半から1970年代の分離主義フェミニスト運動により、ブッチとファムは地下に潜った。急進的なレズビアン・フェミニストは、レズビアンの性別役割が異性愛者のライフスタイルの残念で抑圧的な複製であると判断したからである。^[34]しかし、1980年代にはブッチとファムの性​​別役割が復活した。このブッチとファムの新しい構成では、フェムとフェムの性的および恋愛関係が受け入れられ、望ましいとさえなった。フェムはレズビアンの性別として価値を獲得し、ブッチとは別に存在することが可能になった。例えば、この種の最初のレズビアンセックス定期刊行物であるOn Our Backsの創設者であるスージー・ブライトは、自分自身をフェムと認識している。^[35]ポルノの描写を超えて、日常生活におけるネオ・ブッチとネオ・フェムの美学は、政治的正しさの名の下にこれらの役割を放棄したレズビアンに視覚的なアイデンティティ感覚を与えるのに役立ちました。^[36]

レズビアン研究者のウェンディ・サマーソンは、「レズビアンの女性らしさをどう扱うか」の中で、レズビアンコミュニティーの女性は女性らしく、「男っぽい」というステレオタイプに当てはまらないので、ストレートとして通用すると説明している。彼女は、外見やジェンダーパフォーマンスと性的指向のつながりは断ち切られるべきだと考えている。なぜなら、外見が性的指向を決定づけるべきではないからだ。記事の中で、サマーソンはレズビアンコミュニティー内で、ある人が他の人よりも男性的だと見なされていることについても明確に述べている。^[37]

フェムは、依然として自分たちの外見が作り出す目に見えないものと戦い、女性らしさを通してセクシュアリティを主張している。 ^[38]フェムを非合法または目に見えない存在として退けることは、LGBTコミュニティ自体の中でも起こっており、それがフェムが、本質的にブッチに結び付けられない力強いアイデンティティとして自己主張する圧力を生み出している。^[39]

「キキ」という用語は、1940年代に、男らしさや女らしさを自認しないレズビアンを表すために生まれ、軽蔑的に使われた。^{[40] [41] [42]}

ラベルは、「ハードブッチ」、「ジムクイーン」、「トムボーイフェム」、「ソフトスタッド」など、個人の特性をよりよく表すように調整されています。「リップスティックレズビアン」は女性的なレズビアンです。ブッチの女性は、「レズ」、「ストーンブッチ」、「ディーゼルレズ」、「^[43]ブルダイク」、「ブルビッチ」、「ブルダガー」と表現されることがあります。^[44]性的に与えるのではなく受け取ることを好む女性は、「ピロークイーン」または「ピロープリンセス」と呼ばれます。^[45]

「スタッド」とは、LGBTコミュニティで支配的なレズビアンのことである。この用語は、建設業や畜産業で使われ始めたが、その後、乱交や魅力的な男性と結び付けられるようになった。^[46]この言葉は、1940年代にジャイブを通じてAAVEに広まった。^{[47] [48]}その後、アフリカ系アメリカ人のレズビアンコミュニティが「男性的なアフリカ系アメリカ人レズビアン」を意味するこの言葉を採用した。^{[49] [50]スタッドは、都会や}ヒップホップ文化の影響を受ける傾向がある。 ^[要出典]ニューヨーク市のレズビアンコミュニティでは、ブッチは自分自身をAG（アグレッシブ）またはスタッドと認識することがある。^[要出典] 2005年、映画監督のダニエル・ペドルはドキュメンタリー映画「ザ・アグレッシブズ」でAGの生活を記録し、男性として通すために胸を縛るなどの行為をした6人の女性を追った。しかしペドルは、今日ニューヨークの非常に若い有色人種のレズビアンたちが、他のゲイやレズビアンのコミュニティから大きく切り離された新しい閉鎖的なシーンを作り出していると述べている。「その多くは、ヒップホップのパラダイムの範囲内で自分の男らしさを明確に表現しなければならないというプレッシャーと関係しています。」^[51]黒人レズビアンの映画監督ディー・リースは、2011年の映画「パリア」でAG文化を表現した。^[52]

また、ブッチとフェムの両方の特徴を持つ女性を指す言葉として、ソフト・ブッチ、ステム（スタッド・フェム）、ファッチ（フェミニン・ブッチ）^[53] 、または「チャップスティック・レズビアン」という用語も使われるようになっている。ブッチでもフェムでもないレズビアンは「両性具有」または「アンドロジナス」と呼ばれる。^[43]ボーイという用語は、通常、若いLGBT女性によって使用される。ブッチとボーイの違いを定義して、あるボーイは記者に次のように語った。「その遊び心、それがブッチであることとの大きな違いです。私にとって、ブッチは大人のようなもので...あなたは家の男です。」^[54]コメディアンのエルヴィラ・カートは、厳密にはフェムでもブッチでもなく、その組み合わせであるLGBT女性を表す言葉として「フェラガーリー」という用語を提案した。^[要出典]

今日、ブッチやフェムを自認する人々は、関係において果たす役割を厳密に定義するのではなく、外見や性自認を定義するためにこれらの言葉を使用することが多い。また、歴史的規範とは異なり、すべてのブッチがフェムだけに惹かれるわけではなく、すべてのフェムがブッチだけに惹かれるわけでもない。「ブッチ」や「フェム」という用語の他に、それらを使用する性的サブカルチャーの服装規定、性的行動、性自認を説明するために使用される用語は他にも多数ある。これらの用語の意味は多様であり、時間の経過とともに進化する可能性がある。

レズビアンコミュニティのメンバーの中には、ブッチやフェムの分類は個人を説明するには不十分である、あるいはラベル自体が制限的であると信じて、ブッチやフェムの分類を避ける人もいます。

20 世紀半ば以前の西洋文化では、同性愛者の社会はほとんどが地下か秘密であり、女性によってブッチとフェムの役割が実践されてきた期間を判断するのは困難でした。

ブッチとファムの服装規定は、少なくとも20世紀初頭にまで遡ることが知られている。1900年から1920年にかけての米国におけるブッチとファムのカップルの写真が存在するからである。^[55]当時、彼らは「異性装者」と呼ばれていた。しかし、ラウトレッジ国際女性百科事典によると、ラドクリフ・ホールとその恋人ウナ・トラウブリッジのような上流階級の女性は、ブッチとファムの関係に似た関係で一緒に暮らしていたが、「しかし、ブッチ/ファムという言葉は、これらの女性にとってはまったく重要ではなく、理解できないものだっただろう」とのことである。^[56]

ブッチとフェムのレズビアンの性別は、1940年代にようやく明らかになり始めた。女性が男性なしでバーに入ることが一般的になり始めたからだ。^[57] 1940年代の米国では、ほとんどのブッチ女性は仕事を続けるために伝統的な女性らしい服装をしなければならず、糊の利いたシャツとネクタイを身につけるのは週末だけであり、バーやパーティーに「土曜の夜」のブッチとして行くためだった。ブッチは社会で生きていくために、ブッチらしさに微妙なアプローチをしなければならなかった。^[58]彼らは、社会に外見上受け入れられる服装を作ったが、ブッチである人々が標準よりも男性的に見えることを可能にした。アリックス・ジェンターは、ベイリッジ高校で「ブッチは男性仕立てのシャツに長いプリーツスカートを着て、その上にベストやコートを着ていた」と述べている。^{[58] [59]}

1950年代には、二重生活を拒否し、フルタイム、または可能な限りフルタイムに近い時間、ブッチの服装をしている新世代のブッチが登場した。これにより、工場労働やタクシー運転手など、女性の服装規定のない少数の仕事に限られていた。^{[60]彼らの知名度が上がったことで、}マッカーシー時代の反同性愛政治と相まって、ゲイやバイセクシャルの女性に対する暴力的な攻撃が増加し、同時に、ますます強力で反抗的なバー文化が、武力で応戦するようになった。フェムも反撃したが、攻撃から身を守り、バーをゲイ女性のスペースとして維持することが、主にブッチの役割となった。^[61] 1940年代には、ブッチのイメージは厳格だが温厚なものであったが、暴力的な対立が日常茶飯事になるにつれて、ブッチのイメージはますますタフで攻撃的なものになっていった。^[62] 1992年には、40年代から50年代の労働者階級のバーで起こったブッチとファムの社交に関する「画期的な」アンソロジーが出版されました。それは、ファムのジョーン・ネスレが編集した『The Persistent Desire: A Femme–Butch Reader』です。^[63]

20世紀半ばのレズビアンの間では、ブッチとフェムが唯一の組織原理ではなかったが、1940年代、1950年代、1960年代の労働者階級のレズビアンバー文化では特に顕著であり、ブッチとフェムが標準であり、ブッチとブッチ、フェムとフェムの関係はタブーであった。^[4]役割を入れ替えた人はキキと呼ばれ、軽蔑的な言葉で、冗談の種になることが多かった。^{[64] 1950年代、}レズビアン研究の初期の作品で、ゲイの権利運動団体ONE, Inc.はステラ・ラッシュにゲイバーにおける「ブッチ/フェム現象」の研究を依頼した。ラッシュは、女性は強い意見を持っており、「役割の区別は明確にする必要がある」と述べ、どちらにも属さないことは両方のグループから強い非難を浴びると報告した。^[65]少なくとも部分的には、キキ女性は、ブッチ・フェムの服装規定を理解していないように見えることから、女性警察官であるとみなされる可能性があるため、レズビアンが集まる場所では歓迎されなかったと指摘されている。^[66]

ONE社の研究とは対照的に、1950年代のより保守的な同性愛者団体、例えばDaughters of Bilitisは、ブッチとフェムの役割やアイデンティティを奨励しなかった。これは特にブッチのアイデンティティに関して当てはまり、同団体は異性愛社会への同化が同性愛者運動の目標であると信じていた。規範から外れた性表現は同化を妨げた。^[67]

1970年代、レズビアン・フェミニズムの発展により、ブッチ・フェムの役割は人気を失った。シーラ・ジェフリーズなどのレズビアン分離主義者は、男性的なブッチ女性を含むあらゆる形の男らしさは女性にとって否定的で有害であると主張した。^[68]レズビアン・フェミニズムの火付け役としてしばしば称賛されるラディカル・レズビアンのグループ、ラディカル・レズビアンは、ブッチ文化を「レズビアンの間での男性と同一視されるロールプレイング」と呼んだ。^[69]これにより、レズビアン・フェミニスト界隈で両性具有が出現し、多くの女性がTシャツ、ジーンズ、フランネル、ブーツなどの服を着るようになった。この服装はブッチ・ドレスに非常に似ており、ブッチ・レズビアンの重要な特徴を弱めていた。^[36]

1940年代、1950年代、1960年代には、ブッチとフェムの役割がレズビアンを識別し、レズビアン関係を定量化する主な方法であったが、レズビアンフェミニストのイデオロギーはこれらの役割を「レズビアンのアイデンティティの倒錯」に変えてしまった。^{[70]レズビアンフェミニズムは}白人フェミニズムを通じて公に表現され、労働者階級のレズビアンや有色人種のレズビアンを排除し、疎外することが多かった。これらの排除されたコミュニティでは、ブッチとフェムの役割が1970年代を通じて存続し、成長した。^[34]中流階級のレズビアンとレズビアンフェミニストの両方からの批判にもかかわらず、ブッチとフェムの役割は1980年代と1990年代に再浮上したが、もはや労働者階級のレズビアンだけに追いやられたわけではなかった。^[36]

21世紀には、一部の作家や評論家がレズビアンコミュニティにおける「消えゆくブッチ」と呼ばれる現象を描写し始めた。ある人たちは、以前はブッチと自認していたかもしれない男性的な女性が性別適合手術を受けて男性として生きることが容易になったため、ブッチが消えつつあると感じた。^[71]また、ブッチの消滅は、視聴者がレズビアンを「ハリウッドのストレート女性の複製」として見たいという願望に影響された、メディアにおけるレズビアンの「商品化」の結果であると主張する人もいた。^[72]ある作家は、LGBTの「正常化」と政治的受容への動きが強まる中で、ブッチレズビアンと女々しい ゲイ男性は消えつつあるようだと指摘した。^{[73] 21世紀には、若い人たちの中には、「ブッチ」や「レズビアン」などのラベルを避け、代わりに}クィアとして自認し始めている人たちもいた。^[74]

しかし、ブッチ女性がメディアで注目されるようになったと指摘する者もおり、よく「ソフト・ブッチ」と呼ばれるエレン・デジェネレス、かつて「ブッチ・ファタール」と評された政治評論家のレイチェル・マドー、そしてブッチ・コメディアンで女優のレア・デ・ラリアが演じた『オレンジ・イズ・ニュー・ブラック』のビッグ・ブーのキャラクターなどが挙げられている。^{[75] [76] [77]}

21世紀には「フェム」の意味の再検討も行われ、特に有色人種の女性によってこの言葉がより広範かつ政治的に使われるようになり、異性愛中心の文化による盗用と見られるものに異議を唱える批評家も現れた。^{[78] [79]}

• ブレイドウッド、エラ（2020年1月8日）。「男らしさが戻ってきた！レズビアン漫画家たちが男らしさを再発見」。ガーディアン。
• Byers, Amber R. (2008)。「20世紀のレズビアン、1900-1999: レズビアンと1950年代」。OutHistory。
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• グッドロー、エイミー (1993)。「レズビアンのアイデンティティとブッチ・フェムの役割の政治」。2007 年 2 月 20 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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• ロバートソン、ジュリア・ダイアナ（2017年7月25日）。「アンネマリー・シュヴァルツェンバッハ - 忘れられた女性 - 活動家、作家、そしてスタイルアイコン」。HuffPost。
• ロバートソン、ジュリア・ダイアナ（2017年11月28日）。「『ガール・ミーツ・ガール』カップル100選 — 男っぽい男性は一人もいない」HuffPost。
• ウェブスター、マデリン（2019年6月27日）。「ブッチ/フェムの関係：レズビアンの愛し方」。AfterEllen。
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書籍とジャーナル

• アレン、メグ (2017)。ブッチ。カリフォルニア州バークレー：第 1 版。ISBN 978-0692904206。
• ブラーナ、リリー、ロキシー、デュー、リンネア編 (1994)。ダガー：ブッチ女性について。クレイス・プレス。ISBN 978-0939416820。
• カセル、エイブリー、メイシー、ジョン編（2017年）。『20年代、30年代、40年代のブッチレズビアンぬり絵本』ウォルナット、カリフォルニア州：スタックドデッキプレス。ISBN 978-0997048766。
• カセル、エイブリー、メイシー、ジョン編（2018年）。「50年代、60年代、70年代のブッチレズビアンぬり絵本」ウォルナット、カリフォルニア州：スタックドデッキプレス。ISBN 978-0997048797。
• オサリバン、スー (1999)。「もう君は要らない：ブッチ/フェムの失望」（PDF）。セクシュアリティ。2 (4): 465–473。doi : 10.1177 /136346099002004006。ISSN 1363-4607。S2CID  145243345。 2003年10月27日時点の オリジナル（PDF）からアーカイブ。

コレクション

• 5 つの大学のアーカイブと原稿コレクション、Wayback MachineのSmith College Special Collectionsに 2013 年 3 月 13 日にアーカイブされました。
• ジャンヌ・コルドバ文書と写真、国立ゲイ＆レズビアンアーカイブ。
• ONE 主題ファイル コレクション、One National Gay & Lesbian Archives。
• ビンテージ写真、レスボス島、Sappho.com。

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