ヴァサント・パンチャミ

ヴァサント・パンチャミ
知識の女神サラスワティ女神。ラヴィ・ヴァルマ・プレスのこの版画は、ラジャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画から派生したものです。
正式名称	ヴァサント・パンチャミ[1]
別名	サラスワティ・プージャ
観察者	インド、ネパール、バングラデシュ、ジャワ、バリ（インドネシアおよび他の多くの国）のヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒[2]
タイプ	文化的な
意義	春、収穫、サラスワティ女神[2]
お祝い	サラスワティ女神の崇拝[2] [3]
日付	マガ・シュクラ・パンチャミ
2023年日付	1月26日（木）
2024年	2月14日（水曜日）

ヴァサント・パンチャミ（サンスクリット語：वसन्त पञ्चमी、ローマ字：  Vasanta Pañcamī）は、ヴァサンタ・パンチャミ^{[4] [5]}や、ヒンズー教の女神サラスワティに敬意を表したサラスワティ・プージャとも訳され、春の到来に備える祭りである。この祭りはインドの宗教において、地域によってさまざまな形で祝われる。ヴァサント・パンチャミは、40日後に行われるホーリカー（祭り）とホーリー（祭り）の準備の始まりでもある。 ^[6]パンチャミのヴァサント・ウトサヴァ（祭り）は春の40日前に祝われる。なぜなら、季節の移行期間は40日間であり、その後、季節が満開になるからである。

ヴァサント・パンチャミは毎年、ヒンドゥー暦の太陰太陽暦のマガ月の明るい半分の5日目に祝われ、通常は1月下旬または2月にあたります。春は「すべての季節の王」として知られているため、祭りはその40日前に始まります。ヴァサント・パンチャミの日は、北インドでは一般的に冬のようで、インド中部と西部では春のような気候です。このことから、ヴァサント・パンチャミの40日後に春が満開になるという考えが真実味を帯びてきます。^[7]

この祭りは、特にインド亜大陸、特にインドとネパールのヒンズー教徒によって祝われます。^{[8] [6]}南部の州では、同じ日はスリ・パンチャミと呼ばれています。^[7]

バリ島とインドネシアのヒンズー教徒の間では、この日は「ハリ・ラヤ・サラスワティ」（サラスワティの偉大な日）として知られている。また、この日は210日間のバリ島のパウコン暦の始まりでもある。^[9]

ヴァサント パンチャミは、春の準備の始まりを告げるヒンズー教徒の祭りです。地域によってさまざまな方法で祝われます。ヴァサント パンチャミは、40 日後に行われるホーリカーとホーリーの準備の始まりでもあります。多くの人にとって、ヴァサント パンチャミは、知識、言語、音楽、すべての芸術の女神であるサラスワティ女神に捧げられた祭りです。 ^[8]彼女は、憧れや愛を含む、あらゆる形の創造力と力を象徴しています。この季節と祭りは、農地が黄色いマスタードの花で実ることを祝うもので、ヒンズー教徒はこれをサラスワティのお気に入りの色と関連付けています。人々は黄色のサリーやシャツ、アクセサリーを身に着け、黄色のスナックやお菓子をシェアします。中には、ご飯にサフランを加えて、豪華なごちそうの一部として黄色いご飯を食べる人もいます。^[8]

多くの家族は、この日を記念して、赤ちゃんや小さな子供と一緒に座り、子供たちに指で最初の単語を書くように促し、中には一緒に勉強したり音楽を作ったりする人もいます。^{[8] [7] [10]}ヴァサント・パンチャミの前日には、サラスワティの寺院は食べ物で満たされ、翌朝の伝統的な祝宴に彼女が参加できるようにします。^[10]寺院や教育機関では、サラスワティの像が黄色の服を着せられ、崇拝されます。^[10]多くの教育機関は、女神の祝福を求めて、午前中に特別な祈りやプージャを手配します。一部のコミュニティでは、サラスワティへの敬意を表して詩と音楽の集まりが開催されます。^[11]

インド東部、主に西ベンガル州、アッサム州、トリプラ州、ビハール州、そしてネパールでは、人々はサラスワティ寺院を訪れ、また自宅でサラスワティ女神を崇拝します（サラスワティ・プージャ）。西ベンガルでは、これはベンガルのヒンズー教徒にとって主要な祭りの一つであり、多くの家庭で祝われます。ほとんどの学校は、校内で生徒のためにサラスワティ・プージャを準備します。バングラデシュでも、すべての主要な教育機関と大学が休日と特別なプージャでこれを祝います。

オリッサ州では、この祭りはバサンタ パンチャミ/スリ パンチャミ/サラスワティ プージャとして祝われます。ホーマとヤグナは州中の学校や大学で行われます。学生たちはサラスワティ プージャを非常に誠実に熱心に祝います。通常、4 歳と 5 歳の子供たちはこの日に「カディ チュアン」または「ヴィディヤ アランバ」と呼ばれる独特の儀式で学習を始めます。^[12]これはベンガルのヒンズー教徒の間では「ハテ コリ」としても知られています。^[要出典]

アーンドラ・プラデーシュ州などの南部の州では、同じ日はスリ・パンチャミと呼ばれ、「スリ」は唯一の女神デヴィの別の側面を指します。^{[11] [13] [7]}

ヴァサント・パンチャミのもう一つの伝説は、ヒンズー教の愛の神カーマに基づいています。^[14] プラデュムナはクリシュナの息子として生まれ変わったカーマデーヴァです。そのため、ヴァサント・パンチャミは「マダナ・パンチャミ」としても知られています。プラデュムナはルクミニとクリシュナの息子です。彼は地球（とその人々）の情熱を目覚めさせ、それによって世界は新たに開花します。

この日は、予言者（リシ）たちがカーマに近づき、シヴァをヨガの瞑想から目覚めさせた日として記憶されている。彼らはシヴァを夫にするために苦行をしているパールヴァテ​​ィを支援し、シヴァを瞑想から現世の欲望へと引き戻すためにカーマの助けを求めた。カーマは同意し、シヴァがパールヴァテ​​ィに注意を向けるよう起こすために、サトウキビで作った天国の弓から花と蜂で作られた矢をシヴァに放った。シヴァ神は瞑想から目覚めた。彼の第三の目が開くと、火の玉がカーマに向けられた。欲望の神であるカーマは灰になった。この取り組みはヒンズー教徒によってヴァサント・パンチャミとして祝われている。^[8]

ヴァサント・パンチャミは、カッチ（グジャラート州）では愛情や期待の気持ちと結び付けられ、贈り物としてマンゴーの葉を添えた花束や花輪を用意して祝われる。人々はサフラン、ピンク、黄色の服を着て、お互いを訪ねる。カーマ・ラティを反映すると考えられている、クリシュナとラーダのいたずらに関する歌が歌われる。^[15]これは、ヒンドゥー教の神カーマとその妻ラティで象徴される。^{[11] [10]}

伝統的に、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、ウッタル・プラデーシュ州では、朝の沐浴の後にシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神を崇拝する。マンゴーの花と小麦の穂を供えるのが伝統的である。^[16]

ビハール州オーランガバード県にある太陽神の神社はデオ・サン神社として知られ、バサント・パンチャミに設立されました。この日は、アラハバードのアイラ王による神社の設立と太陽神の誕生日を記念して祝われます。バサント・パンチャミには、像が洗われ、像に着せられた古い赤い服が新しいものと交換されます。信者は歌い、踊り、楽器を演奏します。^[17]

人々は黄色（白）の服を着て、甘い料理を食べ、家に黄色い花を飾ってこの日を祝います。ラジャスタン州では、ジャスミンの花輪をつけるのが習慣です。^[19]マハラシュトラ州では、新婚夫婦が黄色のドレスを着て、結婚式後の最初のバサント・パンチャミに寺院を訪れて祈りを捧げます。パンジャブ地方では、ヒンズー教徒は黄色のターバンか頭飾りをつけます。ウッタラーカンド州では、サラスワティ・プージャに加えて、人々はシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神を母なる大地と作物または農業として崇拝します。人々は黄色い米を食べ、黄色い服を着ます。また、学校用品の買い物やそれに関連する贈り物をする重要な季節でもあります。^[7]

パンジャブ地方では、バサントはあらゆる宗教によって季節の祭りとして祝われ、バサント凧祭りとして知られている。子供たちはこのスポーツのためにドル（糸）とグッディまたはパタン（凧）を買う。パンジャブの人々は黄色いマスタード（サルソン）の花畑を真似て黄色い服を着て黄色い米を食べたり、凧揚げをして遊んだりする。^{[3] [20] [7]}デサイ（2010）によると、様々な祭りで凧揚げをする伝統は、北インドと西インドの州にも見られる。ラージャスターン州、特にグジャラート州のヒンズー教徒は、凧揚げをウッタラヤンの前の時期と結び付けている。マトゥラー（ウッタル・プラデーシュ州）では、凧揚げはドゥシェラに行われる。ベンガルでは、凧揚げは9月のヴィシュカカルマ・プージャに行われる。このスポーツは、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、南インドの一部でも見られる。^[18]

バリ島やインドネシアのヒンズー教徒の間では、ハリ・ラヤ・サラスワティ（祭りの現地名）は、朝から正午まで、家族の敷地、教育機関、公共の場で祈りを捧げて祝われます。教師や生徒は通常の制服の代わりに明るい色の服を着用し、子どもたちは寺院への供物として伝統的なケーキや果物を学校に持参します。^[21]

ナムダリ・シク教徒は、歴史的にバサント・パンチャミを春の始まりを祝う祭りとしてきました。^[22]他のシク教徒はこれを春のお祭りとみなし、野原に咲く鮮やかな黄色のマスタードの花を真似て、黄色い服を着て楽しく祝います。^[3]

シク教王国の創始者であるマハラジャ・ランジット・シンは、グルドワラでの社交行事としてバサント・パンチャミを祝うことを奨励した。1825年、彼は食糧を配給するためアムリトサルのハルマンディル・サーヒブ・グルドワラに2,000ルピーを寄付した。 ^[23]彼は毎年バサント市を開催し、市の恒例行事として凧揚げを後援した。^[24]マハラジャ・ランジット・シンと王妃モランはバサント・パンチャミに黄色い服を着て凧揚げをした。^{[25]マハラジャ・ランジット・シンはまた、バサント・パンチャミに}ラホールでダールバールまたは法廷を開き、兵士たちが黄色い服を着て武勇を披露する10日間の祭典を行った。^[26]

マールワー地域では、バサント・パンチャミの祭りは、黄色い服を着て凧揚げをして祝われる。^[27]カプールタラーとホシアルプルでは、​​バサント・パンチャミの市が開催され、人々は黄色の服、ターバン、アクセサリーを身に着けて市に参加する。^[28]シク教徒はまた、バサント・パンチャミに殉教した少年ハキカット・ライを覚えている。ライはイスラム教を侮辱したという無実の告発を受け、イスラム教徒の支配者ハーン・ザカリヤ・ハーンに逮捕された。ライはイスラム教に改宗するか死ぬかの選択を迫られたが、改宗を拒否したため、1741年のバサント・パンチャミでパキスタンのラホールで処刑された。^{[29] [30] [31]}

ニハンはバサント・パンチャミにパティアラに行き、ヴァイサク月（バサント・パンチャミの日だけでなく）にはピンクと黄色の服を着ます。^[32]

ラホールでの凧揚げの歴史は数世紀に遡ります。パキスタン建国後、凧揚げは「バサント」だけにとどまらない、非常に競争の激しいスポーツへと発展しました。地域チーム、競技会、トロフィーがあります。凧と糸の製造は中央パンジャブ全域の産業であり、何千人もの人々の生計を支えています。

インド亜大陸で共通の歴史と文化を持つラホール周辺のパンジャブ人ムスリムも、バサントシーズン中、パキスタンの自宅の屋根の上でスポーツとして凧揚げを祝う。^[18] 2003年、パキスタン最高裁判所は、ラホールでの凧揚げ合戦でもともと使用されていた「ガラスコーティング」された糸による死亡事故を理由に、ラホールでの凧の製造、取引、揚げを禁止しようとした。^[33] 2005年、ラホールはバサントパンチャミをラホール郊外の森で祝うことができると発表した。2017年、バサントパンチャミの禁止は一時的に解除され、再び課された。^[34]

ロチャン・シン・ブクシによると、バサント・パンチミは、12世紀にインドのイスラム教スーフィー教徒の一部がデリーにあるイスラム教スーフィーの聖者ニザームッディーン・アウリヤーの墓を記念するために取り入れたヒンドゥー教のお祭りで、それ以来チシュティ教団によって祝われている。^[35]地元のスーフィーの伝承によると、詩人のアミール・フスローは、バサントにある寺院に黄色い花を運ぶヒンドゥー教の女性たちを見て、彼女たちが黄色い服を着ていた。そして、数日前に甥が亡くなり、悲しみから立ち直れなかったため、ニザームッディーン・アウリヤーに少しでも幸せをもたらせるよう、彼女たちの文化を取り入れた。これは、チシュティ教団のインド人スーフィー教徒が今も実践していることの一つである。^[36]

ヴァサント・パンチャミは、初期のサラスワティ寺院（地元ではワグデヴィと呼ばれている）の証拠があるボジシャラ（マディヤ・プラデーシュ州ダール）の考古学遺跡における歴史的な論争の場となっている。ボジシャラの場所に、イスラム教徒が金曜の祈りに使う後期のカマル・マウラ・モスクがある。インド考古学調査局（ASI）は、ヴァサント・パンチャミ祭が金曜日に当たる場合の年間ガイドラインを示し、ヴァサント・パンチャミにヒンズー教徒がボジシャラで礼拝できる時間とイスラム教徒が礼拝できる時間を発表している。しかし、過去数年間、早めに予定されていたイスラム教徒コミュニティが敷地から立ち退くことを拒否し、1980年代や1990年代のような暴動や混乱を引き起こした。^{[37] [38] [39]}

• ヴァサンタ（リトゥ）

• 「Vasant Panchmi」 、アヌラグ・バスによる本。
• サンジーブ・ナルラの「凧祭り」。
• サラスワティ プージャ: 引用、願い、マントラ、画像、歌