フジツボガチョウの神話

フジツボガンの神話は、フジツボガン（Branta leucopsis）とコクガン（Branta bernicla）の繁殖習性に関する歴史的誤解として広く報告されている。 ^[1]神話の一つのバージョンでは、これらのガンはフジツボ（Cirripedia）から完全に形成された状態で出現するという。^[2]フジツボガンが鳥の卵以外の物質から出現し成長するという神話も存在する。

「フジツボ」という語の語源は、ラテン語、古英語、フランス語に由来すると考えられる。^[3]キリスト教以前の書籍や写本には、ローマやギリシャの文献にはほとんど言及がない。この神話が現代に伝わった主な経路は、修道院の写本、特に動物寓話集であった。^[4]

この神話が長年にわたり人気を博しているのは、ガチョウの渡りのパターンが初期に知られていなかったためである。中世初期の生物の性質に関する議論は、神話や、鳥の渡りなどの現象について現在知られていることに対する純粋な無知に基づいていることが多かった。19世紀後半になってようやく、鳥の渡りに関する研究で、このようなガチョウが北へ渡り、グリーンランドやスカンジナビア北部で巣を作り、繁殖することが示された。^{[5] [6]}

11世紀のエクセターの謎の本には、カワラヒワの神話に関する初期の（ただし最初のものではない）言及がある。^[7]謎10番は次のように出題される。

予想された答えは「フジツボガン」でした。^[8]

レイ・ランケスターの『博物学者の気晴らし』（1917年）^[9]には、マックス・ミュラー（1868年）^[10]とフランスの動物学者フレデリック・ウッセイ^[11] 、ジョージ・ペロー、シャルル・シピエ^[12]の研究から生じた深刻な文学論争の証拠が記載されている。この論争は、フジツボガンの神話が紀元前 1600 ～1100年頃のミケーネ文明初期開拓者に知られていた可能性があるという可能性を中心に展開された。

ランケスターは、ミケーネ文明の陶器によく見られる絵は、当時の芸術家が典型的なガチョウの特徴を解釈したものであると主張した。ランケスターは、フジツボガチョウの表現方法を指摘し、その解決策は次のように記した。

紀元前 800 年から 1000 年の間にキプロス島とクレタ島に住んでいたミケナ人は、陶器の名工で、大きな土器の鉢や花瓶に、魚、蝶、鳥、木など、海洋生物を描いたさまざまな装飾画を描きました。… 他にも有名な考古学者によって描かれたものがあります。… ペロ氏は動物学者として、これらのミケナ人の絵についてウッセイ氏に相談しました。この絵には、自然を忠実に「コピー」したわけではありませんが、自然のことをよく知っている人が自然を模倣してデザインしたという証拠が見られます。…

彼はさらに、「葉や果実の絵を操作してガチョウの絵に似せようとする意図があり、その一方でガチョウの絵はフジツボとの類似点を強調したり理想化したりするように修正されていることは明らかだ」と示唆している。

彼は、陶器に描かれたミケーネ文明の鳥、特にガチョウの絵は、紀元前 1000 年頃にギリシャの島々に定住した人々がフジツボガンの神話を知っていたことを示している可能性があるとまとめています。彼は次のように結論づけています。

… 芸術家たちは、ちょっとした想像力と創意工夫を好んでいた。目立つ部分の数と大きさを徐々に減らすことで（自然形態の芸術的な「図式化」や「慣例的な単純化」の一般的なルール）、彼らは 8 本の腕を持つタコとアルゴナウタイを、螺旋状の角が 2 本ある雄牛の頭に変えた… 同じ精神で、彼らは木材に浮かんでいたり、嵐の後に海岸に打ち上げられたりしたフジツボを観察して描いたようだ。彼らは、その殻の模様がガチョウの羽毛に似ていることに気付き、また、その柄の湾曲が鳥の長い首に似ていることに気付いた。… 彼らは、既存の伝説に導かれてフジツボとガチョウを結びつけたのではなく、表面的な類似性を追求し、中間的な接続形態を考え出したいという単純で珍しいことではない芸術的欲求によって結び付けた…

ギリシャやローマの民間伝承には彼の主張を裏付ける証拠がない。アリストテレスもヘロドトスも大プリニウスもこの神話について明示的に言及していない。バックリッジ 2011 はエドワード ヘロン アレン (1928) の主張を次のように疑問視している。

… ヘロン・アレンはミケーネ時代の陶器（紀元前1600～1100年頃）に描かれた鳥やその他の動物の絵を時間をかけて検討したが、ミケーネ人がガチョウとフジツボの生物学的関係を認識していたことを示すという彼の推論は決定的ではない。これらの絵は、陶器の設計者に適した動物や植物の様式化された表現として解釈したほうがよいかもしれない… ^[13]

多くの著述家は、1世紀初頭のローマ神話の出典として大プリニウスの博物誌を参照している。 ^[14]この信念自体が神話である。^[15]大プリニウスは、フジツボガンの神話については触れていない。プリニウスの博物誌は、物理的および自然界に関する彼の見解を拡張した初期の百科事典である。彼は「ガチョウ」、例えばガチョウの脂肪について広範囲に言及しているが、海洋動物と鳥類のセクションではフジツボガンとその起源については触れていない。^[16]

『博物誌』の最初の印刷版は 1480年代後半に登場します。1480年版の『博物誌』は北イタリアの パルマでアンドレアス・ポルティラによって印刷されました。この本のコピーは、ヘクター・ボエスがフジツボガンの神話の記述を書いた当時に所有していました。^[17]ヘクター・ボエスがプリニウスの影響を受けたか どうかを確かめることは不可能です。ボエスがエラスムスとともに研究していたパリ大学のモンテギュ・コレージュ時代やセント・アンドリュース大学の学生時代にこの神話を知っていたことはほぼ間違いありません。ボエスは、1188年頃に ジェラルド・オブ・ウェールズがまとめた『地誌』の影響を最も受けていると考えられます。

中世初期にカオグロガンの神話が広められた最も重要な方法は、動物寓話集を通してだった。動物寓話集は実在または想像上の獣を描写し、その描写を寓話的な教えの基礎として用いた。^[18]この時代は非常に宗教的であったため、修道会、教会、大学、王族は動物寓話集の写本を入手してコピーし、動物についての道徳的な物語を繰り返し構築した。動物の物語は実在のものも神話上のものも使われた。人々は生存のために野生動物や家畜に依存していたため、世界と周囲の動物に明らかに関心を持っていた。ユダヤ人もキリスト教徒も、動物への言及が多いヘブライ語聖書のほとんどを神聖なものとみなした。^{[19]ギリシャの}フィシオログスなどの他の情報源からのテキストも含む。^[20]

動物寓話集は動物や動物学の教科書ではなく、宗教的なテキストです。また、聖職者、修道士、貴族が知っていて理解していた世界の描写でもありました。動物寓話集は、以前の神話の物語に権威を与えました。

神聖ローマ帝国皇帝フリードリヒ2世 （1194年 - 1250年）は鳥類学者で学者で、その代表作である『鳥類狩猟術について』で最もよく知られています。この本は1241年頃にラテン語で書かれました。 ^[21]フリードリヒは鳥類に関する観察を個人的な経験に基づいていたと考えられています。^[22]そのため、彼はジェラルド・オブ・ウェールズが広めたフジツボガンの神話に疑念を抱いています。これについて、ジェラルド・オブ・ウェールズ（下記参照）は次のように主張しています。

私は海岸で、この種の鳥の千個以上の微小な胚が一本の木材からぶら下がり、殻に覆われ、すでに形作られているのを何度も自分の目で見てきました。

フリードリヒ2世は、胎児を見たと主張するだけでなく、その神話を否定する実証的証拠を集めました。 ^[23]フリードリヒ2世は著書『芸術について』の中で、次のように書いています。

また、まだら模様の羽毛に覆われたフジツボガンと呼ばれる小型の種もいます。このガンは一部が白く、他の部分が黒く、円形の模様がありますが、その生息地についてはよくわかっていません。しかし、フジツボガンは枯れ木から生まれるという奇妙な民間伝承があります。極北の地で古い船が見つかり、その腐った船体から虫が生まれ、それがフジツボガンに成長すると言われています。このガンは、年老いて飛べるほど強くなるまで、くちばしで枯れ木にぶら下がっています。私たちはこの伝説の起源と真実について長期にわたる調査を行い、この伝説の木材の標本を調査のために持ち帰るよう、特別使節を北部に派遣しました。調査したところ、腐った木に貝殻のような形がくっついているのがわかりましたが、鳥の体にはまったく似ていませんでした。したがって、確証的な証拠がないため、この伝説の真実性には疑問があります。私たちの意見では、この迷信は、カワラヒワが遠く離れた緯度で繁殖するため、その実際の営巣場所を知らない人間がこの説明をでっち上げたという事実から生じたものである。^[24]

ジェラルド・オブ・ウェールズ^{[25]は、中世}の動物寓話集に記される前に、この神話が広まる基礎を築いたとされている。腐った木からフジツボ（Cirripedia）を経て若いフジツボガンが自然発生したり変化したりするラテン語の民話や神話を記録したのは、彼が初めてではない。1177年、将来のイングランド王ジョン（リチャード獅子心王の弟）がアイルランド卿に任命され、これらの地域はイングランドの統治下に入った。イングランド王ヘンリー2世の王室書記官兼牧師として、ジェラルド・オブ・ウェールズは1183年から1186年までジョン王子に同行し、アイルランド遠征に参加した。帰国後の1187年か1188年に、彼は新しいアイルランドの土地について記述した『Topographia Hibernica』という原稿を出版した。トポグラフィア・ヒベルニカ ^[26]における彼のアイルランドに関する見解 には次のような一節がある。

… フジツボ (bernacae) と呼ばれる鳥はたくさんいます… 自然はそれらを驚くべき方法で生み出します。なぜなら、それらは最初、海に漂うモミの木から樹脂のような形で生まれるからです。次に、それらは海木のようにくちばしで木にしがみつき、より自由に成長するために貝殻に包まれます… こうして、時間の経過とともに、羽毛の堅い衣服をまとったそれらは、水中に落ちるか、自由な空へと飛び立ちます。それらは、木質および水分の液体から食物を得て成長します… 何度も、私は、これらの小さな体が千個以上、完全に形成された状態で、海岸の木片からぶら下がっているのを自分の目で見ました。これらの鳥の交尾では通常のように卵は産まれず、卵を産むために卵を温める鳥はいません…地球上のどこを見ても、鳥が欲望に身を任せたり巣を作ったりするところは見られません…そのため、アイルランドの一部の地域では、司教や宗教家は断食日にこれらの鳥を肉から生まれていないので肉ではないとしてためらいなく食べます。^{[27] [28]}

第四ラテラノ公会議は、 1213年4月19日の教皇勅書「主の万軍」によって教皇インノケンティウス3世によって招集された。公会議はローマのラテラノ宮殿で開催された。^[29] 数人の著述家は、この公会議で教皇インノケンティウス3世が出した、カオグロガンを「鳥」と「魚」と区別する規範に言及している。

この決定は、西方カトリック教会の信者にとって、特に四旬節（断食日を含む）の期間中、信者が「肉」、例えば鳥を食べることを禁じられていたため、重要だっただろう。ランケスター（1915）^[30]はこの話を繰り返しており、これはミュラー（1871 v.2）^[31]にも見 られる。その主張は、フランス、アイルランド、イギリスの聖職者が、四旬節中に「魚」としてカオグロガンを食べることを許可しないように指示されたというものだった。どうやら、カオグロガンを食べることは許可されているが、アヒルなどの他の肉を食べることは許可されていないというのが、慣習として受け入れられていたようだ。カオグロガンの移動パターンを考えると、アイルランド、スコットランド、フランスの西海岸に住む人々は、ヨーロッパ中で多くのカオグロガンを目にしていただろう。都合よく、これらの鳥は、野生のカモなどの他の「肉」の代替品と見なされていた。したがって、四旬節中の断食日の要件の1つを満たしていた。これについて、ランケスター（1915）は次のように書いている。

…教会の断食日にカモを食用とすることが認められるようになり、その結果、この問題を報告された教皇インノケンティウス3世は、1215年に四旬節にカモを食べることを禁止する必要があると考えました。なぜなら、カモは通常の方法で発生するものではないと認めながらも、カモはアヒルのように生活し、餌を食べるため、他の鳥（アヒルなど）と性質が異なるとは考えられないと主張したからです。

重要なのは、ミュラー（1871、第2巻）がラテラン公会議の禁止令の根拠に異議を唱えていることである。（以下のファン・デル・ルグト（2000）を参照）彼は、ラテラン公会議の直後に執筆したヴィンセンティウス・ベロヴァケンシス（ボーヴェのヴィンセント、1190年-1264年）との混同である可能性があると主張している。彼は言う。

…13世紀に、[フジツボガンに関する]伝説がヨーロッパ中に広まりました。 Vincentius Bellovacensis … 彼の Speculum Naturae xvuu で。 40 … 教皇インノケンティウス 3 世は、1215 年のラテラノ総会議において、貸し出し期間中にフジツボを食べることを禁止しなければならなかったと述べています…

ボーヴェの『自然観』^{[32] は}、 32 冊の本からなり、3700 以上の章で構成され、宇宙論、物理学、植物学、動物学など、さまざまなトピックを扱っています。第 17 章でボーヴェは、オオハナガンの誕生に関するさまざまな説を説明しています。彼は、 「教皇インノケンティウス・パパ・テルティウス・イン・ラテラノ・コンシリオ・ジェネラル・ホック・ウルトラ・ファイアリ・ベトゥイット」と結論付けています。つまり、教皇はオオハナガンを食べる習慣を禁止したということです。しかし、第 4 回ラテラノ公会議の記録には、その決定の中にそのような禁止に関する記述はありません。^[33]

ファン・デル・ルグト (2000) ^{[34] は}、ラテラン公会議が四旬節中のカオグロガン食を禁止したという主張に対して、最も論理的で詳細な反論を行っている。彼は、12 世紀後半から 13 世紀前半にかけて、信者が四旬節中に何を食べてもよいかに関して教会法学者の間で長い議論があったことは確かだが、それはカオグロガンに関するものではなかったと主張している。^{[35] [36]}最後に、ラテラン公会議当時、ティルベリーのジェルヴァーズ(1220 年没) やアレクサンダー・ネッカム(1217 年没) などの学者は、自然界に関する神話や民間伝承に頻繁に言及していた。ネッカムは「ベルネッケ」と呼ばれる鳥について書いている。^{[37] [38]}ティルベリーのジェルヴァーズもアレクサンダー・ネッカムも、教皇インノケンティウス 3 世による禁止には言及していない。

1435年、アイネイアス・シルウィウス・バルトロメウス（後の教皇ピウス2世）^[39]はスコットランドに赴き、スコットランド王ジェームズ1世に百年戦争でフランスを支援するよう促した。彼は数か月かけてイギリス中を旅し、その旅を「ヨーロッパについて」と題する著書に記録した。この本の短い部分はスコットランドとアイルランドに当てられている。彼はジェームズを「太った腹に重圧を感じた病弱な男」と表現した。彼はスコットランドの寒くて住みにくい気候と「教会の外で物乞いをする半裸の貧民たちが施しとして石を受け取って幸せそうに立ち去った」ことを記した^{[40] 。}

この調子で続けて、彼は次のような話を記録しています。

… 私 / 私たちは…スコットランドの川岸にアヒルの形をした果実のなる木が生えていたと聞きました。^{[41] [42]}「果実がほぼ熟すと、自然に落ち、あるものは地面に、あるものは水の中に落ちました。地面に落ちたものは腐ってしまいましたが、水に沈んだものはすぐに生き返り、水面下から泳ぎ出し、すぐに羽根と翼をつけて空に飛び立ちました。私はこのことを熱心に調べたところ、奇跡は常に遠ざかっていくものであり、有名な木はスコットランドではなくオークニー諸島にあることを知りました…

教皇ピウス2世のこの物語は、スコットランドにおけるフジツボガンの神話の最初の記録であると考えられています。^{[43] [44] [45]}

ジョン・マンデヴィル卿（1357-1372年活躍）は、バーナクル・ガンの神話と綿花に関する同様の神話の両方に関係しており、綿花に関する神話は木からぶら下がっている羊の絵として描かれている。^{[46]彼の著書は、通称『}ジョン・マンデヴィルの旅行記』として知られている。この本は1357年から1371年の間に初めて流通した。現存する最古のテキストはフランス語である。この本は実在するが、「ジョン・マンデヴィル卿」自身は実在しなかったと広く信じられている。メルヴィルはフランス人で、名前はジャン・ア・ラ・バルブだった可能性がある。^[47]

この本は、フジツボガンの神話に関連してよく引用される。^[13]フランス語からの翻訳で、著者（「ジョン・ド・マンデヴィル」）は次のように書いている。

… カタイの地の向こうにある国々や島々、そしてそこにある果物、そして山々に囲まれた22人の王について… だから私はあなたに言う、カタイの地を通り過ぎてインドの高地に向かうとき… そこにはまるでひょうたんのような果物が育つ。そしてそれが熟すと、人々はそれを二つに切り分け、その中に小さな獣を見つける。それは肉と骨と血の中にいる。まるで羊毛のない小さな子羊のようである。^[48] … そして人々はその果物と獣の両方を食べる。そしてそれは大きな驚異である。私が食べたその果物は素晴らしかったが… 私は彼らに… バーナクル・ガンについて話した。なぜなら、私たちの国には飛ぶ鳥になる果実をつける木があり、水に落ちたものは生き、地に落ちたものはすぐに死ぬと彼らに言ったからである… ^[49]

教皇ピウス2世の即位から75年後、 ヘクター・ボエス^[50]は著書『スコトルム・ヒストリアエ・ア・プリマ・ゲンティス・オリジン』^{[51]の中で、友人で同僚の}聖職者アレクサンダー・ギャロウェイ^[52]と、ウィリアム・エルフィンストーンのためにスコットランドの聖人の物語を調べる旅の途中で交わした議論を記述し、この物語の信憑性をさらに高めた。^{[53]この出来事が実際に起こったとすれば、1506年}から 1520年の間のことである。この物語の中で、ボエスはギャロウェイがオジロガンの物語について対照的な2つの説明をすることを許可している。 ^[54] ボエスは次のように記録している。^[55]

…私（ボエス）に残された課題は、これらの島々の木の上で生まれると一般的には誤解されている、一般にクラック（claiks） ^[56]と呼ばれるガチョウについて、私がこの件について熱心に調査して学んだことに基づいて議論することである。 … 7 年前に私が目撃した出来事について、ためらうことなくお話しします… キンケルの牧師であるアレクサンダー ギャロウェイは、際立った誠実さの持ち主であるだけでなく、不思議なことを研究することに並外れた熱意を持っています… 流木を引き揚げているときに、端から端まで貝殻がくっついているのを見て、その異常な性質に驚き、理解したいという熱意から貝殻を開けてみると、これまで以上に驚きました。貝殻の中には海の生き物ではなく、貝殻と同じ大きさの鳥が入っていたのです… 小さな貝殻の中には、それと同じくらい小さな鳥が入っていました… そこで、彼はすぐに私のところへ駆け寄りました。彼は、そのような事柄を調べることに強い好奇心を持っていることを知っていたので、私にすべてを明かしてくれました…

ボースはこれらのガチョウをクレイクガチョウ、またはクラックガチョウ、時にはクラグガチョウと呼んでいただろう。^[57] この神話の時代と渡り鳥に関する実証的証拠の欠如により、20世紀までフジツボガチョウの繁殖習慣が一般的であるという誤った説明が広まった。^{[50] [58]}

1597 年、ジョン ジェラルドは『植物の草本または一般史』を出版しました。彼はその本文で「.....ガチョウの木、フジツボの木、またはガチョウのいる木......(p. 1391)」と言及しています。彼はこの神話と彼の信念についていくつかの説明をしていますが、そのうちの 1 つは次のように始まります。

… スコットランドの北部と隣接する島々には、オーチャードと呼ばれる、白くて赤褐色になりつつある木々があり、その中に小さな生き物が住んでいます。成熟すると殻が開き、そこから生き物が成長します。水に落ちると、私たちはフジツボと呼んでいる鳥になります。イングランド北部では、ブラントガン、ランカシャーツリーガンと呼ばれます。しかし、陸に落ちた他のものは、死んで無に帰します。これは、他の人の文章や、その地域の人々の口から語られたことであり、真実とよく一致している可能性があります…

彼のイラストには、「芽」から出てくる鳥のような生き物や、海を泳ぐ鳥が描かれています。

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  PSM V04 D585 ガチョウの木、ジェラルド・ペイジ作、1391年。
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  1556年、ド・ローベル作「バーナクル・ガチョウ」p. 655 アバディーン大学特別コレクションより
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  ウリッセ・アルドロヴァンディ – フジツボガンが「生まれ」、泳ぎ去っていく。ウェルカム M0005645

約 25 年前、ジョン・ベレンデンがボエチェのHistoria Gentis Scotorumのスコットランド語版を Croniklis of Scotlandとして出版した頃、マティアス・ド・ローベルはPlantarum seu stiffipium historia を出版しました(上図の左)。この巻で、彼は半ページのレポートでこの神話を扱い、この神話のガチョウは「duntaxat in scotia aut orcadibus maris」 (「スコットランドとオークニー海でのみ」) に生息すると書いています。このイラストは、鳥が海で泳いでいる様子を示しています。このイラストは、ジェラルドに影響を与えたようです。19 世紀後半、ヘンリー・リー (博物学者) は、ジェラルドがド・ローベルのイラストを使用したと主張しました。^[59]ジェラールの木と芽はド・ロベルの挿絵と非常によく似ているが、ジェラールがド・ロベルの木版画を使ったかどうかは定かではない。ウリッセ・アルドロヴァンディによる別の挿絵（上中央）もド・ロベルとジェラールの挿絵との類似性を示している。この場合、木には葉がある。

スウェーデンの分類学者カール・フォン・リンネ（カール・リンネ）はこの神話を知っていました。^[60]彼は分類学において、スウェーデンの2種、Lepas anatifera（1758年）とLepas anserifera （1767年）を含む1属をLepasと命名しました。彼はSystema Naturaeにいくつかのバージョンと版を出版し、その中でフジツボガンの神話に言及しました。彼は主要な分類に加えて、付録としてAnimalia Paradoxa、つまり矛盾した、または異常な動物を含めました。^[61]彼の「Animalia Paradoxa」は後の版で削除されました。リンネはそれを「ベルニクラまたはスコットランドのガンとガンを運ぶ貝殻」と呼びました。

19世紀、動物学と植物学の発展により、生物がどのように発達するか、分類学の科学がどのように種を統合し区別するかについての科学的方法に基づくアプローチが開拓されました。この研究は、18世紀のスウェーデンの植物学者で動物学者のカール・リンネの初期の著作に根ざしています。フジツボはもともとリンネによって軟体動物に分類されていましたが、19世紀にスコットランドの軍事科学者ジョン・ヴォーン・トンプソンが出版した本により、チャールズ・ダーウィンは長年にわたりフジツボの研究を続けました。^[62]

ダーウィンは、種の不変性について議論した19世紀で最も著名な科学者でした。この議論は、ガン科フジツボとガン科フジツボの繁殖習性を理解するための厳密で経験的な基盤につながりました。この分類学上の研究は、ジョン・バックリッジと同僚による最近の論文に見ることができます。彼らは、20世紀中期から後期にかけてのダーウィンの貢献の1つである「種の問題」を取り上げています。^{[13] [63]}ダーウィンは長年、フジツボの研究をしました (Cirripedia)。彼は特にガン科フジツボについて議論したわけではありませんが、^[64]フジツボの進化に関する研究 (Cirripedia) は、ガン科フジツボの神話を科学的に初めて厳密な形で否定したものと見なすことができます。

Buckeridge (2011) は、ジェラルド・オブ・ウェールズの時代からカオグロガンの神話をたどり、その神話を使って、科学者や他の作家 (ジョン・ジェラルドやジョン・マンデヴィルなど) が17世紀から18世紀にかけてどのようにその神話を裏付けることができたかを明らかにしている。 Buckeridge は、中世において物語^{[65]が受け入れられたことが、神話が普及した方法であることを強調している。 [66]}続く論文では、Buckerridge & Watts (2012) が、カオグロガンの神話を参考にして、 ダーウィンの種の概念を明らかにしている。

20世紀にこの神話の性質とそのさまざまな解釈について最も詳しく記述されているのは、アリスター・スチュワート（1988年）の論文である^[67]。スチュワートは、ボエチェの神話の使用について独自の説明をしている。彼は、ボエチェの記述の相互テキスト性は「16世紀前半に広まったスコットランドの標準的な記述のすべてである」と書いている。^[68]前述のように、ボエチェの神話にはさまざまな翻訳がある。例えばトーマス・デンプスター（1829年）^[69]この20世紀の物語の中で、スチュワートはジョン・ベレンデンのスコットランド語の話し言葉を引用している。^[70]この中でベレンデンはボエチェに次のように書かせている。

…「無礼な」そして「無知な」人々は、海の近くに立つ木から落ちた果実が、短時間でガチョウに変わるのを何度も見ていたため、リンゴや他の果実が茎でぶら下がるのと同じように、これらのガチョウは「穂先」で木にぶら下がって育つと信じていました。しかし、彼らの意見は支持されません。なぜなら、これらのリンゴや果実が海水で木から落ちるとすぐに、最初は虫食いになり、「短時間で」ガチョウに変わるからです…

スチュワートは次のように結論づけた。

… ベレンデンの『Boece』は、この物語に新たな命を吹き込みました。… (最近) … 博物学者は、グリーンランドのカワラヒワの養殖場を特定し、渡りのルートの大まかな見当をつけました… しかし、科学の進歩と並行して、古いバージョンは民間伝承として存在し続けました…

ジョシュア・トラクテンバーグによると、ユダヤの文献では、カオジロガンの起源地については、果実のように成長し、嘴でぶら下がって落ちてしまう木、腐った木、塩水など、いくつかの説が述べられている。^[71]

ユダヤ教の文献における言及のほとんどは、神話がどこから生まれたかに関してスチュワート^[72]とミュラー^{[73]が例示した伝統に従っている。}ユダヤ百科事典の「フジツボガン」^[74]の項目は、主に西洋のキリスト教の伝統に加えて、強いユダヤとのつながりを示唆している。その出典は、ソロモン・ヨアヒム・ハルバースタムが 1890年頃に収集した写本集、ヘヒラト・シェロモー^[75]に関係している可能性がある。フジツボガンの屠殺の問題は、 1170年頃のマルセイユのイサク・ベン・アバ・マリ（יצחק בן אבא מרי）（ 1120年頃 -  1190年頃）に言及されている。このような日付はジェラルド・オブ・ウェールズの1世紀前である。さらに、ユダヤ百科事典は、アル・ビルニー、つまりアブ・ライハン・ムハンマド・イブン・アフマド・アル・ビルニー（西暦973年 - 1048年）の著作を通じて、非西洋の情報源を約 1000年まで拡張しています。

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