アレクサンダー・ギャロウェイ牧師

キャノン・アレクサンダー・ギャロウェイ（ 1478年頃 - 1552年頃）は、スコットランドのアバディーン出身の16世紀の聖職者。セント・マーチャー大聖堂のキャノンであっただけでなく、スコットランド王ジェームズ4世とジェームズ5世の王室公証人および教区書記、フォーダイス、ボセルニー、キンケル教区の牧師（1516年 - 1552年）、アバディーン大学キングス・カレッジの学長を5回、アバディーンのディー橋とアバディーンのグレイフライヤーズ教会の工事監督、アバディーン教区長を歴任した。スティーブン・ホームズによると、^[1]彼は当時最も著名な典礼学者の一人で、スコットランド北東部各地の聖餐室の優れた例を数多く設計した。彼は、アバディーン大学の初代学長ヘクター・ボイス、スコットランド首相エルフィンストーン司教、ギャビン・ダンバーの友人であり顧問でもあった。彼は熱心な反宗教改革主義者で、ヤコブス・ラトムスやエラスムス、ルーヴェン旧大学の聖職者たちの友人でもあった。ギャビン・ダンバーとともに、ギャロウェイは大聖堂の西塔の設計と建設を手掛け、16段3列の48の紋章を特徴とする紋章天井をデザインした。彼は他の誰よりもスコットランドのレタリング芸術の発展に貢献した。^{[2]彼は、いわゆる「}ルネサンス人」であると主張している。^[3]

背景

1949 年、アバディーンの建築家で古物研究家のウィリアム・ケリーは、短い聖人伝を書き、次のように述べています。

[..] 16 世紀前半のアバディーンの著名人の一人。善良な人物であり、聖職者であり、心温かく、寛大で、進んで行動し、管理能力に優れ、芸術家仲間の一人であり、[..] 自由な物事の考案者であり、そのおかげで今日まで彼の人物像は独自の地位を保っている。
— ウィリアム・ケリー、アバディーン大学出版局（1949年）。^[4]

2017年、チャールズ・バーネットがこの聖職者の概要を提供した。^[5] 2019年のレイ・マッカリースの出版物は、ギャロウェイの人物研究を提供した。^[6]これらの出版物以外では、ギャロウェイはスコットランド北東部の歴史ではほとんど目立たない。彼は、偉大な改革派のウィリアム・エルフィンストーン司教から、最も忠実で有能な参事会員の一人とみなされていた。1522年にエルフィンストーンの伝記を書いたヘクター・ボイスは、エルフィンストーンは「ギャロウェイの指導なしにはほとんど何もしなかった」と書いている。 ^{[7] 20世紀の芸術家、}チャールズ・イーマー・ケンプとダグラス・ストラチャンによる2つのステンドグラスの窓に言及されている以外、公的な記念碑はない。ギャロウェイが思い出されるとき、最もよく記憶されているのは、アバディーンのブロードストリートにあるグレイフライヤーズ・ジョン・ノックス教会、ディー橋の「建築家」である。アバディーンシャーの教会の典礼マークと聖餐室。^{[8]そして最後に、現在}アバディーンのセント・ジョンズにある印象的な八角形の洗礼盤。ケンプとストラチャンがガラスで提供した画像以外には彼の肖像はない。

家族

彼の初期の経歴についてはほとんど知られていない。彼の父はウィリアム・ギャロウェイ、母はケリーによってマージョリー・モーティマーと名付けられている。^[9]マージョリーは当時アバディーン近郊のクレイギーヴァー城の所有者であったモーティマー家の一員であった可能性がある。 ^[10]アレクサンダーには2人の兄弟がいた。ウィリアム・ギャロウェイはアバディーンのカルメル会修道士であった。2番目の兄弟アンドリュー・ギャロウェイは16世紀後半のキングス・カレッジの歴史に登場している。ギャロウェイの父はアンガスに縁があった。これはセント・アンドリュース大学の記録に見られ、ギャロウェイは1493年に入学した学生として記録されている。

ギャロウェイは、オールドアバディーン（アバディーン大学を参照）にあるエルフィンストーン司教の新しい大学（セントメアリーズカレッジ、後のキングスカレッジ、アバディーン）の学生としてやって来たことはほぼ間違いない。後年、彼は同名の家族の紋章、ギャロウェイ伯爵を採用したが、これは当時は一般的な慣習であった。アレクサンダー・ギャロウェイは、「マスター」ギャロウェイとして記録されており、1499年に卒業した。司祭の卵であった。彼は、王立公証人および教区の教区書記として影から姿を現した。1503年、ギャリオック礼拝堂近くのコリヒルの土地を主張し、これがアバディーンシャーのインバーリー地域と、インバーリーから2マイル離れたキンケルにある彼の主要教区との50年間にわたる関係の始まりであった。

ギャロウェイの家族の状況は不明であるが、かなりの財産を持っていた。彼は生涯、この財産を様々なプロジェクトの資金として使い、また彼が聖職者を務めていた教区（キンケル）とオールド・アバディーンのチャノンリーにある邸宅で快適に暮らすことができた。彼は生涯、アバディーンのセント・ニコラス教会、オールド・アバディーンのセント・マチャー大聖堂、キングス・カレッジ（アバディーン大学）の様々な教区長報告書の記録を筆写者に作成させるための資金を提供した。1549年の教区長「訪問」に関する報告書は彼自身の手書きであると考えられている。彼はまた、教会の目的のために土地を購入するための資金も提供し、あるときはアバディーンのフット・オディーにある「ベデス女性」のための病院のために資金を提供した。^{[11]彼は1500年頃以降、}ファーガス・オブ・ギャロウェイに言及する紋章を手に入れた。^[12]これらの紋章はギャロウェイの多くの典礼書の装飾に使用された。^[13]これらは聖マチャール大聖堂の目録にも彼自身の手書きで記載されている。^[14]

建築家

ギャロウェイに関する数少ない文献では、教区における彼の役割は「建築家」として言及されることが最も多い。しかし、16世紀には、この用語はまだ彼が教区内で果たした役割には当てはまらなかった。^[15]大聖堂の会議が教区の建築工事を管理する方法と同様に、工事監督者または「監督者」はまず司教によって任命された。司教は次に石工長と大工長を任命したであろう。工事監督者には、日々の会計を記録し、大聖堂の会議に報告する代理人もいたであろう。会議のために建築工事を管理するにあたり、工事監督者は大工長が作成した建物や橋などの木製模型や図面を利用した可能性がある。教区には計画や模型の記録が残っていない。^[16]ギャロウェイは1840年頃から教区の工事監督者であった。 1509年から1552年に亡くなるまで、マイルンはこの仕事に適任だった。第一に、エルフィンストーン司教およびダンバー司教と緊密に協力し、ヘクター・ボイスと親交があったためである。第二に、典礼に関する技能により、知識が豊富で信頼できる人物であった。^[17]彼の影響力はアバディーン教区よりも広範囲に及んだ。熟練した工事監督として、彼はスコットランド司法大学の初代学長でカンバスケネス修道院長であったダンケルドのアレクサンダー・マイルン参事会員（1548年没）と親密な関係を築いた。その教区で、マイルンは工事監督として、ダンケルドの「古い」橋の建設を監督した。これは、ダーバー司教がエルフィンストーン司教のディー川に架かる橋の計画を見直していた時期と同じであった。マイルンとギャロウェイには共通の利益があった。^[18]ギャロウェイは、大聖堂の巨大な木製天井、大聖堂の「ダンバー西塔」、さまざまな教会、アバディーンのディー橋（1522-1527）の工事監督も務めました。また、アバディーンのグレイフライアーズ教会とオールドアバディーンのスノーカークの工事監督も務めました。

典礼者

ギャロウェイは組織力に優れていただけでなく、熱心な保守派の司祭でもありました。彼は「教会法学者」でもありました。また、建物、標識、シンボルなどの遺産を残しており、16世紀北東部スコットランドの偉大な典礼学者の一人として知られています。^[19]カーターは彼を次のように回想しています。

[..] 16 世紀の最初の 3 分の 1 にスコットランド北東部で起こった中世美術の晩年の開花の立役者...[..] 。
— カーター、チャールズ 1956 ^[20]

ギャロウェイは、自分の教会で、典礼に関する重要な貢献を３つしている。まず、聖餐室（1524年）。スコットランドでは、聖体はほとんどの場合、聖域の東端にある聖体納骨堂で保管されていた。キンケルにある彼の聖餐室は、北東の壁にある聖体納骨堂の形をしている。ギャロウェイは、同様の聖体納骨堂がある低地諸国を訪れたことがある。そこで、ルーヴァンでヤコブス・ラトムスと会った。 ^[21]キンケルの聖餐室は、かなり風化しているが、今でも見ることができる。十字形で、下部に戸棚（聖体納骨堂）がある。十字架の腕を形成する羽目板の仕切りには、「処女から生まれた体がここに保存されている」という言葉が飾られている。十字架の中央と上部には、聖体顕示台を持った２人の天使の姿が見られる。下部には紀元1524年の日付とギャロウェイのイニシャルが刻まれている。風化によりこの建造物は相当の損傷を受けている。^[22]

2 つ目は、ユニークな磔刑の銘板 (1525 年) です。磔刑の場面は、受難の再現としてミサを表現するために設計されました。ホームズは次のように主張しています。

[..] .. ..十字架は、多くの典礼解釈や中世の聖体神学と同様に、ミサが受難の再現であることを示すことが目的であったことを示唆しています…この銘板は、教会の人々のためにミサのカトリック的解釈を与えました…ギャロウェイのイニシャルが目立つことから、彼はこの教えで記憶に残りたかったことがわかります…[..]
— スティーブン・ホームズ（2015）^[23]

現在、廃墟の中に見えるパネルは、オリジナルが修復のために取り外され、1903 年に失われた後、20 世紀初頭に作成されたコピーです。オリジナルのインスタレーションは、色付きのワイヤーで塗装され、装飾されていたはずです。十字架は、礼拝記号 INRI で飾られています。つまり、IESVS·NAZARENVS·REX·IVDÆORVM ( Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum )「ナザレ人イエス、ユダヤ人の王」(ヨハネ 19:19) です。十字架の左側には、キンケル教会の守護聖人である大天使聖ミカエルがいます。右側には聖母マリアがいます。下左側には、煉獄の魂の表現があります。これは、「preces sanctorum」、つまり死者のための祈りを示しています。下右側には、おそらくギャロウェイだった人物がいます。彼のイニシャルとマリアのバラが祭壇と銘板の枠に描かれています。スティーブン・ホームズ

3つ目は洗礼盤です。これはアバディーンのクラウンテラスにあるセントジョンズ聖公会教会で見ることができます。この洗礼盤は八角形で、各面にはくぼんだパネルが付いています。このデザインは、スコットランドの他の中世の洗礼盤と比べても印象的です。 ^[24]典礼の記号は次のとおりです。洗礼盤自体の8つの面は、聖週間の8日目、つまり復活と新生の日曜日を示しています。洗礼盤の片面の特徴は、紐で絡み合ったAとGの文字です。^[25]さらに、他の面には、アルマ・クリスティ（5つの傷、イエスの受難に関連するもの）、2つの神聖なモノグラム（1つは「IHS」、つまりΙΗΣΟΥΣ（イエス）の名前の略語、もう1つはマリアを表す冠をかぶったM）、突き刺されたハート（「マリアの腕」）、2つのバラの彫刻、そして茨の冠をかぶった十字架があります。ギャロウェイは、マリアのバラを礼拝のサインに多用したほか、熱心な「マリアニスト」でもあった。このボウルは、深さ 18 インチ (46 cm)、幅 9.5 インチ (24 cm) で、排水口がある。現在は、アバディーンの建築家ジェームズミッチェルが設計した台座の上に置かれており、1851 年にセントジョンズ教会に設置されたときに、台座が取り付けられた。^[26]

時代を代表する男

ギャロウェイは、熟練した教会法学者、著作のマスター、そして影響力のある典礼学者であっただけでなく、2つの意味で「その時代の人」でした。第一に、神話と魔法に依存する世界観を保持する能力です。1505年から1507年の間に、ギャロウェイとヘクター・ボースはエルフィンストーン司教のために一連の遠征を行いました。^[27]エルフィンストーンは、新しいスコットランドの聖務日課書の準備をしていました。作業に携わるグループに情報を提供するために、アバディーン典礼学者のメンバーであるボースとギャロウェイは、スコットランドの聖人の物語を更新するように依頼されました。^[28]スコットランド西部の修道院や修道院への旅行の1つで、彼らは名前のない島に到着しました。^{[29]ボースによると、ギャロウェイはそこで、フジツボガンの起源に関する見解を述べました。(}フジツボガンの神話も参照)

[..]キンケルの牧師であるアレクサンダー・ギャロウェイは、際立った誠実さの持ち主であるだけでなく、不思議なことを研究することに並外れた熱意を持っています…流木を引き揚げているときに、端から端まで貝殻がくっついているのを見て、その異常な性質に驚き、それを理解したいという熱意から貝殻を開けてみると、今まで以上に驚きました。貝殻の中には海の生き物ではなく、貝殻と同じ大きさの鳥が入っていたのです…小さな貝殻の中には、それと比例して小さな鳥が入っていました…そこで、彼はすぐに私のところへ駆け寄りました。彼は、私がそのような事柄を調べることに強い好奇心を持っていることを知っていたので、私にすべてを明かしました…[..]
— DF サットン、ヘクター・ボエティウス - スコトルム・ヒストリア (1575 年版) ^[30]

^[31]

ボースは、スポンサーであるスコットランド王ジェームズ5世に都合の良い歴史を書いたと非難されてきた。 ^[32]ボースはスコットランドの歴史の多くの部分で、神話に基づく中世の説明を利用している。^{[33]永続的な特徴は、ボースがギャロウェイに、フジツボガンはフジツボから生まれ}たという見解を表明することを許可したことだ。その説明には、ガンが完全に形成された状態で海岸に生えている木から落ちたことが含まれる可能性がある。または、漂流物に付着したフジツボから発生した。いずれの場合も、ギャロウェイは16世紀にフジツボガンについて知られていたことを反映していた。彼の宗教に関する確信は、自然界に関する確信によって強調されていた。

第二に、ギャロウェイはヨーロッパを頻繁に訪れていた。エルフィンストーンの指揮下にあるアバディーン教区は、ヨーロッパ各地の学者の影響を受けていた。アバディーンは低地諸国との貿易で強いつながりを持っていた。

1528 年 2 月 28 日と 29 日、スコットランドで最初の宗教改革の殉教者とされるパトリックハミルトンがセントアンドリュースで火あぶりに処せられました。ハミルトンは「カトリック教徒の誤りと不条理」について書くという致命的なミスを犯したため、保守派の典礼学者ギャロウェイ、彼の司教、そして極右の保守派ビートンから異端者とみなされました。アバディーン司教と彼の忠実な聖職者の両方がハミルトンの裁判と処刑に出席していたようです。これは次のように起こりました。ギャロウェイはルーヴェン旧大学(ルーヴァン) を頻繁に訪れていました。そこで彼はエラスムスの率直な批評家であったヤコブスラトムスの友人であり支持者になりました。ラトムスは、パトリック・ハミルトンの『場所』に対する返答を出版するよう説得した「友人」の一人として「アレクサンダー・ガロアイ・スコトゥス・アボルドネンシス・カノニクス」を挙げている。^[34]

焼き討ちの後、ギャロウェイはルーヴァンの友人たちに裁判の「成功」を報告する手紙を書いた。^[35]ロリマーは次のように述べている。

[..] …アバディーンの聖職者アレクサンダー・ギャロウェイからこの出来事を知らされたルーヴァンの博士たちは、残酷なほどの喜びに満たされ、共通の信仰に対する彼の貢献に感謝する手紙を（ジェームズ）ビートンに書いた。… [..]
— スコットランド宗教改革の最初の説教者であり殉教者、パトリック・ハミルトン：歴史的伝記^[36]

これらの出来事やつながりは偶然の産物ですが、これらの出来事はギャロウェイの性格の重要な側面を示しています。彼は確かに単なる典礼者や作品の巨匠以上の存在でした。ギャロウェイの典礼への熱意は、確実性と深い保守主義を好み、さらに、自分の考えを他の人に手紙で伝える用意がありました。おそらく、この保守主義が彼の典礼への熱意を駆り立てたのでしょう。彼は「多くの美徳を持ち、犯罪は少ない」という当時の人物でした。

参考文献

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^ ウィリアム・ケリー『アレクサンダー・ギャロウェイ、キンケル学長』アバディーン大学研究第125号（アバディーン：大学出版局、1949年）、19-33頁。
^ チャールズ・バーネット、「アレクサンダー・ギャロウェイ：注目すべきアバディーンの聖職者」、レオパード（2017年）、44-46ページ。
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^ 参照：Holmes, SM (2015)。「スコットランドの宗教改革における神聖なしるし：1488-1590年の礼拝の解釈」
^ Registrum Episcopatus Aberdonensis の参考文献、In the Calendar of Obituaries、V2、P6 には、ヴィレルミ・ガロエとマリオリー・モルティマーが父親と母親として記載されており、記念日は 3 月 6 日である。 https://archive.org/details/registrumepiscop02aber/page/n27 を参照してください。
^ クレイギーヴァーのモーティマー家の紋章とギャロウェイ伯爵家の紋章には強い類似性があり、どちらも紋章の一部としてライオンの脚を使っている。モーティマー「一族」の一部は、15世紀にアバディーンから約20マイル離れたクレイギーヴァー城を所有していた。この一族とギャロウェイの母親を結び付ける決定的な証拠はない。マージョリー・モーティマーはアンガス出身かもしれない。
^ リチャード・オーラム p.22、脚注30、英国考古学協会。会議（2014年：アバディーン、スコットランド）、J. ゲデス、J. ゲデス、英国考古学協会。2016年。アバディーンおよびモレー教区における中世美術、建築、考古学（ラウトレッジ：ロンドン）
^ ギャロウェイの紋章はギャロウェイ伯爵の古代の紋章に基づいており、「青地に銀色の立ち上がるライオン、赤毛の舌、黄金色の王冠」と記される。彼のモットーは「memorare」（覚えておく）であった。盾の上には AG の文字が刻まれている。
^ 「歴史」.
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^ 最も古い計画は 11 世紀後半のものです。http://www.stgallplan.org/en/index_plan.html を参照してください。16 世紀のスコットランドの教会建築に関する建築計画は知られていません。全般的には、Knoop, D. および Peredur Jones, G., The Medieval Mason : An Economic History of English Stone Building in the Later Middle Ages and Early Modern Times. 3rd edn. (Manchester: Manchester University Press, 1967) を参照してください。
^ ホームズ、スティーブン・マーク。2015年。「スコットランドの宗教改革における神聖なしるし：1488-1590年の礼拝の解釈」
^後にこの友情は、マイルンが カンバスケネスの修道院長だったときに宗教改革に反対する彼らの緊密な協力関係につながった。参照: Watt, D, E, R.; Shead, NF, eds. (2001). The Heads of Religious Houses in Scotland from Twelfth to Sixteenth Centuries. Edinburgh: The Scottish Record Society. ISBN 0 902054 18 X 。マイルンは、1528年にセントアンドリュースでパトリック・ハミルトンが裁判にかけられ処刑されたとき、彼を有罪とした「陪審員」の一人だった。
^ カーター、チャールズ。1956年。「スコットランドのアルマ・クリスティ」、スコットランド考古学協会紀要、90:116-29。
^ 『スコットランドのアルマ・クリスティ』、スコットランド考古学協会紀要、90: 116-29。
^ ルター派の聖餐の教義を唱えたパトリック・ハミルトンの教えに反対するようギャロウェイを奨励したのはラトムスであった。この教義はギャロウェイ自身の教義と矛盾するものと思われたであろう。
^ この教会は1771年にスコットランド教会によって放棄された。
^ ホームズ、スティーブン・マーク。2015年。「スコットランドの宗教改革における神聖なしるし：1488-1590年の礼拝の解釈」
^ ウォーカー、ラッセル。1887年。「スコットランドの洗礼盤。図面付き」、スコットランド考古学協会紀要、21: 346-448。
^ 教会のスポンサーが寄付に盾やモノグラムをつけるのは珍しいことではなかった。ギャロウェイは絡み合ったコードを何度も使った。
^ キンケルの教会は18世紀に放棄された。19世紀初頭、洗礼盤は、マリスカル・カレッジ（アバディーン大学）の神学教授兼校長であったフランシス・ドーニー牧師の息子であるアレクサンダー・ドーニー（1776-1833）によってキンケルからアバディーンに移された。ドーニーは弁護士であり、オールド・アバディーンの名誉市民であり、アバディーンシャー運河会社の初代書記官であった。彼は、アバディーンの望ましい場所に、ルビスロウ・デンの家として知られる広大な庭園のある堂々とした家を建てた。彼は洗礼盤をキンケルから持ち出し、自分の庭に置かせたが、1851年にセント・ジョンズに移されるまで、それはそこで放置されていた。
^ これらの旅行はいかなる文書資料でも確認されていない。旅行はアバディーン典礼者のさまざまなメンバーによって行われた可能性がある。ボースとギャロウェイの旅行の証拠は、ボースが『スコトルムの歴史』で報告した対話に一部基づいている。ボースは、スコットランド語の著作の中で、歴史的出来事を強調したり具体化したりするために、会話と対話を使用した。この手法は、詩人のバーバーやバウアーなど、他の歴史学者によって使用された。これは、ローマの歴史家リウィウスが使用したスタイルに基づいている。ボースの文体的なアプローチでは、これらの旅行の可能性は疑問視されている。ニコラ・ロイアン、2000年、「ヘクター・ボースのスコトルムの歴史における会話の使用」を参照。 LAJR Houwen、MacDonald、AA、Mapstone、Sally（編）、A palace in the wild : essays on vernacular culture and humanism in late-medieval and Renaissance Scotland（Peeters：Leuven）に掲載。
^ 聖務日課書の印刷に関する王立特許には、聖人に関する物語集への言及がある。Matthew Livingstone、David Hay Fleming、James Beveridge、Gordon Donaldson (1908) を参照。Registrum secreti sigilli regum Scotorum; the register of the Privy seal of Scotland (HM General Register House: Edinburgh,)v.1. 1488-1529, 1546, 15th Sept. 1507、pp 223-224。また、Holmes, Stephen Mark。2015。Sacred Signs in Reformation Scotland: interpreting worship 1488-1590、pp 61、fn. 37。
^ 「名前のない」島は謎である。ボエスがアイラ島のことを考えていた可能性もある。ボエスの『歴史』のいくつかのバージョンでは、フジツボガン（クレイクガン）の話は、ボエスの神話上の島チューレに関する信念を思い起こさせる部分にも登場する。6世紀の哲学者アニキウス・マンリウス・セウェリヌス・ボエティウス（ボエティウス）によると、チューレまたはティルは既知の世界の西端を指す。
^ 「インデックス」.
^ この会話の記録は、ボエチェの『宇宙論序説』の「原初の起源の歴史」の1版を除く全版に掲載されている。「フジツボガンの神話」を参照。
^ ニコラ・ローズ・ロイアン著『ヘクター・ボエスのスコティルム歴史』(1996年)のさまざまな記述を参照。オックスフォード大学博士号(1996年)
^ 例えば、魔女についての彼の言及は、後にウィリアム・シェイクスピアの戯曲『マクベス』に登場するが、これはボースのチューレに関する記述の真実性、そしておそらくはフジツボガンに関する会話の真実性についての証拠となる。ギャロウェイとボースのフジツボガンに関する記述は、ギャロウェイの見解だけでなく、宗教改革以前の学者たちの世界観を反映している。
^ 「フォックス殉教者録 -- 165. マスター・パトリックの場所」。
^ 証拠は、J・ノックス、D・レインおよびウッドロー協会『ジョン・ノックスの著作』全6巻（ウッドロー協会のために印刷、エディンバラ、1846年）、第1巻、43-4ページ、およびP・ロリマー『パトリック・ハミルトン、スコットランド宗教改革の最初の説教者および殉教者：オリジナルの情報源から収集された歴史的伝記、オリジナルの手紙とその他の書類の付録付き』（コンスタブル、エディンバラ、1857年）に示されています。
^ スコットランド宗教改革の最初の説教者であり殉教者であるパトリック・ハミルトン：オリジナルの資料から収集された歴史的伝記、オリジナルの手紙とその他の書類の付録付き（コンスタブル、エディンバラ、1857年）。

[1] ホームズ、スティーブン・マーク（2015）、スコットランドの宗教改革における神聖なしるし：礼拝の解釈、1488-1590

[2] ハリソン、A＆バーネット、C J。2017年。「16世紀のスコットランドの文字」スコットランド古物協会紀要、147：219-37。

[3] McAleese, R. 2019「Canon Alexander Galloway – 学者、司祭、または「ルネサンス人」（c1478x1552）」、Scottish Local History、102：13-20。

[4] ウィリアム・ケリー『アレクサンダー・ギャロウェイ、キンケル学長』アバディーン大学研究第125号（アバディーン：大学出版局、1949年）、19-33頁。

[5] チャールズ・バーネット、「アレクサンダー・ギャロウェイ：注目すべきアバディーンの聖職者」、レオパード（2017年）、44-46ページ。

[6] McAleese, R. (2019). 「キャノン・アレクサンダー・ギャロウェイ – 学者、司祭、あるいは「ルネサンス人」 (c1478x1552) スコットランド地方史ジャーナル 102: 13-20.

[7] ヘクター、ボーセ。 1522. Episcoporum Murthlacen et Aberdonen vitae (パリ)、92 ページ。

[8] 参照：Holmes, SM (2015)。「スコットランドの宗教改革における神聖なしるし：1488-1590年の礼拝の解釈」

[9] Registrum Episcopatus Aberdonensis の参考文献、In the Calendar of Obituaries、V2、P6 には、ヴィレルミ・ガロエとマリオリー・モルティマーが父親と母親として記載されており、記念日は 3 月 6 日である。 https://archive.org/details/registrumepiscop02aber/page/n27 を参照してください。

[10] クレイギーヴァーのモーティマー家の紋章とギャロウェイ伯爵家の紋章には強い類似性があり、どちらも紋章の一部としてライオンの脚を使っている。モーティマー「一族」の一部は、15世紀にアバディーンから約20マイル離れたクレイギーヴァー城を所有していた。この一族とギャロウェイの母親を結び付ける決定的な証拠はない。マージョリー・モーティマーはアンガス出身かもしれない。

[11] リチャード・オーラム p.22、脚注30、英国考古学協会。会議（2014年：アバディーン、スコットランド）、J. ゲデス、J. ゲデス、英国考古学協会。2016年。アバディーンおよびモレー教区における中世美術、建築、考古学（ラウトレッジ：ロンドン）

[12] ギャロウェイの紋章はギャロウェイ伯爵の古代の紋章に基づいており、「青地に銀色の立ち上がるライオン、赤毛の舌、黄金色の王冠」と記される。彼のモットーは「memorare」（覚えておく）であった。盾の上には AG の文字が刻まれている。

[13] 「歴史」.

[14] “歴史”. www.historicenvironment.scot . 2021年7月27日閲覧。

[15] ペヴスナー、N. 1942.「中世における「建築家」という用語」、スペクトラム、17：549-62。

[16] 最も古い計画は 11 世紀後半のものです。http://www.stgallplan.org/en/index_plan.html を参照してください。16 世紀のスコットランドの教会建築に関する建築計画は知られていません。全般的には、Knoop, D. および Peredur Jones, G., The Medieval Mason : An Economic History of English Stone Building in the Later Middle Ages and Early Modern Times. 3rd edn. (Manchester: Manchester University Press, 1967) を参照してください。

[17] ホームズ、スティーブン・マーク。2015年。「スコットランドの宗教改革における神聖なしるし：1488-1590年の礼拝の解釈」

[18] ^後にこの友情は、マイルンが カンバスケネスの修道院長だったときに宗教改革に反対する彼らの緊密な協力関係につながった。参照: Watt, D, E, R.; Shead, NF, eds. (2001). The Heads of Religious Houses in Scotland from Twelfth to Sixteenth Centuries. Edinburgh: The Scottish Record Society. ISBN 0 902054 18 X 。マイルンは、1528年にセントアンドリュースでパトリック・ハミルトンが裁判にかけられ処刑されたとき、彼を有罪とした「陪審員」の一人だった。

[19] カーター、チャールズ。1956年。「スコットランドのアルマ・クリスティ」、スコットランド考古学協会紀要、90:116-29。

[20] 『スコットランドのアルマ・クリスティ』、スコットランド考古学協会紀要、90: 116-29。

[21] ルター派の聖餐の教義を唱えたパトリック・ハミルトンの教えに反対するようギャロウェイを奨励したのはラトムスであった。この教義はギャロウェイ自身の教義と矛盾するものと思われたであろう。

[22] この教会は1771年にスコットランド教会によって放棄された。

[23] ホームズ、スティーブン・マーク。2015年。「スコットランドの宗教改革における神聖なしるし：1488-1590年の礼拝の解釈」

[24] ウォーカー、ラッセル。1887年。「スコットランドの洗礼盤。図面付き」、スコットランド考古学協会紀要、21: 346-448。

[25] 教会のスポンサーが寄付に盾やモノグラムをつけるのは珍しいことではなかった。ギャロウェイは絡み合ったコードを何度も使った。

[26] キンケルの教会は18世紀に放棄された。19世紀初頭、洗礼盤は、マリスカル・カレッジ（アバディーン大学）の神学教授兼校長であったフランシス・ドーニー牧師の息子であるアレクサンダー・ドーニー（1776-1833）によってキンケルからアバディーンに移された。ドーニーは弁護士であり、オールド・アバディーンの名誉市民であり、アバディーンシャー運河会社の初代書記官であった。彼は、アバディーンの望ましい場所に、ルビスロウ・デンの家として知られる広大な庭園のある堂々とした家を建てた。彼は洗礼盤をキンケルから持ち出し、自分の庭に置かせたが、1851年にセント・ジョンズに移されるまで、それはそこで放置されていた。

[27] これらの旅行はいかなる文書資料でも確認されていない。旅行はアバディーン典礼者のさまざまなメンバーによって行われた可能性がある。ボースとギャロウェイの旅行の証拠は、ボースが『スコトルムの歴史』で報告した対話に一部基づいている。ボースは、スコットランド語の著作の中で、歴史的出来事を強調したり具体化したりするために、会話と対話を使用した。この手法は、詩人のバーバーやバウアーなど、他の歴史学者によって使用された。これは、ローマの歴史家リウィウスが使用したスタイルに基づいている。ボースの文体的なアプローチでは、これらの旅行の可能性は疑問視されている。ニコラ・ロイアン、2000年、「ヘクター・ボースのスコトルムの歴史における会話の使用」を参照。 LAJR Houwen、MacDonald、AA、Mapstone、Sally（編）、A palace in the wild : essays on vernacular culture and humanism in late-medieval and Renaissance Scotland（Peeters：Leuven）に掲載。

[28] 聖務日課書の印刷に関する王立特許には、聖人に関する物語集への言及がある。Matthew Livingstone、David Hay Fleming、James Beveridge、Gordon Donaldson (1908) を参照。Registrum secreti sigilli regum Scotorum; the register of the Privy seal of Scotland (HM General Register House: Edinburgh,)v.1. 1488-1529, 1546, 15th Sept. 1507、pp 223-224。また、Holmes, Stephen Mark。2015。Sacred Signs in Reformation Scotland: interpreting worship 1488-1590、pp 61、fn. 37。

[29] 「名前のない」島は謎である。ボエスがアイラ島のことを考えていた可能性もある。ボエスの『歴史』のいくつかのバージョンでは、フジツボガン（クレイクガン）の話は、ボエスの神話上の島チューレに関する信念を思い起こさせる部分にも登場する。6世紀の哲学者アニキウス・マンリウス・セウェリヌス・ボエティウス（ボエティウス）によると、チューレまたはティルは既知の世界の西端を指す。

[30] 「インデックス」.

[31] この会話の記録は、ボエチェの『宇宙論序説』の「原初の起源の歴史」の1版を除く全版に掲載されている。「フジツボガンの神話」を参照。

[32] ニコラ・ローズ・ロイアン著『ヘクター・ボエスのスコティルム歴史』(1996年)のさまざまな記述を参照。オックスフォード大学博士号(1996年)

[33] 例えば、魔女についての彼の言及は、後にウィリアム・シェイクスピアの戯曲『マクベス』に登場するが、これはボースのチューレに関する記述の真実性、そしておそらくはフジツボガンに関する会話の真実性についての証拠となる。ギャロウェイとボースのフジツボガンに関する記述は、ギャロウェイの見解だけでなく、宗教改革以前の学者たちの世界観を反映している。

[34] 「フォックス殉教者録 -- 165. マスター・パトリックの場所」。

[35] 証拠は、J・ノックス、D・レインおよびウッドロー協会『ジョン・ノックスの著作』全6巻（ウッドロー協会のために印刷、エディンバラ、1846年）、第1巻、43-4ページ、およびP・ロリマー『パトリック・ハミルトン、スコットランド宗教改革の最初の説教者および殉教者：オリジナルの情報源から収集された歴史的伝記、オリジナルの手紙とその他の書類の付録付き』（コンスタブル、エディンバラ、1857年）に示されています。

[36] スコットランド宗教改革の最初の説教者であり殉教者であるパトリック・ハミルトン：オリジナルの資料から収集された歴史的伝記、オリジナルの手紙とその他の書類の付録付き（コンスタブル、エディンバラ、1857年）。