ユダヤ教 では、バアル・テシュバ(ヘブライ語: בעל תשובה、女性の場合は、בעלת תשובה、ba'alat teshuvaまたはba'alas teshuva、複数形、בעלי תשובה、ba'alei)テシュヴァ (teshuva 、「[神またはその道への]帰還の所有者」)) は、以前は世俗的なライフスタイル、またはそれほど厳格ではない形式のユダヤ教に従っていた後、何らかの形で伝統的な宗教的遵守を採用したユダヤ人です。
バアル・テシュバ運動とは、世俗的なユダヤ人が宗教的なユダヤ教に回帰する現象を指す言葉である。この用語は、ユダヤ人の間で世界的に見られる現象を指すために用いられる。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
「バアル・テシュヴァ」という言葉は一般的に、非正統派の背景を持つユダヤ人が正統派のやり方で宗教的に忠実になることを指しますが、この概念は、正統派寄りのユダヤ人がより厳格に宗教的実践を行うようになることも含みます。[ 4 ] [ 5 ]
バアル・テシュヴァという用語はタルムードに由来し、「悔い改めの達人」を意味します。[ 6 ]イスラエルでは、「悔い改めに戻る」または「悔い改めに戻る」という意味のチョゼル・ベテシュヴァ(חוזר בתשובה、複数形:チョズリム・ベテシュヴァ)がより一般的に使用されています。[ 4 ] [ 7 ]したがって、バアル・テシュヴァとは、故意または無意識のうちにハラハー(ユダヤ法)に違反したが、内省の過程を完了して神のミツヴォットを完全に遵守する「復帰」したユダヤ人のことです。[ 5 ]
マイモニデスのミシュネ・トーラーによれば、バアル・テシュヴァは「生まれながらの敬虔な人」よりも、シャマイム(文字通り「天国」)において高い地位にあり、ツァディクよりもさらに高い地位にある。[ 8 ] [ 9 ]
トーラーの教えによれば、「自分を裁く者は裁かれない」とされている。しかし、タルムード時代や初期のハシディズムの歴史において、多くのツァディク(義人)は他人の罪を「見抜く」ことができた。
マル・バ・ラビ・アシは言った。「私は学者の訴訟で裁く資格がない。理由は何か?それは、私が彼を自分自身と同じくらい愛しているからであり、人は自分自身に欠点を見つけることができないからである。」[ 10 ]
バアル・テシュバ運動は、1960年代に米国で明確な運動として現れ始めた。これは、米国で非宗教的な家庭で育った若いユダヤ人の間で、敬虔なユダヤ教の一員になることへの強い関心が高まり始めたためである。そして、社会学的な予想とは対照的に、これらの人々の多くは正統派ユダヤ教の実践に惹かれるようになった。
バアル・テシュヴァ運動は、1960年代と70年代のカウンターカルチャー、特に1960年代のカウンターカルチャーとヒッピー運動(ラビ・シュロモ・カルレバッハは、自身の音楽と教えを通してカウンターカルチャーとその音楽をユダヤ教の方向へ導こうとした[ 11 ])、ウッドストック・フェスティバル、ドラッグ・サブカルチャー、東洋の宗教への新たな関心(ラビ・アリエ・カプランは、自身の著作を通してその関心をユダヤ教の方向へ導こうとした)、そしてアメリカの高校や大学のキャンパスに蔓延していた若者の反抗精神にも影響を受けていた。こうした現象を認識し、それに対応するために、ルバヴィッチのラビ、ラビ・メナヘム・メンデル・シュネールソンの初期の使節たちは、こうした人々と交流し、彼らをユダヤ教に「勧誘」するために出向したのである。
イェシーバー大学の宗教指導者であるヨセフ・ブラウ師によると、次のとおりです。
バアル・テシュバ運動が起こり、非伝統的な家庭出身のユダヤ人の多くが祖父母や曽祖父母の慣習に従って生活するようになった。実際、現代正統派ユダヤ教が直面している課題の一つは、こうした復帰者の多くがヨーロッパ正統派ユダヤ教に惹かれていることである。[ 12 ]
初期のバアル・テシュバの傾向は、1960年代に蔓延していた反体制的な雰囲気と部分的に関連していたが、1967年の六日間戦争でのイスラエルの勝利を受けてユダヤ人の誇りが高まったことが、バアル・テシュバ運動の始まりを後押しし、勢いを与えた。」[ 13 ] [ 14 ]
ホロコーストの影響とカウンターカルチャー運動の波及により、多くの人々が宗教的な教えを捨て去った一方で、別の自由なライフスタイルを模索する人々もいた。そして、そうした模索の一環として、ユダヤ教の安息日の遵守、集中的な祈り、そしてトーラーとタルムードのより深い研究に魅力を感じた人々もいた。こうした人々の多くは、完全に正統派ユダヤ教の生活様式を採用した。中には最終的に完全に離脱したり、保守派ユダヤ教や他のユダヤ教の流派に身を投じたり、あるいは他の宗教に改宗した者もいたが、正統派に留まることを選んだ人々もいた。
…1970年代には、正統派ユダヤ教は、バアル・テシュバ運動が他のユダヤ人の間で行った宣教活動に後押しされ、目覚ましい復興を遂げた。ルバヴィッチ(チャバドとも呼ばれる)は、国内外の数百のユダヤ人コミュニティに使節を派遣した。非正統派の間では、改革派運動が成長したが、これは主に多くの異教徒間の結婚カップルの加入によるものであった。[ 15 ]
1986年、ニューヨーク・マガジンは次のように報じた。
人生におけるこのような大きな変化を遂げた人々は、世俗的な世界で育ちました。彼らは良い大学に進学し、素晴らしい仕事に就きました。彼らが正教になったのは、恐れからでも、生活を送る上で軍隊的な命令が必要だったからでもありません。彼らが正教を選んだのは、それが知的刺激と感情的な安心感への欲求を満たしてくれたからです。[ 16 ]
バアル・テシュバ運動は、当時ユダヤ人人口のほぼ完全な世俗化が進んでいた旧ソ連でも出現した。ユダヤ人の誇りの高まりは、イスラエル国家の拡大、ソ連の親アラブ・反シオニズム政策への反発、そしてソ連の反ユダヤ主義への反発として起こった。
1967年の六日間戦争におけるイスラエルの勝利は、ソ連、特にロシアのユダヤ人の誇りを燃え上がらせた。突然、何十万人ものユダヤ人がイスラエルへの移住を望むようになったが、彼らはその願望を公然と表明する勇気はなかった。数千人がイスラエルへの出国ビザを申請したが、KGBを含む政府機関によって即座に追放された。数百人が拒否者(ロシア語でオトカズニク)となり、新たに芽生えたシオニズムへの憧れを示すために投獄されることも厭わなかった。こうした状況の中で、ユダヤ教を学び実践することへの新たな関心が高まった。これは、共産主義政権が長年根絶しようとしてきた衝動であった。
多くのロシア系ユダヤ人は、手に入る限りのユダヤ教の文献を学び始めた。外国人ラビ、特にハバド派イェシーバーの若い学生たちが、トーラーの学び方やユダヤ法の遵守方法を教えるためにロシアを訪れた。テフィリン、メズザ、シッドゥール、さらにはマッツァといったユダヤ教の儀式用品もロシアに密輸された。共産主義政権の崩壊後、ロシア、アメリカ、イスラエルに住むロシア系ユダヤ人のために、豊富なロシアの宗教文献が発展し、活用されるようになった。
ユダヤ教への回帰運動は、草の根レベルで自然発生的に起こった運動であり、リフュージニク運動の一部でした。この運動はソ連当局、さらにはソ連国外のユダヤ人コミュニティにとっても大きな驚きであり、最終的にはソ連および旧ソ連諸国からのアリヤ(イスラエルへの移住)、ソ連の崩壊、そしてイスラエルへの移住につながりました。若い指導者には、ヨセフ・メンデレビッチ、エリヤフ・エッサス(後にラビとなる)、ヘルマン・ブラノバー、イツハク・コーガンなどがおり、彼らは皆後にイスラエルに移住し、現在ではコーガンを除いて、イスラエルで他のロシア人移民に積極的に教えを説いています。コーガンはモスクワでコミュニティを率いています。
1960年代、イスラエルの世俗派ユダヤ人の間で、本質的には精神性を探求する運動が起こった。当時、イスラエル人の親のほとんどは世俗的なシオニストだった。伝統的なユダヤ教に敵対的なユダヤ人もいたが、1960年代から1970年代にかけての精神的な探求は、一部のイスラエル人にユダヤ教の伝統の中に答えを求めるきっかけを与えた。
アハロン・フェルドマン師は次のように述べている。
イスラエルの世俗的な学校制度やメディアによる数十年にわたる教化は、最近の調査が示すように、ほとんどのユダヤ人がユダヤ教に対して抱くアイデンティティ意識に何ら影響を与えていない。大衆は、目的のない消費主義文化の空虚さ、そして恐怖に気づき始めている。その結果、草の根レベルでは、精神的な価値観への深い憧れが生まれている。この憧れは、バアル・テシュバ運動に表れているように、巨大な規模にまで拡大している。ユダヤ人が神を信じ、トーラーを持っているという秘密は、もはや隠されていない。[ 17 ]
イスラエルでは、新たに宗教に改宗した人々のための特別な学校が設立され、彼らはヘブライ語で「バアレイ・テシュヴァ」(男性複数形)、「バアル・テシュヴァ」(男性単数形)、女性の場合は「バアラト・テシュヴァ」、そして「チョゼレット・ビテシュヴァ」と呼ばれるようになった。トーラーの集中的な学習に特化した学校が設立され、特に、古代のラビの注釈とともに古典テキストの集中的な学習に時間を費やしたいと願う新たに宗教に改宗した学生のために設計された。これらの学校は1970年代初頭に主にエルサレムに開設された。重要な機関としては、ノア・ワインバーグ師が率いるアイシュ・ハトーラー(「トーラーの火」)イェシーバーと、ノタ・シラー師とメンデル・ワインバッハ師が率いるオール・ソマヤハ・イェシーバーの2つがある。[ 18 ]これらのラビはどちらもアメリカの大学で学位を取得しており、現代の考え方に語りかけることができた。ディアスポラ・イェシーバー、マホン・メイルも参照。
イスラエル全土に多数のハバド・ハウスを持ち、イスラエル人、ロシア人、フランス人、アメリカ人向けのイェシーバー・プログラムを展開するハバド・ハシディズムは、数千人もの人々に信仰を広めている。ハバドの信者は、嘆きの壁やベン・グリオン国際空港をはじめとする公共の場所でテフィリン(祈祷用具)の配布ブースに集まり、金曜日には安息日用のろうそくを配っている。また、ユダヤ人が定住者、ビジネス客、観光客など、滞在する可能性のあるほぼすべての場所にハバド・ハウスが存在する。
セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人の間では、アムノン・イツハク師とルーベン・エルバズ師がイスラエルのバアル・テシュバ運動の指導者とみなされている。[ 19 ]
あらゆる社会運動と同様に、この運動にも論争と批判が存在する。21世紀初頭の研究者たちは、この運動からの「脱落」率とその理由[ 20 ]、そして現在提起されている新たな課題について議論してきた。2005年の論文より引用:
現在、ベビーブーマー世代やジェネレーションX世代の若い世代の多くがシナゴーグに戻ってきている。霊的な飢えを感じている人もいれば、単に子供を預ける場所を探している人もいる。いずれにせよ、彼らは郊外の開拓地にあるシナゴーグに大勢集まっている。しかし、宗教に深く関わることはそう簡単ではない。有意義な宗教生活には知識が必要であり、学ぶには時間が必要だが、多くの若い家族にはそれが欠けている。親のほとんどは基本的な宗教的スキルも持ち合わせていない。アメリカのユダヤ人の大多数はヘブライ語の祈祷書を読むことができず、そのためシナゴーグの儀式に積極的に参加することが難しい。これは彼らを苛立たせ、平等主義的な宗教的期待を裏切ることになる。ラビたちはできるだけ多くの異なるタイプの人々に働きかけ、会衆と、そしてシナゴーグを通して神とつながる方法を見つけるよう促している。しかし、言語の壁があるため、それは困難な課題である。[ 15 ]
ある者はそれを
ハヴラ(ユダヤ教の学習グループ)で
、後に
ユダヤ教刷新
運動で見出し、またある者はバアル・テシュヴァ運動でそれを見出した。この運動では(何十)万ものユダヤ人がトーラー(律法)を守る生活に戻った。ユダヤ教刷新運動のバアル・テシュヴァ運動は、ユダヤ教の歴史上前例のないものである。
1960年代後半に刷新運動がバアル・テシュヴァ運動(ユダヤ教への新たな帰還者)によって支えられたことは注目に値するが、バアル・テシュヴァ運動は、幻滅したディアスポラとイスラエルの若者たちがユダヤ教に立ち返った運動であった。
まさにこれらの問題に取り組んだ。正統派ユダヤ教に惹かれた男女は、自己の刷新というビジョンを表明した。この現象を研究したM・ハーバート・ダンツガーは、バアル・テシュヴァ運動と正統派ユダヤ教の理想との親和性について論じた。
この現象は、数多くの学術研究に影響を与えてきました。その中でも、
『Becoming
Frum』
は、新たに宗教を信仰する人々が、新しい正統派
コミュニティの言語や習慣をどのように学ぶかを民族誌的に考察したものです。
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