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殉教者行伝（ラテン語：Acta Martyrum ）は、聖アウグスティヌスが証言しているように、初期のカトリック教会の典礼で収集され使用されたキリスト教殉教者の苦しみと死の記録である。[ 1 ]
それらの信憑性は様々で、最も信頼できるものは、聖キプリアヌスやスキリタン殉教者などの裁判の記録から得られたものである。ただし、後者は奇跡や偽典的な内容で装飾されていると主張する者もいる。[ 1 ]現状では、これらの裁判記録はほとんど残っていない。
2つ目のパッシオネスには、アンティオキアの聖イグナティウス、聖ポリュカルポス、リヨンの殉教者たちの殉教、有名なペルペトゥアとフェリシタスの行伝、そして聖イレネウスの受難が収められています。これらの記述では奇跡的な要素は制限されており、不評だったため、後に伝説的な内容で脚色されることがよくありました。[ 1 ]
3つ目のカテゴリーには、大部分が伝説的、あるいは完全に伝説的であると考える人もいる記述が含まれます。アレクサンドリアの聖カタリナの行伝や聖ゲオルギオスの行伝はこのカテゴリーに属します。[ 1 ]
カイサリアのエウセビオスは、殉教者行伝を集めた最初のキリスト教著述家であった可能性が高い。[ 1 ]
関連する文学形式として騎士道物語があり、これらは民衆や文学の伝統に残る事実の断片をわずかに残したものもあれば、純粋な想像の産物であったものもあった。いずれにせよ、それらは読者を欺くのではなく、教訓を与えることを目的としていた。
ロマンスは、例えば特定の場所に聖人の名前を偽って結びつけるなどして歴史を改変することを目的とした聖人伝の偽造とは区別されるべきである。 [ 2 ]
「殉教録」（Acta Martyrum）という表現は、一般的に殉教者の死に関するすべての物語テキストに用いられますが、より正確で限定的な意味を持ち、専門用語では裁判と有罪判決の公式記録を指します。これらの公式記録は速記であり、裁判所書記官（notarius exceptor ）によって転写され、そのアーカイブに保存されました。プロコンスルの裁判所とのこうした関係から、これらは「プロコンスラレス」（Acta proconsularia）とも呼ばれました。区別がなされると、行為の名称は口頭による手続き（例えば、Acta Martyrum Scyllitanorum）に限定されます。殉教者に関する記述には、様々な形式（Gesta、Martyrium、Legenda ）でpassioという名称が用いられます。このような区別は、両タイプの文書の目的と性質の違いによっても正当化されます。記録には聖人伝的な性格はなく、受難物語は目的と教訓的な宗教的意味合いによって特徴づけられます。
保存されている記録は十数点の断片に限られているため、殉教者に関する物語テキストのほとんどは受難物語である。公式記録や直接的な文書が少ないことは議論の的となっている。古いキリスト教共同体は殉教者の記憶を維持することに大きな関心を持っており、イズミルで毎年記念されていたポリュカルポス（m. 156）の殉教の物語で言及されているニュースがそれを証明している[ 3 ]。キプリアヌスは聖職者に殉教者の死を詳細に記録するように勧めていた。注4これらの貴重な証言は殉教者に関する最古のニュースでもあった。今日までに知られていることによると、キリスト教徒が裁判の記録をどの程度転写したかについては正確な考えはないが、裁判所の公証人と同じように、テキストの速記の発展を目撃した人々の一部がそれを教会のアーカイブに保存するために共同体に提供した可能性は非常に高い。この仮説は、裁判官または殉教者の詳細やメモによって裏付けられているようで、厳格なプロトコル形式を破っているように思われる。一方、キリスト教徒が総督文書館に保存されている口頭手続きの写しを入手するのは容易ではなく、時には多額の費用を支払わなければならなかった。注5ローマ教会は公証人の部署を組織していたが、殉教者の記録を収集するイニシアチブを取ったかどうかを知ることができる先例は保存されておらず、ユリウス・アフリカヌスがローマに関して同様の作業を行ったというニュースも信頼できない。注6他の共同体に関する情報はさらに不確実である。
ディオクレティアヌス帝の迫害の時代には、文書が大量に破壊されたようです。[ 2 ]迫害が終わった後、教会が破壊された聖人伝の復元に関わったことを示唆する痕跡はありません。5世紀と6世紀の西ゲルマン民族の侵攻など、後の時代の出来事が、保存されている文書の取り返しのつかない損失を引き起こした可能性があります。
聖人伝の膨大な数と、その起源、権威、価値の多様性を考慮し、批評家たちは研究の指針となる分類法を提案してきた。
殉教者の真正性、あるいはその崇敬の正当性という基準に基づいて文書を分類することは、有効でも有用でもないことが指摘されている。
同様に、物語の対象に応じて聖人伝を『Acta』、『Passiones 』 、『Vitae』、『Miracula』、『Translationes』などに分類するような外的特徴に基づく分類も役に立たない。また、この分類は文書の価値について何も示していないため、同時代文書と後世文書という2つの大きなグループの批評[ 4 ]の要求にも応えていない。
イポリット・ドゥレエによれば、最も安全な基準は、文書の文学ジャンルが提供する誠実さと歴史性の度合いに基づいている。[ 5 ]
この基準に基づくと、以下の6つのテキストグループが確立される。
6つのグループを区別する要素を考慮すると、最初の2つのグループは、提示される情報が現代的で直接的な性質を持つことから、均一なタイプのテキストであることがわかる。次の2つのグループには、程度の差こそあれ、少なくとも部分的に信頼できるデータに基づいた物語が含まれている。一方、最後の2つは、歴史的根拠のない完全な空想である。
デレハイエと同じ基準に従うと、テキストはより単純な3つのグループに分類できる。
公式記録を除けば、上述の物語文書はすべて、文学的な観点から見ると共通の特徴を備えている。なぜなら、それらはすべて聖人伝文学に典型的な精緻化と構成過程を経て作成されたものだからである。図式的な形式への傾向は遠い起源を持ち、その痕跡は古代の文献にもすでに現れており、原典の物語の類型と物語の誠実さに非常に近い。これは、例えば『ポリカルピの殉教録』にも見られる。そこでは、聖人伝作者が殉教者の死をキリストの死になぞらえようとした試みが認められる。注8キリストを模倣する殉教者というこのテーマは、最初のキリスト教著述家にもすでに現れている。注9 4世紀以降、特定のパターンや本質的な基準が確立され、聖人伝作者は受難物語という文学ジャンルとなった特定の物語的特徴を採用するようになった。
まず第一に、最初の記録に見られるローマの刑事訴訟の法的トーンが保存されている。時には、いくつかの情事さえもそれに言及しており、失われた記録が何度も資料として利用されたことを示している。記録の冒頭にある執政官の日付の形式は、歴史的に誤った場合であっても、皇帝、総督、またはプロコンスルの指示を保存している。逮捕、出頭、尋問、拷問、判決、苦痛といった手続きの段階は、物語の構造を保存し、構成している。同様に、古代の記録の主人公（通常は少数）も保存されている。殉教者、裁判官または判事、処刑人。次に、仲間を鼓舞するキリスト教徒の傍観者。そして最後に、敵対的な異教徒の大衆。同様の枠組みで、情念の進化過程は、4世紀から20世紀にかけて、聖人伝作者の無知と盲信の両方に起因する空想、ありふれた内容、誤りを含め、次々と豊かさと形式的な改善を伴って発展していく。これらの根拠のない関係は、次のように分解できる。
同じことが、殉教者が行った奇跡を救うことなく、苦痛と拷問の物語にも起こり、空想や伝説によって提供された壮大な要素で飾られ、長引いて増幅された。批評的な観点からは否定的なこの変容と発展は、いくつかの要因によってかなり影響を受けた。聖遺物崇拝の普及とその必然的な濫用。都市、修道院、または教会の守護聖人としての殉教聖人の崇敬により、著者は生計を立てるためにそれを見つけたり作り出したりする必要があった。特に宗教的で敬虔な中世の環境は、聖人伝の最も活発な著者の一人であった修道士たちに好まれた。
最初に収集された記録は不完全で既に失われたと考えられているため、それらを除けば、最初の編纂者はカエサリアのエウセビオスであったと言える。彼の著作『殉教録』の題名は知られているが、残念ながら失われている。注10一方、『パレスチナ殉教録』は保存されている。注11これは、聖グレゴリウス大教皇の時代、6世紀のローマで知られていた唯一のコレクションであり、教皇自身が『殉教録』のコレクションに関する資料を求めたアレクサンドリアの司教兼総主教エウロギオに伝えている。注12ほぼ同時期に、すべての殉教者の記念を含む、ジェロニミアノと呼ばれる大殉教録が形成されつつあり、これは教会の最も古い殉教録をまとめたものである。この事実は重要である。なぜなら、多くの受難の編纂は、出発点となったこの殉教録と密接に関連しているからである。その後、『殉教録』の物語が公表されるのと並行して、それらを簡潔な物語にまとめる必要性が生じました。当時最もよく知られていた殉教録、すなわち8世紀の聖ベーダ尊者、9世紀のフロルス・ド・リヨン、アット、ウスアールらの作品もその一つです。これらの作品は、殉教に関する資料を基に、暦の典礼上の記念に合わせて編集されました。しかし、アドーンをはじめとする一部の作品は、批判的な視点を持たず、資料を評価せずにそのまま使用し、情報や出来事を混同したり歪曲したりしました。こうした記述のため、これらの中世の殉教録は「歴史的殉教録」と呼ばれています。
東方教会でも同様のことが起こり、多数の受難物語が典礼書に簡略化された形で集められました。例えば、聖人伝（メナエア）では、12か月の各日に聖人の生涯と殉教に関する記述が設けられました。同様に、12か月に対応する12巻に分かれたメノロジーでも受難物語がまとめられており、メノロジーでは受難物語がそれ以前のものよりも広範囲にわたってまとめられています。10世紀には、シメオン・メタフラストがメノロジーを編纂し、古代の受難物語の断片を転写・翻案しました。その一部は彼を通してのみ現存しています。中世後期には、聖人伝、受難物語、伝説集などの多数のコレクションが作成され、現在でもヨーロッパの図書館のさまざまな写本に見られます。一方、他のコレクションは、後に印刷され俗語に翻訳された他の編纂物に恣意的に再構成されました。こうして、ルネサンス期まで続く膨大な文学作品群が形成された。
『殉教録』の信憑性を判断することは困難である。真正な記録を特定しようとした最初の試みは、ベネディクト会修道士ティエリー・ルイナールによるもので、彼は真正であると判断した117の文書を収集し出版した。注13これらの文書は出所が均一ではなく、殉教のテキストを含むのは74文書のみで、残りはエウセビオ、ヨハネス・クリュソストモス、バジル、プルデンティウスといった古代キリスト教著述家から抜粋した段落や断片であり、彼らの賛歌にはローマの殉教者ヒッポリュトスと聖ラウレンティウスに関する段落が含まれていた。ほとんどの場合、彼らは歴史上の人物であるが、文書の選択は体系的ではなく、批判的分析も伴っていなかった。収集の目的についてかなり漠然とした考えを持っていたルイナールは、偽造文書を排除する意図で、各殉教者について最も古く最も信頼できる文書を公表することだけを目的としていた。[ 5 ]
1882年、エドモン＝フレデリック・ル・ブランはルイナールの編纂を継続して完成させるというアイデアを思いつき、ローマ法の文言との整合性から真正であると判断した別の記録群を追加しました。[ 6 ]ル・ブランの基準は確固たるものではなく、記録の真正性を証明することがいかに難しいかを示しています。他の著者が後に概略をまとめたり編集したりしたさまざまな真正な殉教者記録リスト[ 4 ]は、厳密で科学的な分析の結果ではなく、ルイナールの作品の修正です。
ボランディストによる有機的な計画に従って、これらの作品に非常にゆっくりとではあるが、より真剣に取り組んでいる。近年、ドイツのH. アケリス、J. ゲフケン、A. ハルナック、フランスのP. アラール、J. ルクレール、イタリアのイエズス会士F. グロッシ＝ゴンディ、ルイージ ランツォーニ、ピオ フランキ デ カヴァリエーリなど、数名の専門家によって、記録に関連して一連の聖人伝批評の原則と規範が提案されている。しかし、最も価値のある貢献はボランディストH. デレハイによるものであり、彼の著作から批判的な要約を抽出することができる。彼は事実上、記録の最も安全な分類に貢献し、殉教者の記録のさまざまな構成要素を指摘し、マッサと地方の伝承の特別な機能を強調して伝説の反復を再構築した。彼は、殉教録や聖人伝などの物語テキストと並行して聖人伝文書を研究し、文学的、典礼的、記念碑的資料の異なる価値を確立し、特に年代データと地形データの価値を確立しました（聖人伝座標の教義）。要するに、彼は方法論の規律を概説し、完成させました。ある種の非難のニュアンスで、聖人伝批評は今日まで、文書の真正性と年代に関する問題にほぼ専ら関心を持ち、それが書かれた社会的側面や環境を無視してきたと言われています。これらの側面は、同じ年代を決定するのに役立ちます。したがって、「文書に表現されている文化的および宗教的概念を特定し、テキストが由来し、それが向けられている社会的環境への参照を確立する」必要性が強調されてきました。[ 7 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "殉教者の行為".カトリック百科事典. ニューヨーク: Robert Appleton Company.