
スキロス島のアキレウスは、トロイア戦争のギリシャの英雄アキレウスの神話の挿話である。ホメロスの叙事詩『イリアス』には登場しないこの挿話は、後世のいくつかの版、特にローマの詩人スタティウスの『アキレイス』に詳しく記されている。アキレウスがスキロス島の王の宮廷で少女に変装し、王女の一人と恋に落ち、トロイへ出発する前に結婚したという物語は、古典時代から20世紀半ばまで芸術や文学で人気の高いテーマとなった。物語の中心にあるカーニバル風の変装や性転換はオペラで特に人気があり、1641年から1857年の間にこのテーマで30以上の異なるオペラが上演された。
話

ニンフのテティスは、息子のアキレウスが予言どおりトロイで死ぬのを許す代わりに、彼をスキロス島の王リュコメーデスの宮廷に送り、王の別の娘か女官に変装させ、「赤毛」のピュラ、イッサ、あるいはケルキセラという名前で暮らしさせた。そこでアキレウスはリュコメーデスの娘の一人であるデイダメイアと関係を持ち、ネオプトレモスとオネイロスという1人か2人の息子をもうけた。[1]別の予言ではトロイ戦争はアキレウスなしでは勝てないと示唆されていたため、オデュッセウスと他のアカイアの指導者数名はスキロス島に彼を探しに行った。オデュッセウスは、王の娘たちに贈り物、装飾品、楽器、武器を贈り、仲間に島への敵の攻撃の音を真似させた(最も有名なのはトランペットの音を鳴らした)ことでアキレスを発見した。アキレスは武器を手に取って反撃し、二人はトロイ戦争に向けて出発した。いくつかのバージョンでは、男装したデイダメイアが彼を追いかけた。[2] [3]

最も詳細で精巧なバージョンは、ローマの詩『アキレイド』に見られるものです。[4]この詩では、テティスはアキレスをリュコメーデスの宮廷に隠そうと決心します。アキレスは乗り気ではありませんでしたが、王の最も美しい娘デイダメイアの美しさに惹かれ、最終的には同意します。テティスは彼を乙女に着飾らせ、アマゾネスのような育ち方をしたはずの娘で、将来普通の結婚に備えるために、今は同年代の普通の女の子たちと一緒に暮らして女性らしい振る舞いを学ぶ必要があるとリュコメーデスに紹介します。リュコメーデスはその「女の子」の世話をすることに同意し、何も知らない娘たちはアキレスを同じ乙女として受け入れます。しばらくして、彼はデイダメイアと特に親しい友人になり、彼女に対する恋愛感情や性的関心を隠すことがますます難しくなります。結局、通常は男性が立ち入ることができないディオニュソスを称える夜の祭りで、アキレスは性的欲望に屈し、デイダメイアを強姦する。
その後、アキレスは彼女を慰めようとして、自分の本当の名前と出自を明かす。起こったことに怯えながらも、デイダメイアはアキレスが父親から罰を受けることを望まず、この出来事と彼の正体、そして自分が子供を身ごもったという事実を秘密にしておくことを決意する。オデュッセウスと仲間たちがスキュロスに到着すると、長い間女装に悩まされていたアキレスは正体を明かそうとするが、デイダメイアが引き留める。オデュッセウスは贈り物とトランペットを使ってそのトリックを披露し、秘密を明かす。アキレスはデイダメイアの泣き声を聞き、リュコメーデスに、自分たちは性行為に及んでおり、子供もいたことを告白する。アカイア人が戦争に出航しようとしたとき、デイダメイアはアキレスを失うことを悲しんでおり、一緒に行けるかと尋ねるが、それは不可能に思える。そして彼女は、息子のことを心に留め、他の女性とは決して子供を作らないようにとアキレスに懇願する。アキレスはいつかデイダメイアに戻ることを誓うが、読者は彼がトロイで死ぬことを知っている。
芸術的な表現

トロイ戦争神話のこの部分は、何世紀にもわたって多くの芸術作品の主題となってきた。アキレス、デイダミア、あるいは中立的な観察者の視点から、女装の滑稽な側面やそれに伴う誤解、性差、英雄的行為、同性愛と異性愛、入会の儀式、強姦、近親相姦、家庭内暴力など、多くのテーマが後の芸術作品や物語で注目されてきた。[3] [5]
後世のバージョンのほとんどは、基本的に1世紀のスタティウスのバージョンに遡りますが、スキロス島のアキレスの物語は、それより以前に知られていました。ポリグノトスとマロネイアのアテニオンの芸術作品、そして現在は失われているエウリピデスの紀元前5世紀の劇への言及があります。[6]
ルネサンス期のこの物語の最も古く、最もよく研究されたバージョンの一つは、ティルソ・デ・モリーナの1612年の劇『アキレス』である。[3] [6] [7]その後、同じテーマでスペインの他の劇がいくつか上演された。その焦点の一つは、戦争から逃げるアキレスが戦争の英雄に変わることであった。これは劇中で使われる多くの変化と変容によって強調された。しかし、性別の混乱と同性愛というより典型的なテーマも明らかであり、アキレスの役は女性が演じるべきであるという示唆によって強化された。[7] [8]
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この物語はオペラやバレエの主題としてよく使われており、メタスタージオの台本が最も人気がある。この物語に基づく最初のオペラは、フランチェスコ・サクラティの『永遠の哀しみ』で、台本はジュリオ・ストロッツィだったと思われる。これは17世紀最初の、そしておそらく最も人気のあるオペラだった。1641年、ヴェネツィアのテアトロ・ノヴィッシモの落成式で初演されたが、これはオペラを上演するためだけに作られた初めての建物だった。メインシンガーはアンナ・レンツィだった。この作品はその後、イタリア全土や海外で何度も上演され、1645年にはパリで上演されたが、これはフランスでオペラが上演された2度目だった。[9]
メタスタージオの台本は、1736年にアントニオ・カルダーラによって、マリア・テレジアと将来の神聖ローマ皇帝フランツ1世の結婚を記念して初めてオペラに使用された。結婚の通知が短かったため、台本はメタスタージオが通常3か月必要とするところ、わずか18日で完成した。それにもかかわらず、この台本はまずまずの成功を収め、数十年にわたって使用され、少なくとも29人の作曲家によって曲が付けられた。その後のバージョンには、ナポリのオペラハウスであるサン・カルロ劇場の落成式で使用され、ヴィットーリア・テージが主演したドメニコ・サッロによる1737年のオペラがある。[10] [11]
このテーマの人気はさまざまな要因によるが、変装や女装という側面が大きな要因だった。アキレスは女装し、その役は女性が演じることが多かった。一部の台本作家、特に初期の作家、ジュリオ・ストロッツィ、カルロ・カペーチェ、イッポリト・ベンティヴォーリオは、カーニバル的な観点からこれにアプローチし、喜劇、仮面舞踏会、(同性愛)エロティックな側面を強調した。メタスタージオやパオロ・ロッリのような他の作家は、典型的な英雄アキレスの男らしさを隠そうとする失敗した闘いや、その人物の生来の性質が彼が受ける養育よりも強いことに焦点を当てた。[9]
このテーマでオペラを書いた有名な作曲家には、ドメニコ・スカルラッティの1712年の『シロのテタイド』、ジョン・ゲイの1733年の『アキレス』、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルの1741年の『デイダミア』などがいます。[9]
文学

- 紀元前1世紀頃:アキレスとデイダメイアのエピタラミウム、作者不明、スミルナのビオン作とも言われる
- 1世紀:スタティウス作のアキレイド
- 2 世紀:アエリウス・アリスティデス作『アキレスへの使節の演説』(作品 16 ベール)第 17 節(ベール)
- 11世紀:デイダミア・アキリ、デイダミアからアキレスへの匿名のオウィディウスの手紙[2]
- 14世紀: この物語はダンテの神曲、煉獄篇第9章34-42節に記載されている[2]
- 1611年:ティルソ・デ・モリーナ作「エル・アクイレス」
- 1667: El monstruo de los jardines庭園の怪物カルデロン・デ・ラ・バルカ作
- 1805年:ジャン・シャルル・ジュリアン・ルース・ド・ランシバル作「アキレ・ア・シロス」
- 1890年、ロバート・ブリッジス著『スキロスのアキレス』(第2版1892年)
- 1935年:マルグリット・ユルスナール著『Achille ou le mensonge』、Déidamieとしても出版
- 1995年:マイケル・マートーネ著「アキレスはリュコメデスの宮廷で欺瞞を語る」は、アメリカン・ボイス誌80~82ページに掲載された。フォー・フォー・ア・クォーター:フィクションズ誌[ 12] 135~137ページにも再掲載された。マートーネはノックス・ライターズ・ハウスでこの物語を朗読した。[13]
- 1998年: スカイロス島のアキレスの物語がエリック・シャノワーのコミック「青銅の時代」に掲載される
- 2011年: この物語のバージョンは、マデリン・ミラーの現代歴史小説『アキレスの歌』に収録されています。
- 2022年:マヤ・ディーンの『Wrath Goddess Sing』では、スカイロス島のアキレスがトランスジェンダーの女性として描かれています。
視覚芸術
絵画

- 紀元前5世紀、 ポリュグノトスによるスキロス島のアキレス
- 紀元前4世紀または3世紀:マロネイアのアテニオンは、オデュッセウスが乙女の服を着たアキレスを発見する絵を描いた[14]
- 紀元前1世紀:フレスコ画で飾られたスキロス島のアキレスの部屋、ドムス・アウレア内
- 1世紀:スキロス島のディオスクーロイの家やポンペイの他の場所にある匿名のアキレスの壁画[15]
- 17世紀初頭:オデュッセウスがリュコメーデスの娘たちの中にアキレス(女性に変装)がいることに気づく(フランス・フランケン・ザ・ヤンガー作)
- 17 世紀半ば:ピエトロ・パオリーニ作「リュコメーデスの娘たちに囲まれたアキレス」、ゲッティ美術館、ロサンゼルス
- 1649-50年:ニコラ・プッサン、スキロス島でのアキレスの発見[16]
- 1656年:ニコラ・プッサン、スキロス島のアキレス
- 1664年:ユリシーズがアキレスを発見、ヤン・デ・ブレイ
- 17 世紀:クロード・フランソワ作「スキロス島を去るアキレスとユリシーズ」
- ニッコロ・バンビーニ、アキレス・アット・スキロス
- ピーテル・ファン・リント『リュコメーデスの娘たちの間のアキレス』イスラエル博物館、エルサレム
- ジャン・ピエトロ・ベッローリ、スキロス島のアキレスの絵画 2 点、1 点は現在ボストン美術館、もう 1 点がリッチモンドのバージニア美術館に所蔵されている。
- 18世紀:ポンペオ・バトーニ作「リュコメーデス王の宮廷にいるアキレスと娘たち」
タペストリー
- 18 世紀半ば:スキロスのアシル シェ レ フィール ド リコメド、ユリスとの再会、現在はスビーズ宮殿に保管されています。
モザイク
- スキロス島のアキレス、ゼウグマのモザイク、コマゲネ
- 「ユリシーズが発見したスキロス島のアキレス」モザイク(ヴィラ・ロマーナ・ラ・オルメダ、スペイン)
彫刻
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- 1695年:フィリベール・ヴィジエ作「アキレウスの娘」 、ヴェルサイユ宮殿庭園のタピス・ヴェールに所蔵
ステージ
演劇
- 紀元前 5 世紀:エウリピデスの『スカイリオイ』(紛失しているが、スキロス島に隠れているアキレスについての劇として記述されている)
- 1612年:ティルソ・デ・モリーナ作『エル・アクイレス』[3]
- Ca. 1640年:クリストバル・デ・モンロイ・イ・シルバ作『El caballero dama (貴婦人としての紳士)』 [3]
- 1653年:ペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカ作『El monstruo de los jardines (庭園の怪物)』 [3]
オペラ
- 1641年:フランチェスコ・サクラティ(音楽)とジュリオ・ストロッツィ(台本)による『ラ・フィンタ・パッツァ』 [9]
- 1663年:ジョヴァンニ・レグレンツィ(音楽)とイッポリト・ベンティヴォーリオ(台本)による『シロのアキレ』[9]
- 1663年:アントニオ・ドラギ(音楽)とカブによる「シロのアキレ」 。ヒメネス(台本)
- 1712年:ドメニコ・スカルラッティ(音楽)とカルロ・シジスモンド・カペーチェ(台本)による『シロのテタイド』[9]
- 1727年:シロのアキレ、プラハのフランツ・アントン・フォン・シュポルクのオペラハウスで上演された匿名の作品。おそらくベンティヴォーリオの台本に基づいている。
- 1733年:ジョン・ゲイ作『アキレス』[9]
- 1735年:アンドレ・カンプラ(音楽)とアントワーヌ・ダンシェ(台本)による『アシルとデイダミ』
- 1736年:アントニオ・カルダーラ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1737年:ドメニコ・サロ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1738年:ジュゼッペ・アレーナ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1739年:ピエトロ・キアリーニ(音楽)とメタスタージオ(台本)による「シーロのアキレ」 (バルトロメオ・ヴィットゥーリによる翻案)
- 1740年:レオナルド・レオによるシロのアキレ[17]
- 1741年:ジョージ・フレデリック・ヘンデル(音楽)とパオロ・アントニオ・ローリ(台本)による『デイダミア』
- 1744年:フランチェスコ・コルセッリ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1745年:ジェンナーロ・マンナ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1747年:ジョヴァンニ・バッティスタ・ランチャー(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1749年:ニッコロ・ジョメッリ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1751年:グレゴリオ・シローリ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シーロのアキレ』
- 1754年:アントニオ・マリア・マッツォーニ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1759年:ヨハン・アドルフ・ハッセ(音楽)とメタスタージオ(台本)による「シロのアキレ」
- 1759年:ジュゼッペ・サルティ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1764年:フェルディナンド・ジュゼッペ・ベルトーニによる「シロのアキレ」(音楽)
- 1765年:ヨハン・フリードリヒ・アグリコラ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1766年:フロリアン・レオポルド・ガスマン(音楽)とメタスタージオ(台本)による「シロのアキレ」
- 1767年:ヨハン・ゴットリープ・ナウマン作『シロのアシール』
- 1772年:アントニオ・アミコーネ作『シロのアキレ』
- 1773年:トーマス・アーン(音楽)とジョン・ゲイ(台本)による「ペティコットのアキレス」
- 1774年:パスクワーレ・アンフォッシ(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1774年:ピエトロ・ポンペオ・サレス(音楽)とメタスタージオ(台本)による『シロのアキレ』
- 1778年:ジョヴァンニ・パイジエッロ作「シロのアキレ」
- 1785年:ガエターノ・プニャーニ作「シロのアキレ」
- 1794年:マルチェロ・ベルナルディーニとメタスタージオによる『シロのアキレ』(台本)
- 1800年:アキレ・イン・シーロ: Commedia Dramatica per musica、台本: Publio Quintiliano Settimio
- 1825年:ピエトロ・アントニオ・コッポラ(音楽)とラピサルダ(台本)による『シロのアキレ』
- 1857年:フランソワ・アナトール・ローラン・ド・リール作『アキレ・ア・シロス』(オペレット)
バレエ
- 1804年:ピエール・ガルデル(バレエ)とルイージ・ケルビーニ(音楽)による『アキレ・ア・シロス』
- 1830年:カルロ・ブラシス作「スキュロスのアキレス」
- 1921年、フーゴ・フォン・ホフマンスタールの後のエゴン・ウェレスによるスキロスのアキレス(音楽)
注記
- ^オネイロスは プトレマイオス・ヘファイスティオン(新史書第3巻、フォティオス著『ビブリオテカ』190頁に要約)によってのみ言及されている。一般的に、すべての資料はネオプトレモスという1人の息子について語っている。
- ^ abc ハゲドルン、スザンヌ C. (2003)。『捨てられた女性たち:ダンテ、ボッカッチョ、チョーサーの古典を書き直す』ミシガン大学出版局。p. 232。ISBN 9780472113491. 2012年10月9日閲覧。
- ^ abcdef デ・アルマス、フレデリック・アルフレッド(1998年)。『星に交差した黄金時代:神話とスペイン喜劇』バックネル大学出版局。247ページ。ISBN 9780838753767. 2012年10月10日閲覧。
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- ^ Callen King, Catherine (2004)。「性政治の場におけるアキレス」。破壊的主体:マルグリット・ユルスナールを読む。フェアリー・ディキンソン大学出版局。252 ページ。ISBN 9780838639924. 2012年10月9日閲覧。
- ^ ab シェクター、ニーナ マリア (2009).ティルソ・デ・モリーナの戯曲に登場するアキレウスの英雄。ピーター・ラング。 p. 127.ISBN 9780820433103. 2012年10月10日閲覧。
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- ^ abcdefg ヘスリン、ペンシルバニア州 (2005)。女装アキレス: スタティウスのアキレスにおけるジェンダーとジャンル。ケンブリッジ大学出版局。 p. 370.ISBN 9780521851459. 2012年10月4日閲覧。
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- ^ メタスタージオの1774年公演の台本、Google ブックス
- ^ マートーネ、マイケル (2011)。『Four for a Quarter: Fictions 』。FC2。ISBN 9781573661638。
- ^ マイケル・マートーネ「『リュコメデスの宮廷でアキレスが欺瞞を語る』の録音」ノックス・ライターズ・ハウス。 2016年8月27日閲覧。
- ^ 大プリニウス『博物誌』35.134
- ^ トリムブル、ジェニファー F. (2002)。「ローマの家におけるギリシャ神話、性別、社会構造」。古代の模倣芸術:現代から古典古代までの芸術的独創性と伝統の研究。ミシガン大学出版局。320 ページ。ISBN 9780472111893. 2012年10月5日閲覧。
- ^ 「スカイロス島でのアキレスの発見」ボストン美術館。 2012年10月16日閲覧。
- ^ Google ブックスのレオナルド・レオのオペラの楽譜[永久リンク切れ]
