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ヨルバ族は宗教的な人々であると言われていますが、宗教的な違いに対しては実利的で寛容でもあります。多くの人がヨルバの思想を信奉していますが、キリスト教（Ẹsìn Ìgbàgbọ́）、イスラム教（Ẹsìn Ìmàle）など、他の信仰を信奉する人も多くいます。[ 2 ] [ 3 ]イファは、ナイジェリアとベナンのヨルバ族に起源を持つ宗教的慣習です。[ 3 ]オドゥと呼ばれる一連の聖なる詩と物語で構成された占いのシステムであると信じられています。[ 3 ]ババラウォと呼ばれる司祭は、投げると特定のパターンが生成される神聖な占いのシステムを使用してメッセージを解釈します。[ 3 ]
ヨルバ法はヨルバランドの法体系です。非常に複雑で、各グループやサブグループごとに異なるシステムがありますが、一般的に、統治は直系家族から始まります。次のレベルは氏族、つまり拡大家族であり、その長はバーレと呼ばれます。この首長は町の首長に服従し、これらの首長は通常、オバに服従し、オバ自身も別のオバに服従する場合とそうでない場合があります。[ 4 ]
この法典の残存部分のほとんどは、ヨルバ族が居住する主権国家の慣習法に同化されている。
ヨルバの人々は伝統的にニジェール・コンゴ語族に属するヨルバ語を話す。ヨルバという用語は、方言とその話者の集合体を指すだけでなく、この言語の標準的な書き言葉にも使われる。[ 5 ]
ヨルバ語の文学は、1843年に出版された文法の形成から始まった。標準語は他の方言からいくつかの特徴を取り入れている。[ 6 ]
ヨルバ文化は、民俗哲学、土着宗教、そして民話から成り立っています。これらは、ヨルバランドとそのディアスポラにおいて「オドゥ・イファ」として知られる膨大な文学作品群に具現化されています。オドゥ・イファには、心理学、社会学、数学、宇宙論、宇宙形成論、その他人間の関心事に関する様々な分野も含まれています。
ヨルバ文化の思想は、二つの時代を物語っていると考えられています。第一の時代は、口承文化によれば、伝説的な神学者オルンミラが指導者であり、卓越した占い師であった時代です。彼は、目に見える世界と目に見えない世界について深く考え、宇宙論、宇宙創造論、そして目に見える世界と目に見えない世界の神話上の生き物について回想したと言われています。この哲学者オルンミラは、知恵と理想主義を体現しています。彼は哲学者というより心理学者に近いと言われています。彼は野心と欲望を育み、オリ（頭）とその運命を解釈する者です。文字を持たない世界は、生き残る必要性に駆り立てられ、昼夜の謎を解き明かす必要性に駆り立てられ、オルンミラに占いの概念を育ませたと考えられています。
第二の時代は、形而上学的言説の時代である。これは19世紀に始まり、アフリカ人初の英国国教会司教であるアジャイ・クロウザーの勤勉さと実用主義によって、この地が識字社会となった。彼は現代ヨルバ理想主義の育成者とみなされている。
ヨルバ族の思想の独自性は、主に物語形式で、物質世界と精神世界、そしてその健全性に影響を与える物事の原因と性質についての知識を解説し、示唆している点にある。ヨルバ族には何百もの格言、民話、歌があり、人々の視野を広げ、思考の糧となるあらゆる伝承は哲学の始まりであると信じている。
古代から変わらず、ヨルバの人々は、自分たちが生み出すもの、創造するものすべてに哲学的、宗教的な意味合いを込める。そのため、彼らの中には芸術家であり哲学者でもある者もいる。ヨルバランドでは、多くの家庭に彫刻家、織物職人、彫金師、陶芸家がいるという事実も、こうした背景を物語っている。
ヨルバ族は、オドゥドゥワ、オバタラ、オルンミラ、シャンゴ、オグン、オシュン、オヤ、オバ、オランミヤンなど（その多くは神格化されている）の歴史上および伝説上の人物の長い系譜をすべて詳細に記すことはできないものの、彼らは皆、ヨルバ族の人々に影響を与え、彼らの生涯から得られる教訓やその他の媒体を通して、ヨルバ社会の幸福と繁栄に貢献してきた。彼らの様々な貢献がなければ、ヨルバランドは混乱の渦に巻き込まれていたかもしれないと考えられている。
ヨルバ文化において宗教がしばしば最優先事項とされるものの、実際には人間の思考こそが霊的意識（オリ）を宗教の創造と実践へと導くのである。したがって、思考／哲学は宗教に先行する。
今日、学術界と一般社会の両方において、ヨルバ文化とその文学作品への関心が高まっている。そのため、ヨルバ文化思想に関する研究がますます盛んに行われ、関連書籍も増えている。こうした動きは、政治哲学者や政治学者といったアフリカ以外の思想家の間でヨルバ文化の存在感を際立たせ、研究を前進させている。彼らは他文化への理解を深め、視野を広げ始めているのである。
ヨルバランドとヨルバの人々にとって、理想主義とは人生の理想的な目的、人生の意味の探求、そして人生における最良のものへの憧れと同義である。イファ・イフェ占いの実践者であるオルンミラは、古代ヨルバの理想主義の父である。彼の（神聖な）理想主義は、アフリカ全土およびディアスポラに暮らすヨルバの人々、特に非人道的な奴隷貿易によって（アメリカ大陸や西インド諸島へ）連れ去られた人々にインスピレーションを与えてきた。
ヨルバの理想主義の定義、すなわち人生の意味の探求と人生における最良のものへの憧れに基づくと、ヨルバの理想主義はそれ自体が一種の啓蒙運動であり、この地のすべての後継者が、自らの理想主義的な野望の頂点、あるいは最高潮に到達しようと努力する。
オルンミラの理想主義は、より現代的な理想主義の先駆けとなり、19世紀の実務家アジャイ・クロウザー博士や20世紀のオバフェミ・アウォロウォ酋長に影響を与えました。彼らはヨルバの地が繁栄するための道徳的な雰囲気を作り出すことに成功し、理想主義が属し、現実主義が生まれる道徳的多数派に影響を与えました。彼のリーダーシップ哲学は、壮大な構想を実現するのに役立ちました。彼はアフリカ初のラジオ局とテレビ局を建設しました。彼はアフリカ初の近代的なスタジアムと世界初のカカオハウスの建設につながる壮大な構想を育みました。一般的に言って、ヨルバの人々は生まれつき理想主義者です。
ヨルバ族は彫刻家として有名で、12世紀、13世紀、14世紀を通じてテラコッタ作品で知られており、ブロンズ製の作品も制作している。[ 7 ] [ 8 ]
エシエ博物館は、クワラ州イレポドゥンのオロの隣町エシエにある博物館です。 [ 9 ]この博物館は、1945年に開館したナイジェリアで最初の博物館です。かつては、千体以上の墓石像や人間を表す像が収蔵されていました。世界最大の滑石像コレクションを所蔵していると評判です。 [ 10 ]現代では、エシエ博物館は宗教活動の中心地となっており、毎年4月に祭りを開催しています。 [ 11 ]
織物は、何百種類もの異なる模様を作り出すために、さまざまな種類の織機で行われます。アディレとアソオケは、ヨルバランドで人気の織物です。アディレ（絞り染め）は、ナイジェリア南西部のヨルバ族の女性がさまざまな防染技法を用いて生産する藍染めの布の名前です。アディレは絞り染めを意味し、最も古い布は、マリで今でも生産されているものと同様に、地元で織られた手紡ぎの綿布にシンプルな絞り模様を施したものだったと考えられます。
ヨルバ族の一般的な食べ物には、モインモイン（蒸した豆のプディング）やアカラ（豆のケーキ）などがあります。ヨルバ族の伝統的なスープには、エウェドゥ（ジュート）、グベギリ（豆から作られたもの）、エフォリロ（野菜スープの一種）などがあります。オクラスープ（地元ではオベイラとして知られています）やエグシ（メロンスープ）などのスープは、近年西ナイジェリアで非常に人気があり、ヤムイモ粉で作られた伝統的なヨルバ料理であるアマラ（ヤムイモ粉）に加えて、エウェドゥやグベギリと一緒に食べることができます。ナイジェリア料理には、ヤムイモをすりつぶしたもの（地元ではイヤンと呼ばれています）、キャッサバから作られたナイジェリアのフフであるラフン、セモリナ、ガリ（エバ）など、数多くのものがあります。
祝祭や儀式のために特別に用意される料理もあります。ジョロフライス、チャーハン、オファダライスはナイジェリア（特にラゴスを含む南西部地域）で非常に一般的です。その他の人気料理には、アサロ、エフォコレ、エクル、アロ、シチュー、トウモロコシ、キャッサバ、小麦粉（トウモロコシ、ヤムイモ、プランテンの粉など）、卵、鶏肉、各種肉や魚などがあります。あまり知られていない料理やその他多くの主食には、クズウコンのお粥、お菓子、フリッター、ココナッツの調合物、イーストパン、ロックバン、パームワインパンなどのパン類があります。ヨルバ料理は非常に幅広く、茹でたり、揚げたり、焼いたりできるプランテンがよく使われます。 [ 12 ]
音楽とダンスは常にヨルバ文化の重要な部分であり、さまざまな形の娯楽に用いられてきました。楽器にはバタ、サウォロ、セケレ、ガンガンなどがあります。音楽の種類にはジュジュ、フジ、アフロビートなどがあり、キング・サニー・アデ、エベネゼル・オベイ、KWAM 1などのアーティストがいます。 [ 13 ]
ヨルバ族は、人は自分の名前の意味を体現して生きると信じています。そのため、ヨルバ族は赤ちゃんの命名に多大な労力を費やします。彼らの命名に関する哲学は、「ilé ni an wo, ki a to so omo l'oruko」（「子供に名前をつける前に家族に配慮する」）という格言に表されています。つまり、名前を選ぶ際には、子供の親族の伝統や歴史を考慮しなければならないということです。
家族によっては、子供に名前をつける際に長年の伝統がある。こうした習慣は、職業や宗教に由来することが多い。例えば、狩猟をする家族は、狩猟用の金属道具を与えてくれる神への敬意を示すために、子供にオグンブンミ（オグンが私にこの恵みを与えてくれる）と名付けるかもしれない。一方、イファを崇拝する家族は、子供にファロラ（イファには名誉がある）と名付けるかもしれない。[ 1 ]
名前は、その意味を生きようとする精霊のようなものだと一般的に信じられているため、両親は赤ちゃんに名前をつける前に徹底的に調べます。命名式も同様に細心の注意を払って行われ、通常は家族の中で一番年長の人が行います。ハチミツ、コーラ、ビターコーラ、アタレ（ワニペッパー）、水、パーム油、砂糖、サトウキビ、塩、酒は、新しい赤ちゃんに対する両親の希望、期待、祈りを象徴しており、ヨルバ族の世界観ではそれぞれに特別な意味があります。例えば、ハチミツは甘さを表し、両親の祈りは、赤ちゃんの人生がハチミツのように甘くなることです。[ 14 ]
儀式の後、子供に名前が付けられ、親族も子供に名前をつける栄誉にあずかる。名前の贈り物には、お金や衣服の贈り物が伴う。多くの場合、親族はその後、子供につけた名前で呼ぶため、生まれたばかりの赤ちゃんはその後12以上の名前を持つことになる。[ 15 ]
ヨルバ族の中には、赤ちゃんにはあらかじめ定められた名前が付けられていると考える人もいます。例えば、双子（イベジ）には生まれつきの名前があると信じられています。そのため、双子のうち最初に生まれた子は、タイウォまたはタイエと呼ばれ、タイエウォの短縮形で、世界の味見をする人という意味です。これは、最初の双子が、もう一方の双子によって最初に世界を味わうために送られた子であることを示すためです。もし彼/彼女がそこに留まれば、それは悪いことではなく、もう一方の双子に来るように合図を送ることになります。そのため、2番目に生まれた子はケヒンデ（遅れて到着）と名付けられます。現在では、多くのケヒンデが親しみを込めた愛称「ケニー」と呼ばれるのが一般的です。性別に関係なく、双子の後に同じ女性から生まれた子供はイドウと呼ばれ、その次の子供はアラバと呼ばれ、その次の子供はイドグベと呼ばれます。イゲは、頭ではなく足が先に出てきた子供です。オジョ（男性）またはアイナ（女性）は、へその緒が首に巻き付いた状態で生まれた子です。月経前に受胎した子供はイロリと名付けられます。ダダは、髪が絡まった状態で生まれた子供です。アジャイ（オギディ・オルという愛称）は、うつ伏せで生まれた子です。[ 16 ]
その他の自然な名前には、Abiodun (祭りの日または期間に生まれた人)、Abiona (旅の途中で生まれた人)、AbidemiまたはBidemi (父親の不在で生まれた人)、つまり子供の父親は赤ちゃんの命名式に立ち会わなかったが、亡くなったわけではなく、単に旅行していただけかもしれない、Enitan (物語の人)、この子供は生まれる前に両親のどちらかが亡くなっていた可能性がある、 Bosede (聖なる日に生まれた人)、Babatunde / Babatunji (父親が戻ってきたという意味) は、父親が最近亡くなった家族に生まれた息子です。これは輪廻転生の信仰を証明しています。Iyabode 、Yeside、Yewande、Yetunde (「母親が戻ってきた」) は、同じ意味を持つ女性の名前です。
これらは、生まれた時点では子供に自然に備わっている名前ではなく、生後7日目（女児の場合）または9日目（男児の場合）に付けられる名前です。ヨルバ族の中には、6日目に命名式を行うイファロモ（6日目）という慣習を持つグループもあります。ヨルバ文化におけるキリスト教とイスラム教の影響により、8日目に命名式が行われるようになりました。双子の場合、男女が生まれた場合は通常8日目に命名されますが、同性の双子の場合は7日目または9日目に命名されます。名前は、出生時の重要な出来事に応じて、または前述のように家族の伝統に基づいて付けられます。
家族の伝統にちなんで名付けられた名前の例としては、Ogundiran（オグンは家族の中で生きた伝統となっている）、Ayanlowo（アヤン太鼓の伝統は名誉あるものである）、Oyetoso（首長職は装飾である）、Olanrewaju（名誉は前進する）、Olusegun（神は敵を征服した）などがある。
ヨルバ族は、生まれてくる子供の中には死ぬ運命にある子がいると信じている。これは、乳児死亡率が高いという悲劇的な出来事が、同じ家族に長期間にわたって降りかかることがあるという現象に由来する。このようなことが起こると、家族は再発を防ぐためにさまざまな方法を考案し、その一つとして、生まれたばかりの子供に特別な名前をつけることがある。[ 16 ]このような名前は、貧しい両親の落胆を反映している。
ヨルバ族には、愛称またはオリキと呼ばれる名前もあります。これらは賞賛の名前で、子供の家族の背景を示唆したり、子供への希望を表現したりするために使われます。例えば、アカンビ（意図的に生まれた者）、アインデ（到着時に賞賛される者）、アカンデ（強い決意を持ってやってくる者）、アタンダ（徹底的な調査の後、意図的に創造された者）などです。女性の場合は、アデューケ（皆が世話をしたがる者）、アヨケ（人々が喜んで世話をする者）、アリケ（一目見ただけで世話をする者）、アティヌケまたはアビケ（甘やかされるために生まれた者）などがあります。
ヨルバ文化では、子供は大家族によって育てられる。伝統的な社会では、子供は神々が定めた職業の達人に預けられる（ただし、現代ではこのようなことはほとんどない）。あるいは、男の子の場合は父親の職業を、女の子の場合は母親の職業を継ぐこともある。両親は、子供に生計手段を与えることに加え、子供が社会規範に適合するよう社会化する責任を負っている。結婚もまた、両親の責任である。
結婚式は、求愛から始まる一連の過程のクライマックスです。若い男性は、愛する若い女性を見つけます。彼と友人たちは、さまざまな手段で彼女を探し出します。男性は、仲介者（アラリナと呼ばれる）を介さずに済むほど親密になるまで、若い女性に興味を示すメッセージを送ります。そして、お互いに愛を表明したら、両親にその気持ちを伝えます。男性の両親は、花嫁候補の両親を訪ねる手配をします。両親の同意が得られれば、結婚式の日取りを決めることができます。結婚式の前に、花嫁代金の支払いが手配されます。これにより、花嫁の両親の最終的な同意が得られ、結婚式の日取りが確定します。ヨルバ族の宗教の信者の場合はババラウォによるオリシャへの相談、イスラム教徒やキリスト教徒の場合は神の人の決定によって日取りが確定すると、花嫁と花婿は、農場を含む町外への旅行を避けるように警告されます。これは、あらゆる事故を防ぐためです。結婚式当日は、両親、親戚、新郎新婦、友人、そして時には敵までもが祝宴を催し、飲食やダンスを楽しむ日です。ヨルバ族では、結婚は夫と妻だけの結びつきではなく、両家の結びつきとも考えられています。しかし、花嫁が夫の家に行く前に、家族や友人など様々な人に付き添われて、新しい家の玄関まで行く儀式が行われます。これは「新婦の泣き声」を意味するエクン・イヤウォと呼ばれ、花嫁が両親の家を離れるのが悲しいことを示し、新しい家にいることを示すものです。そこで花嫁のために祈りが捧げられ、足が洗われます。花嫁が夫の家に持ち込んだかもしれないあらゆる不運を洗い流していると信じられています。最終的に花嫁が家に迎え入れられる前に、ヨルバ族の信仰を奉じる花嫁は、ひょうたん（イグバ）を与えられ、それを割るように言われます。結界が割れたとき、割れた破片の数は彼女が産む子供の数だと信じられている。結婚初夜、彼女と夫は初めて顔を合わせるが、夫は通常、彼女が処女であることを確認することが期待される。もしそうでない場合、彼女と彼女の両親は恥をかき、住んでいる村から追放される可能性がある。
これは部族のより伝統的な人々によって行われる唯一の結婚式であるが、イスラム教徒とキリスト教徒は一般的に、これをニッカ（イスラム教の結婚式）と婚姻届による結婚（イスラム教徒の場合）、または教会での結婚式と婚姻届による結婚（キリスト教徒の場合）と組み合わせる。彼らのコミュニティでは、上述のヨルバ族の儀式は、正式な結婚式というよりは婚約パーティーに近いものとみなされている。
ヨルバランドを起源とするヨルバ族は、その芸術、言語、詩に見られるように、常に非常に華やかな民族でした。[ 26 ]マネースプレーは、ナイジェリア南西部のヨルバ文化の不可欠な部分です。これは、民族的背景や部族に関係なく、今日多くのナイジェリア人に愛されている伝統です。マネースプレーは、結婚式で新郎新婦に幸福、幸運、そしてゲストの愛情を示すことを象徴しています。新郎新婦は入場し、結婚式の列席者の後ろで踊ります。ゲストは順番に入場するか、最近ではダンスフロアで新郎新婦を取り囲み、前に進み出て、新郎新婦の額に紙幣を置いて「雨のように」降らせます。お金がスプレーされると、「収集者」が床から現金を集め、新郎新婦のために袋に入れます。
1940年代半ば、この文化はナイジェリアのヨルバ地域に移住してきた他の民族や部族に吸収された。現在では、ヨルバランド全域で、結婚式、新築祝い、感謝祭などの際に、参列者が祝賀者への感謝の印としてお金を撒く習慣がある。お金は祝賀者のこめかみに次々と置かれ、その後、床やトレイに落ちるのを待つ。トレイに落ちたお金は、後で祝賀者の家族や友人が回収する。
ヨルバ族の信仰では、死は人生の終わりではなく、ある存在形態から別の存在形態への移行である。オグベリ（無知な人々）は、死が既知の存在の終わりと未知の存在の始まりを意味するため、死を恐れる。不死は多くの人々の夢であり、「エジ・オグベ」は次のように述べている。「私は老いたオセの木になった。私はもう死なない。私は200の丘が一つになった。私は動かない。」丘への言及は、「Gboningbonin ni t'oke, oke Gboningbonin」という諺に見られる。
ヨルバ族は多くの祝福を祈りますが、最も重要な３つは富、子供、そして不死です。ire owo; ire omo; ire aiku pari iwa。この世の続きである死後の世界への信仰があり、それは異なる環境でのもので、死者の住処は通常、この世の住処のすぐ外の場所に置かれ、時には小川で隔てられていると考えられています。この死後の世界への参加は、その人の人生の性質と死の性質によって決まります。これが人生の意味です。存在の善を促進することによって、至高の創造主であるオロドゥマレのメッセージを伝えることです。なぜなら、人間が可能な限り善を促進することが神の願いだからです。したがって、道徳的に正しく、人格を持つ能力が優れていることが主張されます。人格とは、自分自身、コミュニティ、そして祖先に対する善の基準によって判断される達成された状態です。人々が言うように: Keni huwa gbedegbede; keni lee ku pelepele; K'omo eni lee n'owo gbogboro L'eni sin . (穏やかに生きれば、良い死を迎えることができる。そうすれば、埋葬の際に、その子らが遺体に手を伸ばすことができる。)
安らかな死を迎えることは、故人の生涯を祝う機会となります。これにはいくつかの側面があります。まず、子供や孫は、亡くなった親が残した良い名声を称え、その生涯を祝います。次に、ヨルバ族は死に対する考え方が現実的で実利的です。人は若くして死ぬこともあると知っています。大切なのは、良い人生と良い名声です。諺にもあるように、「若くして死んでも、馬が殺されてその生涯が祝われるなら、鶏一羽も殺されずに老いて死ぬよりはましだ」。
祖先には子孫を見守る絶大な力があると信じられています。そのため、人々は定期的に祖先を偲ぶように努めます。これは祖先崇拝と呼ばれるもので、誤って祖先崇拝と誤解されることもあります。親と子の間にこの世で存在する愛情は、死後も続くべきだと信じられています。そして、親は別の次元へと昇っただけなので、その絆は強く保たれるはずだと考えられています。
ヨルバ族の信仰や文化において、ジェンダーとセクシュアリティがどのように扱われてきたかを考察することで、彼らのジェンダー観やセクシュアリティ観を理解する手がかりが得られる。また、ヨルバ神話の中心人物を検証することで、植民地化以前の女性観に関する重要な洞察を得ることができる。
世界の創造神話の一つでは、宇宙の至高の創造主であるオロドゥマレが、特定の自然の力、人間の慣習、社会や自然界のその他の重要な特徴を体現する神々であるオリシャを創造しました。この物語では、美、豊穣、官能の輝く女神であるオリシャ・オシュンは、至高の神によって世界を創造し人類を育むために遣わされたオリシャの中で最も若い存在でした。[ 27 ]しかし、他のオリシャたちは彼女の貢献を無視し、彼女の助けなしに男の力を使って世界を構築したため、彼女は彼らから追放されました。[ 27 ]
しかし、オシュンを軽視したことは、男性のオリシャが先導した地球の継続的な失敗と同時期であり、オロドゥマレに助けを求めた結果、世界の失敗は男性がオシュンを軽視し、オシュンの本質的な女性的影響のない世界を作ろうとしたことの結果であることが明らかになった。[ 27 ]このように、この物語は、ヨルバ社会の秩序ある機能にとって女性性が重要であることを教訓としている。
ジェンダーとセクシュアリティの概念におけるもう1つの重要な人物はイェモジャです。さまざまな伝承によると、イェモジャはすべてのオリシャと地球上の生命の母、またはナイジェリアのオグン川やその他の川だけでなく、女性と母親の守護神として崇拝されていました。[ 28 ]いずれの場合も、彼女はイファ宗教の信者が豊穣を祈願する川の女神として崇拝されています。[ 28 ]彼女は最も人気のある神々の1つであり、キューバやカリブ海の他の地域の信者からはラ・シレーネやイェマヤなど、複数の名前で知られています。[ 28 ]
伝承によれば、シャンゴは強力なヨルバ族のオヨ王国の支配者であった。ヨルバ族の口承伝承の物語によくあるように、シャンゴの物語には複数の異説が存在する。しかし、この神話の本質は、シャンゴ王が生前、大戦と征服の時代にオヨ王国を統治していたというものである。[ 29 ]しかし、彼の統治は自殺によって早々に終わった。ある説では、部下の首長に追放されたため、また別の説では、新たに発見した呪文で誤って家族を殺してしまった悲しみのためとされている。いずれにせよ、彼の偉大な功績は死後に神々によって称えられ、彼の死後、オリシャは彼を神格化し、彼はヨルバ族の雷のオリシャであるシャンゴとなった。[ 29 ]彼はアフリカ、キューバ、その他の地域で雷と力の神として認識されており、男性らしさと精力の象徴となっている。
ヨルバ族の男性観を体現するもう 1 つの神は、鉄、戦争、狩猟の守護神として崇拝されるオリシャであるオグンです。[ 30 ]口承伝承によると、オリシャたちが最高創造主によって新しく創造された世界を秩序立てるために派遣されたとき、彼らは視界と進路を遮る巨大で底知れない森に直面しました。オリシャたちが持っていた道具は木でできていたため、この森を切り倒そうとする努力は無駄でした。そこでオグンは山の奥深くに退き、必要な材料を集めた後、鉄を作り出し、それによって適切な道具を作り、不屈の森を切り開くことができました。[ 31 ]鉄と戦争の守護神として、オグンは戦争や武器や道具の製作に関する事柄について、男性や鍛冶屋が祈願するオリシャです。このように、彼は力強く男らしいヨルバ族の戦士、狩人、職人の生活に関連する男性的なテーマの多くを体現している。[ 30 ]シャンゴ、オシュン、イェモジャと同様に、彼は今でもナイジェリアとカリブ海のヨルバ族の子孫の間で広く崇敬されている。
これらは、ヨルバランドの様々なヨルバ族の政治体によって崇拝されている数百もの神々のうちのほんの4柱にすぎません。ヨルバ族は、政治的にも文化的にも決して均質な民族ではなく、オリシャに対する人々の見解は、支配的な見解や慣習によって異なっていました。とはいえ、オシュン、イェモジャ、シャンゴ、オグンは、ヨルバ族の神々の中で最も広く崇拝されている4柱であり、アフリカ以外の地域にもこれらの神々を崇拝する人々が数多く存在することがそれを証明しています。したがって、これらの神々の文化的意義は、ヨルバ族が神学の中でこれらの概念を概念化するために用いた神々に基づいて、ヨルバ族のジェンダー観を理解する上で有益な洞察を与えてくれます。
ヨルバ語には性別に基づく明確な代名詞がないため、ヨルバ文化は多くの西洋社会ほど言語的に性別に関して二分化されていません。むしろ、社会的な役割や期待に関する性別の区別は神話に由来し、女性と男性の原理は異なる形で表現されています。これらの表現は通常、性別に沿った以下の原理に従っています。女性らしさとクールさ、男性らしさとタフさ。これらの理想は、ヨルバ社会の性別規範に影響を与えています。しかし、これらの規範には性別間の抑圧の規範は含まれておらず、全体的な哲学は補完的な性別関係です。本質的に優位な性別はなく、各性別が特定の分野で優位に立っています。[ 32 ]例えば、男性は農業に従事し、女性は市場で働くといった具合です。
一夫多妻制は、伝統的なヨルバ文化において長い歴史を持つ。ヨルバの枠組みでは、結婚はまず第一に、二人の個人間の恋愛契約ではなく、子孫を残すことを目的とした家族間の結合である。したがって、関係者間の性的快楽や愛情は結婚の目的ではない。当然のことながら、ヨルバ文化において王の地位は非常に重要であるが、王のパートナーにも特に重要性が与えられている。王はできるだけ多くの子供をもうけることが理想的であるため、他の誰よりも多くの妻を持つことが期待されている。[ 33 ]
植民地時代以前および植民地時代には複数の妻を持つ習慣が一般的であったため、正妻が夫に新しい妻を見つけるよう勧めたり、手助けしたりすることもあった。これは新しい花嫁にとって経済的に有益であり、妻としての社会的責任を複数の女性で分担することを可能にした。[ 34 ]
[ 34 ]正妻が新妻を「iyawo mi」または「aya mi」ことはあるが、これがエロティシズムや二人の間の性的な関係と結びついているという証拠はない。同様に、伝統的な司祭の役割では、ジェンダーの流動性は一般的だが、同性愛を示すものではない。女性的な性質を持つエレグン・サンゴは、しばしば多くの妻と子供を持つ。アボケ・バダンは女性的な髪型を維持し、文化的な儀式や他の司祭や首長の前では時折女性の服装をする。どちらの役割の男性も同性愛に関わっているという証拠はない。
南西アフリカのヨルバ族の間では、性的な健康は若者の関心事であり、高齢者はしばしば議論から除外される。高齢者の性的な健康は若者ほど注目されていない。彼らは性的な医療サービスから除外されることが多く、文化的に西洋医学やコンドームよりも性感染症の予防と治療の伝統的な方法を信頼している。受け入れられている予防手段には、サルン・ドミとアセジェがあり、どちらも病気を体内の水に変えるという伝統的な調合薬である。その他の予防法には、切開、お守り、包帯などがある。[ 35 ]
イバダンのヨルバ族の高齢者の性健康に関する研究調査の対象者のうち、参加者の71%がイスラム教徒であり、ほとんどが多妻制の関係にあり、正式な教育を受けておらず、退職していたことが判明した。対象者の中には正式な教育を受けた者もいたが、男性の20.4%、女性の2.8%だけが性感染症の予防におけるコンドームの有用性を信じており、コンドームの使用は限られており、女性用コンドームは存在しなかった。[ 36 ]スティグマ、恥、その有効性に対する認識の欠如、性的な快感を低下させるという誤解はすべて、セックス中にコンドームを使用しないという決定に寄与している。
ヨルバ族の高齢者の間では、ほとんどの人が生涯のうちに淋病にかかることが一般的に受け入れられており、ある研究では、この病気にかかった人だけが出産できるとさえ示唆している。淋病には、膿、血液、そして犬型（ atot si alaja ）と呼ばれるものの3種類が認められている。HIV感染のリスクは非常に低いと認識されているが、感染レベルが最も高く、その人に対する不適切な治療が行われることを表すeediという用語で認められている。特定の健康状態に対する一般的な不適切な治療を表すAisan ti o gboogunも、HIVに感染した人に対して適切である。[ 35 ]
結婚している男性が複数の性的パートナーを持つことは社会的に容認されており、時には年老いた妻からも支持されることもあるが、女性が同じことをすると眉をひそめられる。女性の成人した子供は、母親が乱交していないか確認するために、母親の行動を監視することがある。マグンとして知られる民間伝承の性感染症は、女性にかけられる魔法の物質または呪いで、次の性的パートナーを罰し、死に至らしめる可能性がある。これは性的不道徳に対する罰と見なされている。[ 36 ]男性の婚外関係の一般的さは、女性のリスクよりもはるかに高い性感染症のリスクを男性にもたらす。
若い女性の身体は男性の身体とは異なり、生殖能力と性欲を示している。魅力が衰えた高齢女性にとって、その価値は子供と年長者であることによって決まる。女性は夫が望むときにいつでも性行為に応じる義務があったため、加齢は、これまで苦痛を感じていたかもしれない女性に性的解放をもたらす。更年期前後および更年期後の性行為の危険性に関する信念は、それを阻害する。[ 37 ]
民間伝承では、妊娠や子宮筋腫の危険性は「オユン・イジュ」と呼ばれています。これは、出産適齢期を過ぎた女性が不毛な性行為をした結果、赤ちゃんではなく治療法のない子宮筋腫ができるというものです。また、60歳以上の女性は夫に対する性的義務から引退する権利があると理解されています。子供を産み、良妻として尽くした後、彼女は夫が不倫をすることを許し、子供や孫の養育に専念します。高齢の女性にとって、更年期は性行為を避ける正当な理由です。女性の性的欲求は高齢になっても消えるわけではなく、夫に対する義務から切り離されているのです。[ 37 ]