イファ

イファは西アフリカのヨルバランドに由来する占いシステムです。ヨルバ人の伝統的な宗教に由来していますが、西アフリカのヴードゥー教の信者や、キューバのサンテリアのようなアフリカ系移民の宗教でも実践されています。

イファの教えによると、占術のシステムはオリシャの精霊オルンミラによって監督されており、この精霊が人類に占術を与えたと信じられています。イファは、ババラウォまたはボクネと呼ばれる入門者を伴う入門儀式として組織されています。伝統的に、これらはすべて男性ですが、キューバとメキシコでは女性も入門しています。その神託の文学的本体は256巻（サイン）で構成されており、2つのカテゴリに分かれています。最初のカテゴリはOjú OdùまたはメインOdùと呼ばれ、16章で構成されています。2番目のカテゴリは、Amúlù Odù（omoluos）と呼ばれる240章で構成され、メインOdùの組み合わせによって構成されています。彼らは、 Ọpọ́n Ifáと呼ばれる木製の占い皿の上で、Ọ̀pẹ̀lẹ̀と呼ばれる占いの鎖、または神聖なヤシ（Elaeis guineensis）やIkinと呼ばれるコーラナッツのいずれかを使用して、どの問題にどのOduを使用するかを数学的に計算します。

イファは、西アフリカのヨルバ族の間で初めて記録された。近隣民族に対するヨルバ族の影響の拡大により、例えば西アフリカのヴードゥン教を信仰するフォン族にイファが広まった。大西洋奴隷貿易の結果、奴隷にされたイファの信者はアメリカ大陸に移送された。そこでイファはキューバで生き残り、サンテリアやアバクアなどのアフリカ系キューバの宗教的伝統と重なり合うようになった。1970年代にはアフリカとアメリカ大陸の国境を越えたつながりが強まり、西アフリカのババラーウォがブラジルや米国などの国々で人々を訓練し、信者に儀式を行う試みも行われた。

定義

このシステムには地域差がある。西アフリカにはヨルバとフォンの両方のバージョンがあり、後者は一般にファと呼ばれている。^[1]ヨルバのイファシステムは、フォンの間ではファシステムよりも時間がかかり、犠牲も大きいと考えられている。^[2]そのため、フォンが支配的なウイダーでは、ヨルバのイファが地元のシステムよりも強力であると考える人もいる。^[3]そのため、フォンスタイルのファに入信した人の中には、後に追加の儀式を経てヨルバスタイルのイファに入信する人もいる。^[4]

信念

神学

ヨルバランドでは、占いによって司祭はアンミラの教えに無制限にアクセスできます。^[5]フォン族の間では、Ọ̀rúnmìlà は Fá として知られています。^[6]

エシュは、指示や助言の明確化を行う際に神託に灰を貸すと言われている。エシュはまた、人の怒り（幸運や祝福）の鍵を握っている者でもある^[7]ため、オルウィニ（人の債権者）として行動し、怒りを与えたり取り除いたりすることができる。^{[8]イファの占いの儀式は、霊的な領域と人の}運命の意図とのコミュニケーションの手段を提供する。^[9]

フォン族の間では、ファの力の源は女性の精霊グバドゥであると考えられている。^[10]彼女はファの妻とみなされている。^[11] 新たな入会には彼女の存在が必要である。^[12]彼女は人々に大きな保護を与えると信じられているが、入会しない限り彼女を崇拝することは危険だと考えられている。^[12]例えば、女性は彼女の存在から遠ざけられなければならないと信じられている。彼女に近づくと不妊になったり死んだりする可能性があるからだ。^[11]

システム

オドゥ・イファ

イファは256の二進法の文字から成ります。^[1]ヨルバ語のodùはフォン語ではdùとして現れます。^[2]

フォン語では、神聖なヤシの実はfádékwínと呼ばれています。^[13] 「占いの鎖」はヨルバ語ではòpèlè 、フォン語ではakplɛと呼ばれています。^[2]これは、8つの半分に分かれたヤシの実を結び付けて作られることがあります。^[14]鎖が落ちる様子によって、256の兆候のうちの1つが明らかになります。^[14]

占いを行う際、ババラウォはマットの上に座ることが多い。^[15]占いの鎖を投げる前に、占い師はファを召喚するために歌うことがある。^[14] フォン語では、占い用のトレイはファタと呼ばれる。^[16]西アフリカでは、ファタの質がババラウォの経済的成功を示すことがある。顧客基盤の小さい人はプラスチックや段ボールのトレイだけを使うが、資金に余裕のある人は精巧な、専用の木製のファタを購入することがある。^[17]

もう一つの儀式用の品は、ヨルバ族ではǪpá Ǫșun、フォン族ではfásɛnとして知られています。^[18]これは高さ4〜5フィートの金属製の杖で、上部には金属製の円盤と、時には金属製の雄鶏が付いています。^[19]fásɛnが作られると、特定の葉と16匹の巨大なカタツムリの血で洗浄されます。この作業は、男性の目に触れないように女性によって行われます。^[20]fásɛnに捧げられた鶏は、女性だけが食べます。^[20]

オドゥ・イファ文学集成には、16冊の主要な本がある。合わせると、合計256冊のオドゥ（16冊のコレクションで、それぞれに16の選択肢がある 16 ²、つまり4 ^{4 ）があり、256のオドゥコードに関連する数え切れないほどの}ese （または「詩的なチュートリアル」）に基づいて、人生のすべての状況、状況、行動、結果に言及していると考えられている。これらは、伝統的なヨルバの精神的知識の基礎を形成し、すべてのヨルバの占いシステムの基盤となっている。イファのことわざ、物語、詩は書き留められていない。むしろ、ババラウォからババラウォへと口頭で伝えられている。ヨルバの人々は、神の介入と精神的指導のためにイファに相談する。^[21]

イファの使者のサイン

イファ占星術には、16 の基本星座に加えて、右から左への Ọse と Otura の組み合わせ (Ọse-Tura) という主要な星座が含まれます。

この記号は儀式が行われるたびに書かれなければならない。オセ・トゥラは使者であり、犠牲を運ぶ者でもある。イファの体系では、この記号は神エシュと密接に関連している。この使者の記号は、中世のアラブやラテンの風水では明けの明星として知られていた。 ^[22]

ババラウォス

Ifá の修練者は、ヨルバ語ではbabaláwo、フォン語ではbokɔnɔと呼ばれます。^[23]

伝統的に、ババラウォになれるのは異性愛者の男性のみで、^[24]女性と同性愛者の男性は除外されている。^[25]しかし、キューバと米国の両方で、ババラウォは公然と同性愛者の息子を入信させている。^[26]さらに、女性がこの役割を担うことは伝統的に禁止されているにもかかわらず、^[27]宗教学者のメアリー・アン・クラークは、21世紀初頭までに、米国の一部の宗教コミュニティでは女性の実践者が「制度化されつつあり」、そこでは彼女たちはイヤラウォ（秘密の母）またはイヤニファ（イファの母）として知られていたと指摘した。^[28]メキシコでも女性の実践者が報告されている。^[29]

女性の入会に対する制限は、オリシャ・オルラが妻のイェマヤがタブラ占い盤を使ったことに激怒し、その後女性が二度とタブラに触れることを禁じたという話で説明される。^[30]フォン族の伝統の一つでは、女性はファの妻である女性の精霊グバドゥの伝統に入会する必要はないとされている。なぜなら、女性にはすでに創造の力があるからだ。^[11]フォン族の占い師によると、女性とグバドゥを隔離することで概念的な冷静さが確保される。^[11]これは、グバドゥに犠牲として捧げられた動物の肉を女性が食べることのタブーにも及んでいる。^[10]

個人がババラウォとして入会すると、様々な品物が入った壺が与えられ、その中にはヤシの実も含まれ、これは文字通りオルラの化身であると信じられている。^[31]ババラウォは動物の犠牲や金銭の贈与を含む供物をオルラに捧げる。^[32]キューバでは、イファでは典型的には質問に答えるために聖別されたヤシの実を投げる。ババラウォは次に、実がどのように落ちたかに応じてそのメッセージを解釈する。イファのシステムには256通りの配置があり、ババラウォはそれを記憶していることが期待される。^[33]個人はババラウォに助言を求め、多くの場合は金銭問題に関する助言を求め、占い師は確立された占い方法を用いてオルラに相談する。^[34]その見返りとして、ババラウォを訪れた人々は彼らにサービス料を支払う。^[35]

開始

ババラウォの入会には、入会者への支払いが必要であり、通常、非常に高価であると見なされています。[ ^36]ベナンでは、ファの入会は通常1週間未満で済みますが、他のヴドゥンのカルトの入会は数週間から数ヶ月かかる場合があります。^{[37]ファの保護を提供するファの崇拝への「最初の入会」と見なされることが多い}yǐ Fá（「ファを受け取る」）と呼ばれる入会と、人がFázùnyí（「ファの森を受け取る」）と言われる司祭の入会とは区別されています。^[38]

フォン族の間では、ファの聖なる森はファズンと呼ばれている。^[14]この森は、フォン語でアサン、ヨルバ語でマリウォと呼ばれる細断されたヤシの葉によって普通の森と区別されている。^[19]ここで、新しい入信者が導かれる。彼らは犠牲のための動物に付き添われ、既存の入信者は賛美歌を歌い、先導者はファスンを担いでいる。 [ ^18]精霊ラグバの像が儀式に持参され、入信者の森への道を守るようこの神に祈願する。彼に供物を捧げ、彼がそれを受け取るかどうか占いを行う。^[19]

森の中で、新参者はファとの交わりをもたらすためにコーラナッツを食べさせられる。^{[39]出席者全員が}ファサンに手を合わせ、雄鶏を犠牲にする。^[40]新参者の目はグバドゥシンと呼ばれるハーブの混合物で洗われる。^[41]新参者は目隠しをされ、ファズンの聖なる森に入り、ファの秘密の教えが明らかにされる。^[16] 256の星座のどれのもとに生まれるかは占いによって決定される。選ばれた星座は、どの精霊に特に注意を払うべきか、どのタブーを守らなければならないかを示している。^[23]これには、特定の食べ物を避けたり、特定の色を身に着けたり、特定の行動に従事することが含まれる場合がある。^[42]入信者の頭は入信者の象徴として剃られ、儀式的に沐浴され、白い布で包まれる。^[43]続いて祝典が行われ、ヤギがファに犠牲として捧げられ、参加者はその肉を食べる。^[43]

入信者は、個人のduに対応する秘密の材料が入った小さな束kpɔliを受け取ることがあります。^[44]また、ヤシの実を入れる小さな容器と、魔術から身を守るための小さな石kenも受け取ることがあります。 [ ^44]

歴史

西アフリカ起源

16原理のシステムは、西アフリカで最も古い歴史を持つ。それを実践するニジェール・コンゴ語圏の民族グループにはそれぞれ起源神話がある。ヨルバの宗教は、オルンミラがイレ・イファで自らに入門し、その後弟子のアコダとアセダに入門させたときに創設されたと示唆している。ナイジェリアの歴史家サミュエル・ジョンソンとオバディア・ジョンソンの著書『初期から英国保護領までのヨルバの歴史』（1921年）によると、1400年代後半にオヨをイファに紹介したのは、オヨの第8代アラアフィンであるオニボギの母アルグバであった。彼女はアトのアラドに入門させ、彼に他の人に入門させる権利を与えた。アラドは次にオヨの司祭に入門させ、こうしてイファはオヨ帝国に定着した。^[45]

イファ語はヨルバ族に起源を持つ。^[4] 言語学者ワンデ・アビンボラは、イファ語はおそらくより単純な占いシステムであるディログンから派生したと主張した。これは、ディログンがイファ語に基づいているという一部のババラーウォの信念とは対照的である。 ^[46]

1727年から1823年頃、ダホメ王国は東のヨルバ族が支配するオヨ王国の属国であり、そのため多くの宗教交流があった。 ^[47]この時期に、ダホメのフォン族はヨルバ族からイファ教とオロ教、エグングン教を受け入れた。^[47]イファは、1732年頃から1774年までダホメを統治した第5代統治者テグベスの治世までにダホメに存在し、1818年から1858年まで続いたゲゾの治世までに王宮に定着した。^[48]

ウィリアム・バスコムによると、^[49]「[ヨルバ]宗教システム全体にとってイファの重要性を示すものとして、ヨーロッパ人との接触から生まれた最も顕著な宗教的融合が、 1934年にラゴスに設立された教会、イジョ・オルミラ・アドゥラワに見られるという事実がある。この教会は、イファの教えがヨルバ語の聖書を構成するという前提に基づいて設立された。」同年、ポルトノボ（ベナン）にも設立された。 ^[50]エルワン・ディアンティルによると、^[51]イファ教会は2024年現在もナイジェリアとベナンで活動しており、ラゴス、ポルトノボ、コトヌーに約2000人の信者がいる。

ヴォードゥンの入信のために西アフリカに来た外国人のうち、最も大きなグループはファの入信を求めていた。^[52]

キューバのイファ

キューバでは、イファはアフロキューバの宗教であるサンテリアで使われるようになった。^[53]そこでは、イファは同宗教で使われる最も複雑で権威のある占いのシステムである。^[54]両者は密接に結びついており、同じ神話と宇宙観を共有している。^[55 ] サンテリアでは、オルラまたはオルンミラが重要な位置を占めている。^[56]とはいえ、キューバではイファはサンテリアとは別の存在でもある。^[56] 多くのキューバのババラウォはサンテロ、つまりサンテリアの男性入信者でもあるが、 ^[57]ババラウォが自分たちをサンテロよりも優れていると認識していることは珍しくない。^{[58]サンテリアの儀式に}ババラウォの存在は必須ではないが、彼らは占い師としての立場で出席することが多い。^[59]他のキューバのババラウォはアバクア社会の入信者である。^[60]

1959年のキューバ革命当時、キューバで活動していたババラウォは200人と推定されていたが、1990年代までには、キューバのババラウォは島内に数万人いると主張していた。^[60] 1980年代、キューバのババラウォはIfá Yesterday、Ifá Today、Ifá Tomorrowという組織を創設した。これは、アフリカ系キューバの宗教の聖職者を代表するキューバ初の組織である。^{[61] 1990年代の}ソ連崩壊後、キューバ政府は島が新たな経済対策が必要となる「特別期間」に入ると宣言した。その一環として、政府は観光業を活性化したいという願望から、アフリカ系キューバとサンテリアの伝統を選択的に支援した。^[62]サンテリア、イファ、パロの聖職者は全員、政府主催の、こうした伝統への入信を希望する外国人向けのツアーに参加した。^[63]

アメリカのイファ

キューバ移民はイファを米国に持ち込んだ。1960年代、ニューヨークのサンテリア界はババラオの小集団が支配していた。彼らの支配は、1965年から1973年の間に到着した新しいキューバ移民によって脅かされた。彼らはサンテロとサンテラに入会していたが、ババラオではなかった。^[64]民族音楽学者のマリア・テレサ・ベレスは、「オチャハウスには2つのタイプが生まれた。ババラオに依拠し、彼らの特権に疑問を持たなかったものと、儀式活動のほとんどをババラオから独立して行うもの」と指摘し、後者のハウスは女性によって運営されることが多かった。^[65]

1978年、フロリダ州マイアミでイファの儀式が行われ、オショグボのナイジェリア人ババラーオ、イファイミ・エレブイボン・アワイズが監督した。彼は、アバクアのメンバーである2人のキューバ人ババラーオ、ルイス・フェルナンデス・ペロンとホセ・ミゲル・ゴメスの支援を受けた。 ^[60] 1980年代、シカゴを拠点とするフィリップとヴァッサ・ニューマーケットは、北米とラテンアメリカのイファ財団を設立した。彼らは、確立された伝統から逸脱し、動物の犠牲を望まない人々を歓迎する「無血」の入信儀式を提供した。^[66]

ブラジルのイファ

イファはキューバのサンテリアで生き残ったが、ヨルバの伝統に大きく依存するブラジルの宗教、カンドンブレの一部にはならなかった。^[67]カンドンブレでは、ディログンが代わりにその入信者が用いる占いの主要な方法となっている。^[68]ブラジルでイファを最も早く実践した人の一人は、西アフリカでババラウォとなり、カンドンブレにも関わっていたフランスの民族学者ピエール・ヴェルジェであった。 ^[69]

ブラジルとナイジェリアの結びつきが深まった結果、1970年代にはブラジルの都市でヨルバ文化への理解を促進するための様々な教育活動が立ち上げられた。その中には、1977年にフェルナンデス・ポルトガルが設立したヨルバ文化研究センターも含まれ、このセンターはナイジェリア人教師を招いてイファ語の講座を運営した。^[70]閉会式は1978年1月に行われ、14人の生徒が出席し、オモ（イファ語の息子）の称号を与えられた。^{[71]これらの生徒の1人、カンドンブレの入門者であるホセ・ニルトン・ヴィアナ・レイス（トロデ・デ・オグン）は、9年後に}ババラウォとなり、1984年に独自のイファ語講座を開設した。^[72]

受付

2008年、ユネスコはイファを「人類の口承及び無形遺産の傑作」のリストに追加しました。^[4]^[73]

2002年頃、イファの256の記号はアメリカの数学者フランク・「トニー」・ドッド・スミス・ジュニアにインスピレーションを与え、ヴードン、つまり256次元の超複素数をヴードゥーンにちなんで名付けました。^[74]

参考文献

引用

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さらに読む

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定義

信念

神学