クヴァレナ

Khvarenah ( khwarenahまたはxwarra(h)とも綴られる:アヴェスター語: 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ) は、ゾロアスター教の概念を表すアヴェスター語で、文字通り「栄光」または「輝き」を意味しますが、任命された者に投影され、支援する神聖な神秘的な力または権力として理解されています。したがって、この中性名詞は「（神の）王室の栄光」も意味し、王が神から力を与えられたと認識されていることを反映しています。この用語には「（良い）幸運」という副次的な意味もあります。この用語を持つ人は、使命や機能を完遂することができます。

3世紀から7世紀のサーサーン朝時代の碑文や、9世紀から12世紀のゾロアスター教の伝統文書では、この単語はゾロアスター教中期ペルシア語の khwarrahとして登場し、アラム語のgada（幸運）を反映したパフラヴィー語の表意文字GDEで表現されている。中期ペルシア語のkhwarrahは、新ペルシア語のk(h)orraとして継承されている。アヴェスター語からの借用語と推定されるこれらの変種は、語頭が「xᵛ-」である唯一のイラン語形である。他のすべての方言では、この単語の語頭はf-である（詳細は以下の関連用語を参照）。

アヴェスター語のkhvarenahは、おそらく^[1]アヴェスター語祖語の*hvar「輝く」に由来し、接尾辞-nahで名詞化されている。アヴェスター語祖語の* hvarは、同じ意味を持つ古インド語のsvarと関連があり、共にインド・イラン祖語の*súHr̥「輝く」から派生し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の *sóhr 「輝く」に由来している。他の提案では、アヴェスター語のxᵛar-「食べる」 との言語的関係を示唆している。

この語が確認されている数多くのイラン語のうち、語頭のxᵛ- は、アヴェスター語のkhvar(e)nahとゾロアスター教の中期ペルシア語の khwarrahにのみ見られ、ここから新ペルシア語の khorraが派生している。他のイラン方言では、この語はf-形をとり、例えば中央ペルシア語と古期ペルシア語の farnah- があり、ここから中期ペルシア語と新期ペルシア語のfarr(ah)と形容詞のfarrokhが派生している。何十年もの間、このf-形は、イラン祖語のxᵛ- がf-に変化した特定の中央音韻法則を表すと信じられていた。この仮説はその後、支持できないことが示され、今日ではイラン祖語の形は*hu̯として再構築され、^{[2]アヴェスター語では}xᵛ-として保存され、他のイラン方言ではf-として異化している。

キリスト教以前のジョージアのファルナヴァズ朝の王たちは、神からクシュワラを授けられており、クシュワラを失うと、通常、君主はすぐに死ぬか、ジョージア王権が打倒された。君主の多くは、ファルナヴァズ、ファルナジョム、ファラズマネスのように、この語源に基づいた名前を持っていた。^{[3]この単語は、}ジョージア語にp'ar[n]として借用された。^{[4] [5]}

中世イラン諸語では、この語はバクトリア語の far(r)o、ホータン語の pharra、パルティア語の farh、ソグド語の f(a)rn、オセチア語の farnæおよびfarnとしても確認されているが、これらの言語ではこの語は必ずしも「栄光」や「幸運」を意味するわけではない。仏教では、ソグド語のfarnとホータン語のpharra は「仏陀の地位」、つまり「威厳」や「高い地位」を意味していた。この意味はその後トカラ語に受け継がれた。マニ教では、ソグド語のfrn は「幸運」を意味し、「第一の光明」の指示語であった。マニ教のパルティア語のfarh はやはり「栄光」を意味する。スキタイ・サルマティア文化とアラン文化では、ディゴル・オセチア語の farnæと鉄器・オセチア語の farn は「平和、幸福、豊かさ、幸運」を意味していた。

この用語はアルメニア語の 「pʿarkʿ」にも借用語として現れますが、意味の範囲はイラン語よりも広いです。

二音節のクヴァレナは、ゾロアスター教最古の賛美歌であり、預言者自身が作曲したと考えられているガサスに一度だけ登場します。ガサスのクヴァレナの唯一の例はヤスナ51.18にあり、この言葉は王家の栄光を意味しているようです。クヴァレナに関する主な情報源は、ヤシュト、つまり個々の神々に捧げられた 21 の賛美歌を集めた若いアヴェスター集です。

ヤシュト19には、 2つの異なる形式のクヴァレナが認められる。 ^[6]

• カヴァム・クヴァレナ（カウアエム・クソアラナ）、カヴィ朝、カヤン王の財産
• akhvaretem khvarenah ( axᵛarətəm xᵛarənah )、神々と人間の両方が目指すべき栄光。

同様に、ヤシュト18 は、名目上はアルシュタットに捧げられているものの、クヴァレナの 3 番目の変種に対する 9 節の短い頌歌です。アフラ・マズダによって創作され、「乳と牧草に満ちた」イランの クヴァレナ( airiianəm xᵛarənah )は、ダエーワと非イラン人を征服します。

名目上はザム（大地）に捧げられているヤシュト19は、クヴァレナをヤザタ^[7]、つまり「崇拝に値する」ものとしてさらに典型化しています。同じ賛歌には、クヴァレナの力によって義務を遂行する神々と人間のリストが含まれています。その中には、クヴァレナの恩寵と力によって統治する神話上のカヤン王、カヴィ（カウイ）が含まれています。

しかし、クヴァレナは神々が持つ栄光でもあります。アフラ・マズダーはそれを持っています (19.9-13)、アメーシャ・スペンタスはそれを持っています (19.14-20)、他のヤザタも同様です (19.21-24)。イマはそれを 3 回失い、ミトラ、トラエタオナ、ケレサスパの順に失います。クヴァレナはイマを離れるときに鳥の姿をとります。 (19.35-36、19.82)

ヤシュト13.14によれば、水が流れ、植物が芽生え、風がフラヴァシのクヴァレナを吹き抜ける。ヤシュナ68.11 では、アレドヴィ スーラの水が輝きと栄光を与えるために呼び出されている。クヴァレナは他の文献でも水と関連付けられており、ヤシュト19.51 と 19.56-57では世界海ヴウルカシャと、ヤシュト19.66ffではヘルマンド川と関連付けられている。また、クヴァレナはハオマと同一視されており、ゾロアスター教誕生の伝説ではハオマとともに重要な役割を果たしている。これらの節では、クヴァレナは火の液体と生きた種子の両方であることから、重要な意味合いと胚芽の意味合いを持っている。

ヤスナ60.2では、家庭の祭司が、祈りを捧げる家に、正義の人への喜びと祝福、善良な性質、真実、繁栄、力、栄光を祈願している様子が描かれています。ミスラへの賛歌では、この神を「クヴァレナを授ける者」と表現しています (ヤシュト10.16、10.128、10.141)。他のテキストでは、ミスラを「最も栄光に恵まれた者」と表現しています (ヤシュト19.35、ヴェンディダード19.15)。

ヤシュト19.46では、 「邪悪な目的」の悪魔であるアケム マナが、クヴァレナを奪取しようと試みるが失敗する。イランのクヴァレナと祈りの位格であるダフマ​​ンは、「怠惰」の悪魔であるブシュヤスタを無力にする(ヤシュト10.97、13.4)。

世界の最終的な更新の際には、王家の栄光がサオシヤント（ヤシュト19.89）に従います。

ゾロアスター教の伝統における9世紀から12世紀の文献では、khvarenah（→中期ペルシア語の khwarrah ）は、tan-gohr、つまり死すべき肉体が創造される前から存在する精神的な力であるとされている（ Bundahishn II.7ff、Zadspram 3.75）。これらの後期の文献では、栄光は学習と知識を通じて獲得できるものとされている（Bundahishn II.9ff）。

クワラは今でもアストラル体と同一視されているが（ダディスタン・イ・デニグI.25、I.35-36）、その主な機能は王の神聖な栄光としての役割であり、アヴェスター語のカヴァム・クワレナの概念の継続である。伝統における新しい点は、クワラが宗教と同一視されていることであり、「純粋な宗教の偉大なクワラ授けの力」（ダディスタン・イ・デニグI.36） のように表現されている。

サーサーン朝の創始者アルダシールに関する聖人伝を集めた『アルダシールのカルナマグ』には、その時点ではまだアルサケス朝パルティアの家臣であったアルダシールが、最後のアルサケス朝王アルダヴァンの宮廷から逃げ出す物語が含まれている（4.11.16および4.11.22-23） 。物語では、アルダシールはアルダヴァンの財宝の多くと愛妾を奪い、アルダヴァンとその軍隊に追われている。道中、アルダヴァンとその部隊は、やはりアルダシールの後を追ってきた巨大な雄羊に追いつかれる。アルダヴァンの宗教顧問は、この雄羊は古代イラン王たちのクワラ（独立）の顕現であり、アルダヴァンとパルティア人を捨てて新しい皇帝を迎えることを意味すると説明している。

牡羊としてのフワラの表現は、サーサン朝の印章やサーサン朝建築の装飾品にも再び現れている。フワラは、ササン朝の王冠にも、くちばしに真珠をくわえた鳥として描かれている。鳥としてのフワラの描写は、アヴェスター神話のヤシュト19.35-36, 19.82 への言及である。ヤシュトでは、フワレナがイマ(MP: ジャムシード) を離れるときに鳥の姿をとるが、これは勝利のヤザタであるウレスラグナの変身に似ている。^[8]フワラを保管する王冠は、パイクリのナルセ碑文にも記載されており、そこには「アーリマンと神々に駆り立てられて」 、偽りの支配者の頭に王冠を置いてフワラを盗んだ個人に科せられた罰について記されている。 ^[9]ササン朝美術に広く見られるもう一つのモチーフはイノシシのシンボルであり、これはクワラを保持する支配者に与えられたヤザタ ・ウェルスラグナ（MP：ワフラム）の保護を表しています。

ササン朝の叙任式レリーフに現れる王権の指輪は、しばしばクワラを表すものとされている。^{[10]これは、伝統的に}フラヴァシ（MP：fravahr ）を表すと考えられているアケメネス朝の有翼太陽円盤のシンボルの髭を生やした人物が持っている指輪にも当てはまる。アケメネス朝の有翼太陽円盤は、全体としてクヴァレナを表すと解釈されることも時々ある。^[10]

クワラは「王家の幸運」という意味に加えて、一般的な意味で「幸運」を意味していたことは、ササン朝およびササン朝以後の中期ペルシア語文献でアラム語の表意文字GDEが使用されていることからも明らかである。 ^{[11]このアラム語の表意文字を使用して}クワラを表す習慣は、おそらくアケメネス朝時代から受け継がれたものである。^[11]

「イラン王権の基本的なモチーフである世襲王朝のカリスマ性は、失われつつあるものの、ヘレニズム時代とローマ時代に広まった思想の根底にあった。」^[11]たとえば、ティケ・バシレオス、フォルトゥナ・レジア、王の幸運の救い（幸運）など。また、セレウコス朝とアルサケス朝のさまざまなヘレニズムの統治者やクシャーナ王のティケにある王家のファラにもおそらく当てはまる。^[11]

クヴァレナ/クワラの概念とアラム語のgd(y)は同じ地域で広まり、多くの共通点があるため、メソポタミアの概念がゾロアスター教の概念に影響を与えた可能性がある。^[8]一方、クヴァレナは、インド・イラン文化遺産の側面でもある可能性がある。なぜなら、クヴァレナはインドのテジャスと類似しているように見えるからである。テジャスでは、王権は同様に光と火の明るい輝きと力と関連している。^[8]

王家のクワラの概念は、7世紀のササン朝の崩壊を生き延び、イスラム教イランの文化、哲学、叙事詩の中心的なモチーフ（例えばファッレ・エラヒ）として残りました。 ^[11]

• 1995年のオセチア映画「ФАРН」（英語：Farn）はムラト・ジュソイティが北オセチアテレビのために制作した。^[12]

• センムルヴ
• シェキナ

引用

文献