従順の詩

服従の節（アラビア語：آيَة ٱلطَّاعَة）は、イスラム教の中心的な宗教文書であるコーランの第4章59節である。

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱلَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَـٰزَعْتُمْ فِى और देखें فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌۭ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
おお信じる者よ！神に従い、使徒とあなた方の間の権威者（ウリ・アル・アムル）に従いなさい。そしてもしあなた方の間で何かのことで意見が食い違ったら、神と最後の日を信じるならば、それを神と使徒に委ねなさい。それがより良いのです。 、そして結果もより公平になります。 ^[1]

イスラム教スンニ派では、この節の「権威者」（アラビア語：أولي الأمر、ローマ字：  ulil amr ）は、カリフの アブー・バクルとウマル、イスラムの預言者ムハンマドの（軍事）指揮官、その仲間、宗教学者などを指すが、一般的なスンニ派の見解では、権威者とはイスラム教徒のコミュニティの統治者を指す。イスラム教シーア派十二イマーム派では、権威者とは十二人のイマームであり、この節で義務付けられている絶対服従は、イマームの不可謬性の証拠と見なされている。

スンニ派イスラム教では、この節はムハンマドがアブドゥッラー・イブン・フダファをイスラム軍の分遣隊の指揮官に任命したことと結び付けられている。^[2]この節では、ムハンマドと権威者への服従は神への服従と同等であり、歴史家タバリー（ 310年没 /923年没）は自身の解釈の中で預言者のハディースでこれを支持している。ムハンマドの死後、ほとんどのスンニ派の注釈者は、ムハンマドへの服従を彼の先例（スンナ）に従うことと解釈している。^[1]

この節の政治的意味合いを考慮すると、初期イスラムの神学的・政治的グループを反映して、この節の権威者の正体については様々な見解がある。^[3]イブン・カスィール（d.  774/1373）、アル・タバリー、アル・ワヒディ（d.  468/1076 ）によって伝えられたハディースの中には、権威者をムハンマドの（軍事）指揮官と特定しているものがある。^[1]これはハリド・Y・ブランキンシップの見解でもある。^[4]タバリーやクルトゥビー（ 671年没 /1272年没）が伝える他の伝承では、服従の節の権威者は宗教学者であるとしているが、^[1]別のグループは彼らをムハンマドの仲間であるとしている^[3]、あるいはムハンマド後の最初の二人のカリフ、すなわちアブー・バクル（在位 632年～634年）とウマル（在位 634年～644年）であるとしている。^[1]しかし、スンニ派の一般的な見解では、この節の権威者はイスラム教徒コミュニティの統治者を指している。^[3]

ブランキンシップとマフムード・M・アユーブ（ 2021年没）は、4章59節の権威者への絶対服従について言及している。^{[4] [5]}この服従は神とムハンマドへの服従につながるものでなければならず、それは今度は権威者自身が神とムハンマドに完璧に従順であることを必要とする、とアユーブは述べている。^[5]一方、ブランキンシップは、4章59節の絶対服従は、ムハンマドに決断を下す前に信奉者に相談するよう指示している3章159節によっていくらか和らげられているのではないかと示唆している。^[4]

バーナード・ルイス（ 2018年没）は、イスラム教における服従の範囲を限定する可能性のある、よく証明されたハディースを2つ挙げている。1つは「罪の中に服従はない」と述べており、罪深い権威に反対するというイスラムの義務を示唆している。もう1つの「創造主に逆らって被造物に従うな」という宣言も、同様に権威者を限定している。^{[6]あるいは、}アブー・ザール（ 652年没）がウスマーン（在位 644-656年）の行為に反対したことを詳述し、アル・タバリーは預言者のハディースを引用している。「[アブー・ザール！] たとえあなたの上に権力を持つ者が鼻を切断された奴隷であっても、聞き従いなさい。」^[7]彼は、ムハンマドに帰せられる別のハディースを引用している。「民衆にイマームがいるときに反乱を起こし、それによって反乱と不和を起こそうとする者は、殺さなければならない。」このハディースを引用して、アブー・ムサ・アル＝アシュアリーは、ムハンマドが言ったのはどんなイマームでもあり、必ずしも正義のイマームではないと指摘したと伝えられている。ムハンマドの仲間でクーファの知事は、ウスマーンに対するクーファ人の反乱を鎮めようとしたが、成功しなかった。アル＝アシュアリーは正義や道徳的誠実さよりも、不和や不安を恐れたが、^[8]後にそれはスンニ派イスラム教にとって忌み嫌われるものとなった。^[9]

タフシール・アル・ティビヤンとタフシール・アル・コミに記されているように、^[10]十二イマーム派の伝承では服従の節の権威者は十二イマームであるとされ、彼らはムハンマドに続く絶対確実な神の導き手とみなされている。^{[11] [12]}スンニ派のタバリーは、第五代イマーム・アル・バキールに帰せられる伝承を報告しており、そこでは権威者は（宗教的）学者であるとされているが、十二イマーム派の見解を支持するハディースを排除し、権威者をアブー・バクルとウマルと特定するスンニ派のハディースも含めている。^[10]

第12代イマームは終末論者のムハンマド・アル・マフディーであり、終末の時に（874年から現在まで）隠遁状態から再び現れ、地上を平和と正義で満たすとされている。^{[13]従順の節にある}ウリ・アル・アムルは伝統的に十二イマーム派のイマームに限定されているが、サドル師（ 1980年没）は最近、伝統を斬新に解釈し、シーア派の法学者にも適用範囲を広げた。モンタゼリ師（ 2009年没）も同様のコメントをしたが、撤回した。シャムスッディン師は、この節はシーア派の法学（フィクフ）の文脈で法的拘束力のある判決を下す権限を与えているとしても、法学者に統治の権限を与えているわけではないと主張し、この見解を否定している。^[14]

スンニ派のハディースでは、イブン・カスィールとアル・タバリーの伝承によると、イスラム教徒は権力者の徳に関わらず従えば報いを受けるとされている。また別の有名なスンニ派の伝承では、「無政府状態の1日は専制政治の1000年よりも悪い」とある。しかし他のハディースでは、イスラム教徒が神に従わない者に従うことを禁じている。そのため、一部のスンニ派は、服従の節で権力者を正当な統治者に限定している。^[1]

スンニ派のラーズィー（ 606/1210年没）は、その著書『アル・タフシール・アル・カビール』の中で、この節にある権威者への絶対服従は、彼らの絶対確実性を必要とする、なぜなら罪を犯した者への服従は、76:24節「これらの罪人や不信心者の誰にも屈してはならない」や、2:229節、26:151節で禁じられているからである、と主張している。しかし、ラーズィーは、権威者ではなく、イスラム教徒のコミュニティ全体を絶対確実な存在とみなしている。^{[15]マヴァニが指摘したように、この見解に対するシーア派の批判は、ムハンマドの後継者を選ぶ際にイスラム教徒の総意は無効であるというものである。 [15]この見解は}マデルングによって詳しく述べられており、彼は預言者の継承は、コミュニティではなく神の選択によってコーランで決定される問題であると書いている。特に、神は彼らの後継者を彼ら自身の家族から選ぶのであり、後継者が預言者になるかどうかは関係ないと彼は付け加えた。^[16] ジャフリーとアッバースも同様の見解を持っている。^{[17] [18]}

十二イマーム派では、服従の節は神、ムハンマド、イマームへの絶対服従を義務付けており^{[11] 、この節はイマームの精神的不可謬性（}イスマ）の証拠とも見なされている。なぜなら、神は宗教的誤りから守られた者に対してのみ服従を要求するだろうと彼らは主張しているからである^{[19] [20] 。}

ムハンマドの死後、服従の節は、意見の相違はコーランとスンナを参照して仲裁されるべきであると規定している。ここでは権威者は仲裁に関与していないが、他の節5:83には言及されており、そこには「そして、安全であれ恐怖であれ、知らせが彼らに届くと、彼らはそれを広めた。しかし、もし彼らがそれを使徒と彼らの中の権威者に伝えていたなら、調査する任務を負っている者たちはそれを知っていたであろう」という一節が含まれている。^[21]ララニは、この議論を十二イマーム派のイマーム・アル・バキール（114年頃/732年）に帰しており、  [ 22 ]^これはスンニ派のアル・クルトゥビー（ 671年/1272年）のアル・ジャミ・リ・アカム・アル・コーランにも登場する。^[21]