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ヴァサント・パンチャミ（バサント・パンチャミ[ 3 ] [ 4 ]とも表記される）や、ヒンドゥー教の女神サラスワティを称えるサラスワティ・プージャは、春の到来の準備を示すヒンドゥー教の祭りです。ヒンドゥー暦の1月から2月の間のマーガ月の明るい半月（シュクラ・パクシャ）の5日目（パンチャミ）に祝われます。
ヴァサント・パンチャミは、40日後に行われるホリカとホーリーの準備の始まりでもあります。 [ 5 ]パンチャミのヴァサント・ウツァヴァ（祭り）は春の40日前に祝われます。なぜなら、どの季節の移行期間も40日間であり、その後、季節は本格的に花開くからです。
ヴァサント・パンチャミは、ヒンドゥー教の太陰太陽暦のマーガ月の明るい半月の5日目に毎年祝われ、通常は1月下旬か2月に当たります。春は「すべての季節の王」として知られているため、祭りは40日前から始まります。ヴァサント・パンチャミの日は、北インドでは一般的に冬のような天候で、中央部や西部では春のような天候で、祭りの40日後に春がピークを迎えるという信仰を裏付けています。[ 6 ]
この祭りは特にインド亜大陸のヒンドゥー教徒によって祝われ、特にインドとネパールで盛大に祝われます。[ 7 ] [ 5 ]南部諸州では、同じ日がスリ・パンチャミと呼ばれています。[ 6 ]
バリ島とインドネシアのヒンドゥー教徒の間では、「ハリ・ラヤ・サラスワティ」（サラスワティの偉大な日）として知られています。また、210日間続くバリのパウコン暦の始まりでもあります。[ 8 ]
ヴァサント・パンチャミは、春の準備の始まりを告げるヒンドゥー教の祭りです。祝祭は地域によって異なります。ヴァサント・パンチャミは、40日後に行われるホリカまたはホーリーの準備の始まりでもあります。多くの人にとって、ヴァサント・パンチャミは知識、言語、音楽、そしてあらゆる芸術の女神として崇められているサラスワティ女神に捧げられています。 [ 7 ]彼女は、憧れや愛を含むあらゆる形の創造的なエネルギーと力を象徴しています。この季節と祭りは、サラスワティのお気に入りの色と関連付けられている黄色いマスタードの花の開花も祝います。人々は黄色の服やアクセサリーを身に着け、黄色の食べ物を食べます。[ 7 ]
多くの家族はこの日を、幼い子供たちと一緒に座って、子供たちが初めて言葉を書くことを奨励したり、一緒に勉強したり音楽を作ったりして祝います。[ 7 ] [ 6 ] [ 9 ]ヴァサント・パンチャミの前日、サラスワティの寺院は食べ物でいっぱいになり、翌朝の伝統的な宴会に彼女が参加できるようにします。[ 9 ]寺院や教育機関では、サラスワティのムルティは黄色い服を着て崇拝されます。[ 9 ]多くの教育機関は、彼女の祝福を求めて朝に特別な祈りやプージャを準備します。一部のコミュニティでは、彼女を称えて詩や音楽の集まりが行われます。[ 10 ]
インド東部、主に西ベンガル州、アッサム州、トリプラ州、ビハール州、そしてネパールでは、信者はサラスワティ寺院を訪れ、自宅でもサラスワティ女神を崇拝します（サラスワティ・プージャ）。西ベンガル州では、この祭りはベンガル・ヒンドゥー教徒によって広く祝われ、ほとんどの学校が敷地内で生徒のためにサラスワティ・プージャを開催します。コルカタでは、サラスワティ・プージャは「ベンガル・バレンタインデー」として広く知られています。この日は、カップルが伝統的なクルタ/パジャマとサリーを着て一緒に時間を過ごす日として認識されるようになりました。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]バングラデシュでも、主要な教育機関や大学はすべて休日と特別なプージャでこの日を祝います。
オリッサ州では、この祭りはバサンタ・パンチャミ、スリ・パンチャミ、またはサラスワティ・プージャとして祝われます。州内の学校や大学ではホーマやヤグナが行われます。通常、4歳か5歳の子どもたちは、カディ・チュアンまたはヴィディヤ・アランバとして知られる正式な教育を開始します。[ 14 ]これは、ベンガル・ヒンドゥー教徒の間ではハテ・コリとしても知られています。
アンドラ・プラデーシュ州などの南部の州では、この祭りはスリ・パンチャミとして知られており、「スリ」は女神デヴィの顕現としてのサラスワティを指します。[ 10 ] [ 15 ] [ 6 ]
ヴァサント・パンチャミーは、愛の神カマデーヴァとも関連付けられています。 [ 16 ]カマデーヴァは、クリシュナとルクミニの息子プラデュムナとして生まれ変わります。この祭りは「マダナ・パンチャミー」としても知られています。彼は大地（そして人々）の情熱を呼び覚まし、世界は新たに花開きます。
この日は、リシ（聖者）たちがシヴァのヨーガ瞑想を中断するようカーマに頼んだ日として記憶されています。シヴァを夫にするために苦行を行っていたパールヴァティーを支援するリシたちは、シヴァの世俗的な欲望をかき立てるためにカーマの助けを求めます。カーマは同意し、花と蜂でできた矢を放ち、シヴァの欲望をかき立てます。シヴァが瞑想から目覚めると、第三の目を開き、カーマは灰になってしまいます。この出来事はヒンドゥー教徒によってヴァサント・パンチャミーとして祝われます。[ 7 ] [ 16 ]
ヴァサント・パンチャミは、グジャラート州カッチ地方で愛と期待の感情と結びついており、マンゴーの葉を添えた花束や花輪を贈り物として用意して祝います。人々はサフラン色、ピンク色、または黄色の服を着て互いを訪ね合います。カーマとラティの関係を反映していると考えられているクリシュナとラダーのいたずらについての歌が歌われます。[ 17 ]これはヒンドゥー教の神カーマとその妻ラティで象徴されています。[ 10 ] [ 9 ]
伝統的に、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、ウッタル・プラデーシュ州では、朝の沐浴の後、人々はシヴァ神とパールヴァティー女神を崇拝します。マンゴーの花と麦の穂が伝統的に供えられます。[ 18 ]
ビハール州アウランガバード地区にある太陽神の聖地、デオ・サン聖地は、バサント・パンチャミに建立された。この日は、アラハバードのアイラ王による聖地の建立と、太陽神デオの誕生日を記念して祝われる。バサント・パンチャミには、神像が洗われ、古い赤い布が新しいものに取り替えられる。信者たちは歌ったり、踊ったり、楽器を演奏したりする。[ 19 ]
人々は黄色（白）の服を着て、甘い料理を食べ、家に黄色の花を飾ってこの日を祝います。ラジャスタンでは、ジャスミンの花輪を身につけるのが慣習です。[ 22 ]マハラシュトラでは、新婚夫婦は結婚後最初のバサント・パンチャミに寺院を訪れ、黄色の服を着て祈りを捧げます。パンジャブ地方では、ヒンドゥー教徒は黄色のターバンや頭飾りを身につけます。ウッタラカンドでは、サラスワティ・プージャに加えて、人々はシヴァ神、母なる大地としてのパールヴァティ女神、そして作物や農業を崇拝します。人々は黄色の米を食べ、黄色の服を着ます。また、重要な学用品の買い物や関連する贈り物の季節でもあります。[ 6 ]グジャラートでは、バサント・パンチャミは結婚式、新築祝い、新しいビジネスを始めるのに縁起の良い日とされています。[ 23 ]
パンジャブ地方では、バサントはあらゆる信仰によって季節の祭りとして祝われ、凧揚げのバサント祭りとして知られています。子供たちはこの遊びのために、ドル（糸）とグッディまたはパタン（凧）を購入します。パンジャブの人々は、黄色いマスタード（サルソン）の花畑を模倣するために黄色い服を着て黄色い米を食べたり、凧揚げをして遊んだりします。 [ 2 ] [ 24 ] [ 6 ]デサイ（2010）によると、さまざまな祭りで凧揚げをする伝統は、インド北部と西部の州にも見られます。ラジャスタン州、特にグジャラート州のヒンドゥー教徒は、凧揚げをウッタラヤンの前の期間と関連付けています。マトゥラ（ウッタルプラデーシュ州）では、ダシェラに凧が揚げられます。ベンガルでは、凧揚げは9月のヴィスクワカルマ・プージャで行われます。このスポーツは、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、南インドの一部にも見られます。[ 21 ]
バリ島やインドネシアのヒンドゥー教徒の間では、ハリ・ラヤ・サラスワティ（この祭りの現地名）は、朝から正午まで、家族の敷地内、教育機関、公共の場所で祈りを捧げて祝われます。教師や生徒は普段の制服ではなく、色鮮やかな服を着て、子供たちは寺院への供物として伝統的なケーキや果物を学校に持ってきます。[ 25 ]
ナムダリ・シーク教徒は、歴史的に春の始まりを記念してバサント・パンチャミを祝ってきた。[ 26 ]他のシーク教徒はこれを春の祭りとして扱い、野原に咲く鮮やかな黄色のマスタードの花を模して、黄色の服を着て楽しく祝う。[ 2 ]
シーク帝国の創始者であるマハラジャ・ランジット・シンは、バサント・パンチャミをグルドワラでの社交行事として祝うことを奨励した。1825年、彼は食料を配るためにアムリトサルのハルマンディル・サヒブ・グルドワラに2,000ルピーを寄付した。[ 27 ]彼は毎年バサント祭を開催し、祭りの恒例行事として凧揚げを後援した。[ 28 ]マハラジャ・ランジット・シンと彼の王妃モランはバサント・パンチャミに黄色い服を着て凧揚げをした。[ 29 ]マハラジャ・ランジット・シンはまた、バサント・パンチャミにラホールで10日間続くダルバール（宮廷）を開催し、兵士たちは黄色い服を着て軍事力を披露した。[ 30 ]
In the Malwa region, the festival of Basant Panchami is celebrated with wearing of yellow dress and kite flying.[31] In Kapurthala and Hoshiarpur, a Basant Panchami fair is held. People attend the fair wearing yellow clothes, turbans or accessories.[32] Sikhs also remember the martyrdom of the child Haqiqat Rai on Basant Panchmi, who was arrested by the Muslim ruler Khan Zakariya Khan after being falsely accused of insulting Islam. Rai was given the choice of converting to Islam or death and, having refused conversion, was executed on the Basant Panchami of 1741 in Lahore, Pakistan.[33][34][35]
Nihangs go to Patiala on Basant Panchami and dress in pink and yellow on the month of Vaisakh (not only Basant Panchami day).[36]
According to Lochan Singh Buxi, Basant Panchmi is a Hindu festival adopted by some Indian Muslim Sufis in the 12th century to mark the grave of the Muslim Sufi saint dargah of Nizamuddin Aulia in Delhi and ever since, has been observed by the Chishti order.[37] According to local Sufi traditions, the poet Amir Khusrau saw Hindu women carry yellow flowers to a temple on Basant and they were dressed in yellow, and he adopted their culture to give some happiness to Nizamuddin Aulia because his nephew died few days ago and he was not recovering from grief, one the Chishti order of Sufi Indian Muslims continue to practice.[38]
インド亜大陸における歴史と文化の共有を鑑みて、ラホールとその周辺のパンジャブ・ムスリムも、バサントの時期にはパキスタンの自宅の屋上から凧揚げをスポーツとして祝う。[ 21 ] 2007年、パキスタン最高裁判所は、ラホールで使用されていた凧に使われていたガラスコーティングされた糸が原因で死亡事故が発生したことを理由に、ラホールでの凧の製造、取引、飛行を禁止した。[ 39 ] 2013年に祭りを復活させる計画は、ジャマート・ウッ・ダワが祭りを攻撃すると脅迫し、祭りは「ヒンドゥー教起源」であり「非イスラム的」であると主張したため中止された。[ 40 ] 2017年には、バサントの禁止が一時的に解除され、再び課された。[ 41 ] 19年後の2026年（現在はバサント祭りと呼ばれる）に禁止が解除された。[ 42 ]
ヴァサント・パンチャミーは、ボージシャーラ（マディヤ・プラデーシュ州ダール）の遺跡で歴史的に論争の的となってきた。この遺跡には、初期のサラスワティ寺院（地元ではワグデヴィと呼ばれている）の痕跡がある。ボージシャーラの遺跡には、後世のカマル・マウラ・モスクがあり、イスラム教徒が金曜礼拝に使用している。インド考古調査局（ASI）は、ヴァサント・パンチャミー祭が金曜日に当たる場合、ヒンドゥー教徒がボージシャーラで礼拝できる時間とイスラム教徒が礼拝できる時間を毎年発表している。しかし、過去には、先に予定されていたイスラム教徒コミュニティが敷地を明け渡すことを拒否し、1980年代や1990年代のように暴動や混乱を引き起こした。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
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