日本のフェミニズム

日本におけるフェミニズムは、古代にまで遡る女性の権利運動から始まりました。 ^[1]この運動は、 1868年の明治維新で西洋の思想が日本にもたらされた後、勢いを増し始めました。日本のフェミニズムは、個人の自律性をあまり重視していないという点で、西洋のフェミニズムとは異なります。^[2]

19世紀後半まで、日本の女性は伝統的な家父長制に縛られており、家庭内で年長の男性が権威を維持していた。^[3]明治維新による改革の後、日本の社会における女性の地位も一連の変化を経た。^[3]女性の人身売買は制限され、女性は離婚を要求できるようになり、男女ともに初等教育を受けることが義務付けられた。^[3]第二次世界大戦後、女性の地位は更に変化した。女性は参政権を獲得し、1946年に起草された新憲法の一部は男女平等を保証することに充てられた。^[4]

1970年、ベトナム戦争反対運動の余波を受けて、1960年代後半の新左翼や急進的な学生運動から、ウーマンリブと呼ばれる新しい女性解放運動が日本で生まれた。この運動は、米国やその他の国々の急進的なフェミニスト運動と同調し、1970年代以降、フェミニスト運動の復活のきっかけとなった。活動家たちは、現代日本の男性優位の本質を包括的に批判し、社会の政治経済システムと文化の根本的な変革を主張した。彼らが以前のフェミニスト運動と異なるのは、性の解放を重視していたことである。[ 5 ^{]彼らは男性との平等を目指したのではなく、家父長制と}資本主義システムの抑圧的な側面からの男性の解放を訴えることに焦点を当てていた。

1979年、国連総会で女性差別撤廃条約が採択された。日本政府は1985年にこれを批准した。^[6]

1919年、平塚らいてうは市川房江と奥むめおの協力を得て、新婦人協会を設立した。彼女たちの目標は、女性階級を明確化することで、保護と包摂の権利を獲得することだった。^[7] 1919年11月、平塚は関西婦人団体連合会で「婦人の統一に向けて」と題する演説を行った。演説では、女性に権利があれば、国家の一員となり、国家の将来を決める一翼を担うことができると述べられた。^[7]

翌年1月、市川と平塚は新婦の会の二つの要求を起草した。

• まず、彼女たちは、女性がいかなる政党にも加入したり、政治行事に出席したり参加したりすることを禁じた1890年の「政治結社および集会に関する法律」の改訂版である「公安政治法」を改正しようとした。
• 第二に、彼女たちは性病にかかっている夫や婚約者からの保護を求めた。1898年の改正民法では、不倫を犯した女性は離婚の対象となり、最高2年の懲役刑に処されると規定されていた。しかし、夫が不倫を犯した場合、女性は離婚することができなかった。家父長制社会に異議を唱える新女性協会は、女性が感染した夫や婚約者を拒否できるように改革を求めていた。^[8]彼女たちは請願書を準備し、反対者に対しては、そのような措置によって女性がより良い妻や母親になれると主張して対処した。^[8]

2つの請願書が作成された。1つ目は、治安警察法を改正して女性の権利を与え、女性を国家に含める必要性を訴えた。2つ目は、将来の夫に性感染症の検査を実施して女性を保護する必要性を訴え、女性が夫と離婚し、医療費の補償を受けられるようにするというものだった。請願書が議場に上がる前に国会は休会となった。1921年2月26日、衆議院は女性の政治集会への参加を認める法案を可決した。この法案は貴族院で否決された。1922年、国会は1900年の警察法第5条を改正し、女性の政治集会への参加を認めたが、政党への加入と投票は引き続き禁止した。^[9]

赤い波協会（赤波会）は、最初の社会主義女性団体であった。山川菊江らが1921年4月にこの団体を組織した。赤い波の宣言文は、女性を奴隷や売春婦に変えたとして資本主義を非難した。農村の家族は経済的困難のため娘を工場に雇わざるを得なかった。これらの少女たちは寮に住むことを義務付けられ、仕事に行くとき以外は外出できなかった。劣悪な環境で12時間交代制で働いた。^[10]

換気の悪い作業環境で綿花の粉塵にさらされることによって引き起こされる褐色肺症や、繊維工場での労働に関連するその他の病気にかかった人が多かった(Ravina)。政府は、工場で働く女性を保護するために必要な法律を制定することを拒否した。 ^[要説明]寮には待機医がおらず、褐色肺症やその他の病気にかかっても医療補償は受けられなかった。契約期間終了後、彼女たちは田舎に戻って結婚した。レッド ウェーブ協会は、主に参政権と女性の権利に焦点を当てていた。^[要出典]

紅波協会の設立直後、女性たちは1921年5月1日のデモに参加した。このイベントの準備として、紅波協会の宣言書の初稿が山川菊江によって書かれた。^[11] 菊江は1910年代初頭から頑固な社会主義者として公然と生き、資本主義の完全な廃止を信じていた。菊江の社会主義的見解は宣言書にも示された。^{[12]この宣言}書は、他の女性たちが紅波協会の活動を支持するよう促す という期待のもと、抗議活動中に印刷され、撒かれた。このイベントに参加した女性たちは全員、警察に逮捕された。^[13]

独自の要求を掲げる他のグループも結成された。女性の中には政治的権利を求める者もいれば、売春の廃止を求める者もいた。主婦たちは家庭での役割の向上を求めて運動した。1923年の壊滅的な関東大震災の後、婦人改革会の会員であった久布四郎落海と他の多くの女性たちが救援活動に加わった。山川のような社会主義者、中流階級のキリスト教徒、主婦たちが協力して救援活動を組織し、提供した。^[14]

1923年9月28日、多くの団体から100人のリーダーが集まり、東京都婦人団体連合会（東京連合婦人会）が結成された。彼らは社会、雇用、労働、教育、政府の5つの部門に分かれていた。政府部門は女性の権利に焦点を当て、国家への加盟方法について話し合った。^[15]政府部門のリーダーである落見久茂四郎は、1924年11月に女性の権利のために働くことに関心のある女性のために会議を招集した。この会議で、婦人参政権実現連盟（婦人参政権実現同盟）と呼ばれる主要な女性参政権組織が設立された。^[15]この組織の目標は、日本の女性の地位を向上させることだった。彼女たちは宣言文の中で、過去2600年の慣習を破壊し、男女の自然権を促進するのは女性の責任であると宣言した。

目的を達成するために、連盟は公民権を求めて請願した。1925年3月、国会は普通選挙法を可決し、25歳以上のすべての男性に経済的資格を課さずに投票することを認めたが、すべての女性は除外された。連盟は議員に問題を議論するようロビー活動を続けた。1925年3月、国会では4つの項目が議論されることになっていた。衆議院が1900年の治安警察法の改正、女性の高等教育の請願、国政選挙における女性参政権の請願、および女性が地方公職に投票し立候補できるようにする1888年の市法と1888年の町村法の改正の請願を議論するのを多くの女性が見に来た。1930年代を通して、フェミニストは労働者の保護、シングルマザーの福祉、および社会福祉改革を生み出すその他の活動を通じて目的を達成するのが最善の方法であると信じていた。^[16]

1946 年 4 月 10 日、日本で女性が初めて選挙権を得たとき、それは彼女たちが真の国民であり、国家の完全な一員であることを示すものでした。平塚らいてう、与謝野晶子、久布代落身などの女性たちは、自己超越と自己実現を達成するために非常に懸命に働きました。

日本の女性に選挙権だけでなく立候補権が与えられると、多くの女性が政治に積極的に関わるようになった。その結果、1946年春には39人の女性が国会議員に選出され、翌年の1947年には初の女性省庁局長が選出された。^[17]

日本では 19 世紀から女性の権利擁護運動が行われてきましたが、女性参政権を求める声が日本に高まりを見せたのは、1920 年代の戦間期の混乱​​期でした。社会的、政治的、文化的な変容に耐えながら、日本国民は、孤立した小さな国から世界有数の大国へと移行する中で、混乱とフラストレーションを抱えていました。このフラストレーションの最も顕著な例の 1 つは、おそらく日本における女性の権利と認知を求める闘いです。^{[引用が必要]}

1868 年の明治維新後、日本では権利の概念が定着し始めました。19 世紀後半、女性の権利を最初に主張した人々は、女性を抑圧してきた家父長制社会の改革を主張しました (政治参加や投票権の獲得のためではありません)。初期のフェミニスト運動にとって最も重要なのは、女性の教育を求めることでした。

政策立案者たちは、女性の教育は国家の維持に不可欠であると信じていた。なぜなら、女性の教育は、勤勉で国家に忠実な息子を産むことができる知識豊富な妻や母親になるための準備をさせるからである。政策立案者たちが女性の教育を求める動機は、必ずしも女性の権利を主張する人々と同じではなかったが、そのような教育の発展は、日本社会における女性のさらなる前進への扉を開いた。19 世紀末には、女性を長い間従属させてきた文化的慣習から女性を守るための闘いも起こった。

女性の権利というテーマが支持者を増やし始めると、女性擁護団体が徐々に発展し、日本の女性に影響を与える他の問題に関心を向けるようになった。第一次世界大戦の終結後の戦間期には、日本における女性参政権運動として知られる運動が起こった。フェミニストたちは、国が公民権を男性だけに与え、政府が女性をあらゆる政治参加から排除していることに反対した。日本の女性は、政党に加入したり、政治的意見を表明したり、政治集会に出席したりすることが法律で禁じられていた。

1920年までに、女性の政治参加を求める闘いは、参政権運動の最前線にありました。1921年、日本の国会は警保法第5条を覆し、女性に政治集会に参加する権利を与えました。^[18]メディアの好意的な報道にもかかわらず、^[19]制度的な性差別は完全に根絶されていませんでした。多くの国会議員は、女性が政府に参加することは不必要で利己的だと感じていました。

女性に政治集会への参加権と出席権が認められて以降、女性団体の発展が急速に進みました。戦間期には、同窓会、キリスト教宣教師、その他の女性補助団体が誕生し始めました。1923年に東京で大地震が発生した後、これらの団体 43 団体の代表が力を合わせて東京婦人団体連合会 (東京連合婦人会) が設立されました。この連合会は、地震の被災者を支援する災害救援組織として設立されました。時が経つにつれ、当時最大の女性活動家団体の 1 つに成長しました。

日本の女性に影響を及ぼす特定の問題に効果的に対処するため、東京婦人団体連合会は、社会、政府、教育、労働、雇用の 5 つの衛星グループに分かれました。政府部門は、連合会の衛星部門の中でおそらく最も重要なものでした。なぜなら、当時最も影響力があり、率直な女性擁護団体であった婦人参政権実現連盟 (婦人参政権実現同盟) を生み出したからです。この連盟は 1924 年に宣言文を発表しました。その宣言文は次の通りです。

1. 過去二千六百年にわたってこの国に存在してきた慣習を破壊し、男女の自然権を促進する新しい日本を建設することが私たちの責任です。
2. 明治時代初頭から半世紀にわたり、女性が男子とともに公立学校に通学し、高等教育の機会も拡大し続けてきた中で、国際参政権から女性を排除することは不当である。
3. 政治的権利は、この国で働く約 400 万人の女性を保護するために必要です。
4. 家庭内で働く女性は、その人間としての潜在能力を最大限に発揮するために法律で認められなければなりません。
5. 政治的権利がなければ、国レベルでも地方レベルでも国民の承認を得ることはできません。
6. 女性参政権運動において、異なる宗教や職業の女性たちを結集することは必要であり、また可能である。^[20]

女性参政権実現連盟やその他多数の女性擁護団体は、社会や政治への参加、そして国を悩ませ続ける家父長制の伝統からの法による保護を求めて戦い続けました。彼女たちの戦いは前進を続け、1946 年にようやく女性に参政権が与えられるまで前進を続けました。

トーマス・RH・ヘイブンスが研究した口述歴史によると、政府が女性の力を戦争遂行のためにもっと活用しようとしたとき、伝統的な父権主義的規範が障害となった。軍需工場での強制的な雇用は未婚女性には可能だったが、ロシア、イギリス、ドイツ、米国とは対照的に、社会規範により既婚女性はそのような仕事に就くことができなかった。若い男性がこれほど多くいなかったため、結婚、出産、家族生活の長年のパターンが劇的に崩れた。食料や住居を含む日常品の深刻な不足は、政府のプロパガンダ活動よりもはるかに抑圧的だった。それでも日本人女性は命令に従順に従い、食料不足による暴動などの深刻な混乱はなかった。^[21]日本兵のために強制的に売春させられたことで「慰安婦」プログラムが生まれ、戦後数十年間日本にとって非常に恥ずかしいものとなった。朝鮮や台湾などの植民地出身の外国人女性は特に被害を受けやすかった。^[22]

20 世紀後半から、文化史家たちは戦時、特に第二次世界大戦における女性の役割に注目するようになった。よく使われる資料には、男性が女性読者向けに発行した雑誌がある。典型的なフィクションやノンフィクションの物語は、母親や妻としての社会的役割、特に住宅や食料の供給の困難、戦争で男性がいないことによる経済的問題に焦点を当てていた。戦時中のファッションの問題は、すべての主要国のそのような雑誌で高い優先順位を占めていた。^[23]歴史家は、日本の繊維産業とファッション産業が戦時中の物資不足とプロパガンダの必要性にうまく適応したと報告している。^[24] 10 代の少女向けの雑誌は、少女たちが国家主義的な要求に従わなければならないことを強調し、少女たちは思春期の自由を放棄し、思春期の遊び心を意味する「少女」から、国内で重大な責任を負う「軍国少女」へと変身することを余儀なくされた。連合軍の日本空襲により大都市から女性や子供が避難した事件は、フィクションやニュース記事、写真を通して愛国心のために犠牲を払う意志を強調するために詳細に報道された。^[25] 政府はすべてのメディアを管理し、大衆雑誌を監督して、その内容が政府の目的やプロパガンダを戦略的に広めるよう努めた。^[26]

戦争への突入は、1931年9月の満州事変の頃から、政府の宣伝と検閲が激増したことを物語っていた。 ^[17]これに加えて、前述の物資不足や女性は家事使用人として留まるよう強調されたことが、この時期の革命を困難なものにした。さらに、以前は頑固に反政府的だったフェミニストや左翼団体の多くが、この時期に突如として国家主義的な視点を取り始めた。この突然の変化は、国家が突然女性と母性の重要性を強調したことなどに起因すると考える人もいるが、警察の残虐行為や政府の圧力も役割を果たした。この時期に公然と政治的に社会主義を貫いた活動家の一人が山川菊江である。^{[12]戦争初期、菊江は}片山哲、帯刀貞世、平津子らいてう、岡田純子  といった人気政治家と座談会形式の討論を行った。これらの討論はしばしば国家を批判するものであったため、菊江に対する厳しい政治的反発を引き起こした。アジアでの紛争が激化するにつれ、菊江の関与は政府によって最終的に検閲され、夫の菊江均は、日本でファシズムの拡大を阻止しようとした左翼の人民戦線運動と共謀したとしてすぐに逮捕された。

第二次世界大戦前、日本の女性は選挙権やその他の法的権利を否定されていた。1945年に大日本帝国が降伏した後、連合国占領軍はダグラス・マッカーサー将軍の命令により、 1946年2月に日本の新憲法の起草を開始した。^[27]ベアテ・シロタ・ゴードンと経済学者のエレノア・ハドレーの2人の女性を含む小委員会が召集され、日本国憲法の公民権と女性の権利に関する部分の起草を任された。^[28]彼女たちは、男女平等と女性の公民権に関する第14条と第24条を含む、日本における男女の法的平等に関する文言を起草する上で重要な役割を果たした。第14条には、「すべて国民は、法の下に平等であり、信条、性別、社会的身分又は門地により、政治的、経済的又は社会的関係において、差別されない」と一部規定されている。第24条には以下の内容が含まれている。

憲法に追加されたこれらの条項は、日本の女性の権利にとって極めて重要であった。「日本の女性は歴史的に動産のように扱われ、気まぐれに売買される財産であった」とゴードンは1999年に述べた。^[29]

第二次世界大戦の終結は、雑誌『婦人公論』の人気急上昇のきっかけでもあった。この雑誌は、山川菊栄のような社会主義作家による、女性だけでなく下層階級全般に対する平等な経済的・社会的権利を求める記事を掲載していた。 ^[17] それ以前は、1893年の出版法と1909年の新聞法により、内務省警保局は反政府感情を煽る出版物を禁止したり罰金を科したりする法的権限を持っていた。そのほとんどは左翼やフェミニストの政治漫画であった。^[30]この法律は、1946年の新日本憲法施行とともに廃止された。

日本のフェミニズムにおける生殖権の闘いは、社会主義活動家石本静江の活動に遡り、1920年代に遡る。静江は夫とともにニューヨークに移り住み、当時アメリカで女性の生殖権を主張していたアメリカ人活動家マーガレット・サンガーと協力した。両女性は、現在女性を悩ませている生殖権の欠如と賃金労働は、社会主義の含意によって緩和できると信じていた。産児制限は日本ではまだ確立された概念ではなく、1921年に帰国した静江は東京で産児制限教育に関する2部構成の記事を出版した。^[31]

いくつかの左翼団体が普及に努めたにもかかわらず、避妊や避妊の話題は依然としてタブー視されていた。しかし、改造出版社の依頼で講演するために来日したマーガレット・サンガーが1922年4月に来日したことで状況は一変した。この性的な内容が公然と示された講演は、生殖に関する権利だけでなく、社会的、経済的、政治的にも女性の権利というそれまで否定されていた概念を公然としたものにした。性的な開放性の復活をもたらしたサンガーの来日は、「大正の黒船」と呼ばれることが多い。^[31]

産児制限の実践は、日本政府によってほとんど拒否された。この社会主義思想と産児制限の高まりは、偶然にも1922年のワシントン海軍軍縮会議と同じ年に起こったため、日本政府は、米国が日本の海軍力を制限し、人口をコントロールしたいと考えていると考えた。このため、また彼女の左派政治とのつながりのため、サンガーのその後の講演は政府によって厳しく検閲された。^[31]

田中美津は、1960年代後半から1970年代前半にかけての日本の急進的フェミニスト運動で最も目立った人物であった。彼女はフェミニズムに関する数多くのパンフレットを執筆しており、最も有名なのは『トイレからの解放』である。彼女は女性解放運動の精力的な組織者であり、抗議運動の先導に協力し、活動家による「闘う女性グループ」の共同設立者となり、1970年代には日本で最初の女性センターと女性シェルターを設立した。彼女は1970年代後半までに公的なフェミニスト運動から離脱した。^[32]

1970年代の日本の女性解放運動の時代には、数多くのフェミニストのエッセイや文章が翻訳され出版された。^[33]

日本でメディアの注目を集めたもう一人の活動家は榎美佐子である。榎美佐子は薬剤師で、活動家を組織して避妊薬の合法化を推進した。彼女のアプローチは、ピンクのバイクヘルメットをかぶり、不貞夫をオフィスで対峙するなどの宣伝活動に参加した「チュピ連」と呼ばれる抗議グループを結成してメディアの注目を集めることだった。^[32]

男性中心のメディアは、田中や榎のような急進的なフェミニストを報道はしたが、彼女たちの意見を真剣に受け止めることはなかった。榎と同様に、田中も産児制限の活動家であり、女性が合法的に中絶手術を受けられるよう抗議活動を組織していた。経口避妊薬は1999年に日本で合法化された。^[34] 日本では中絶はそれほど偏見を受けないため、代替手段として頻繁に利用されている。国際家族計画連盟の関連団体である日本家族計画協会は1954年に設立された。

女性の権利活動家、作家、引退したジャーナリストである松井やよりは、2000年の「女性国際戦犯法廷」の著名な主催者であった。この法廷は、第二次世界大戦中に施行された「慰安婦」制度の集団的被害者に対して日本軍人と政府高官が犯した戦争犯罪を裁く象徴的な裁判を行った。 ^{[35] [36]}

近年の日本の著名なフェミニスト学者としては、社会学者の上野千鶴子やフェミニスト理論家江原由美子などがいます。^{[37] [より良い情報源が必要]}

2018年、日本の闘牛主催者は女性の闘牛場への入場禁止を解除した。^[38]

日本における女性の話し方は、女性にふさわしい振る舞いの規範である「女らしい」という伝統的な基準に従うことが求められることが多い。話し方において「女らしい」とは、人為的に高い声のトーンを使ったり、男性よりも丁寧で敬意を表する話し方を頻繁に使ったり、本質的に女性的であると考えられる文法形式を使ったりすることで表現される。フェミニストの間でも、ジェンダーに基づく言語の違いに対する反応は様々であり、それを「受け入れられない」と考える人もいれば、そのようなジェンダーに基づく違いの歴史は西洋のように歴史的な抑圧とは結びついていないと主張する人もいる。^[39]

日本では、結婚した夫婦は同じ戸籍に属さなければならないため、婚姻法で同じ姓を名乗ることが義務付けられている。1976年以降、一定の条件の下で夫が妻の家族に加わることが可能となったが^{[40] 、98% [41]}、女性が男性の家族に加わり姓を変えるケースが多い。男性が妻の姓を名乗ることができるのは、「花嫁に兄弟がおらず、花婿が花嫁の両親に養子として引き取られた場合のみ」である^{[40] 。}

フェミニスト団体は、夫婦が別々の姓を維持することを認める法案を提出したが、日本語では「夫婦別姓」と呼ばれる慣習であるが、批判が高まっているにもかかわらず、そのような法案はまだ施行されていない。^[42]

江戸時代から明治時代にかけて日本中に広まったマニュアルに『女大学』がある。これは女性に良妻賢母となることを教えようとするものだった。女性は夫や義理の両親に無条件に従うことで、日本社会の基本単位である厳格な家族制度を維持することになっていた。女性は家庭に閉じ込められ、独立して存在することはなく、基本的に父や夫の家族に従属していた。不服従、嫉妬、さらには口数が多いことを理由に女性を離婚する慣習があった。^[43]

封建時代、幸運にも教育を受けることができた女性は、父親や兄弟から指導を受けました。上流階級の女性は、下流階級の女性よりも教育を受けることを奨励されませんでした。^{[44]上流階級の男性は、下流階級の男性よりも}社会規範を厳格に施行しました。そのため、上流階級の女性は規範に縛られる可能性が高かったのです。^[44]

明治維新後すぐに、社会を築くために必要な実用的な知識と実用的な芸術を広めるために、子供たちは学校に通うことが義務付けられました。1890年には、適格な女子の40％が割り当てられた4年間の学校に入学しました。1910年には、適格な女子の97％以上が当時割り当てられた6年間の学校に入学しました。これらの学校は、女性の慎み深さを教えることを目的としていました。^[44]

樋口一葉（1872-1896）は、近代女性作家の先駆者の一人である。父の死後、一葉は母と妹を養いながら貧困生活を送っていた。1893年、一葉は生活費を稼ぐために著作を出版し始めた。一葉の小説や物語は文壇のエリートたちから絶賛されたが、経済的には成功しなかった。家族は東京の花街、吉原の近くに玩具と菓子の店を開いた。一葉はそのような街で働くことで、女性の状況にもっと気付くようになった。彼女の代表作の一つである『にごりえ』は、経済的な事情で芸者になることを余儀なくされた不幸な女性たちを描いている。どんな役割を担うにせよ、女性たちは社会から軽蔑されていた。^[45]

『十三夜』は結婚によって結ばれた二つの家族についての物語である。女性は下層階級で、男性は高官である。結婚によって家族は幸福を保証され、それが社会で上昇する唯一の方法であった。女性は家族のために自分を犠牲にし、夫からの残酷で屈辱的な嘲笑に耐え、社会規範のために自分自身を守ることができない。一葉の物語は、女性の状況をはっきりと描写する以外に解決策を提示していない。ある人々によると、彼女の4年半にわたるキャリアは、日本の女性の自己認識の始まりを示している。^[45]

与謝野晶子（1878-1942）は、明治時代の日本で最も有名な女性詩人の一人です。裕福な商人の娘として、与謝野は学校に通い、読み書きを習得しました。後に彼女は雑誌「青鞜ブルーストッキング」のスポンサーとなり、 詩誌「明星 ブライトスター」の会員にもなりました。1911年9月、与謝野晶子の詩「山を移動する日」が雑誌「青鞜」の創刊号の1ページ目に掲載され、青鞜社運動の始まりとなりました。「ブルーストッキング」として知られるイギリスの文学グループにちなんで名付けられたその編集者、平塚らいてう（1886-1971）は、この運動の最初の火付け役として財政的、哲学的な影響力を持っていました。青鞜の女性たちは、儒教に基づく思想と戦い、女性の機会を改善するために文学的表現を使用しました。^{[45] [説明が必要]}

他の女性たちは雑誌に別の視点をもたらした。岡本かの子（1899–1939）は仏教の視点をもたらした。彼女の詩はより精神性に関係していた。彼女によると、女性は世界の幻想を認めないことで成功できるという。^[46]家父長制社会を排除し、世界に執着することなく、女性は内なる強さを見つけることができる。伊藤野枝（1895–1923）は、1915年に健康上の問題で平塚が辞めた後、雑誌の編集者になった。彼女は女性の中絶の権利について調査し、これは1916年に雑誌が廃刊になるまでホットな話題であり続けた。^[47]

伊藤はアナキストの大杉栄と結婚した。二人とも政治犯となり、1923年の大震災の余波で憲兵に殺害された。林芙美子（1904-1951）は岡本寛人の対極に位置する人物であった。林は自然主義的で、人生を経験として描写した（ライヒ、286）。彼女の物語は、男性がいない女性の経済的生存についてである。しかし、結末は解決なく男性社会に戻る。彼女は樋口一葉に次いで人気のある作家である。^[47]

『青鞜』は社会問題をより重視するようになり、物議を醸した。『青鞜』はイプセンの『人形の家』の翻訳版を上演した。この劇は、夫の命を救うために父親の署名を偽造した女性についての物語である。夫は感謝するどころか、怒りと嫌悪感で反応する。そして、彼女は夫のもとを去ることを決意する。

政府はこうした価値観の普及を好まなかった。^[48]政府はその内容を「日本女性の古来の美徳に有害」とみなし、5冊の青鞜を発禁にした（雷鳥、218）。最初に発禁となったのは、田村俊子の「生血」で、旅館で一夜を過ごした男女の思い出を描いた作品である。平塚雷鳥の作品は、家族制度と結婚に異議を唱えたため発禁となった。伊藤野枝の「逃亡」は、夫を捨て、その後愛人に裏切られた女性を描いた作品で、これも発禁となった。^[49]

マンガは日本の女性作家の間で特に人気のある媒体であり、女性たちはマンガを使って「性と出産に関する伝統的な見方を[解体]する」と主張する人もいる。^[50]

• 魔法少女は、魔法の能力を持つ少女たちを主人公とした日本のファンタジーメディア（アニメ、マンガ、ライトノベル、実写メディアを含む）のサブジャンルであり、変身できる理想的な分身を通じてその能力を発揮します。

日本の女性団体は1880年代に制度化された売春に反対する運動を開始し、^[51] 1935年に結束して国民純潔同盟を結成した。 [ ^52]初期の活動家は、特に広く普及していた軍の売春宿制度において、売春サービスを管理する男性よりも、売春婦である女性に対して非難を表明する傾向があった。^{[51]その後、日本のフェミニストは、軍の売春宿における性的管理と}人種的ヒエラルキーの強化について懸念を表明した。^[51]

日本のフェミニストは1930年代に産児制限を支持する議論を始めた。1948年に政府は中絶を許可したが、それは優生目的に限られていた。多くの子供を産んだ女性は政府から表彰された。国際家族計画連盟の関連団体である日本家族計画連盟は、日本の主要な生殖権団体であり、経口避妊薬の合法化と中絶の合法性の継続を求めてロビー活動を行い、家族計画に関する教育資料を配布している。^[53]

伝統的に、日本社会では女性が母親として最も大きな権力を握ってきた。一部のフェミニストは、この種の権力は家父長制を維持するだけだと主張する。^[54]少なくとも一人は、日本人にとってそのような主張をすることは子育てや家事の義務を比較的軽視することだと反論する。

東アジアのどの文化でも、女性が家庭内で非常に目に見える権力を持っていることがわかる。これは非アジア系フェミニストによってしばしば否定され、本当の権力ではないと主張するが、日本の女性は北米における主婦の家事労働の低い地位を見て、それが男性であれ女性であれ基本的な社会的役割の軽視に等しいと感じている。^[54]

今日の日本では、未婚の若い女性が増えている。これは、妻や母親という女性の伝統的な役割に対する反抗と見られることが多い。2004年には、20代の日本の女性の54％が独身だったが、1985年には30.6％だった。^[34]若い女性は、友人や仕事を中心としたライフスタイルを送っている。^[34]

日本の未婚成人は、一般的に両親と同居しており、家計費を節約し、自分の娯楽に使えるお金を増やしている。社会学者の山田昌弘は、これらの若者を「パラサイトシングル」と名付けた。若い女性の中には、自分の名前と「パラサイトシングル」という肩書きを書いた名刺を作って反応した者もいた。日本のメディアは日本の出生率の低下を大々的に報道しているが、この傾向は続いている。^[34]

1945年12月にマッカーサーが労働組合に関する新法を宣言した後、1946年に労働組合は合法化された。^[55]しかし、労働組合は女性の状況にほとんど影響を与えなかった。労働組合は男性の領域にとどまった。世紀の大半を通じて、女性が主に組合員である場合でも、役職に就くことを許される女性はほとんどおらず、少なくとも1980年代までは、労働組合は女性労働者（男性はそうではない）に早期退職を義務付ける契約を結ぶことが多かった。^[56]

1986年、労働省女性局は男女雇用機会均等法を制定した。^[57]これは「日本の女性が中心となって制定された最初の男女平等法」である。^[57]

日本にはセクハラを禁止する法律規定はない。男女雇用機会均等法は、セクハラを防止する措置を講じる雇用主の義務を定めているにすぎない。この義務の不履行に対する裁判所での訴えは、男女雇用機会均等法の制定以前と同様に、民法の不法行為による損害賠償条項を適用して行う必要がある。

2013年4月29日、国連の経済的、社会的および文化的権利に関する委員会の第50回会合において、NGOは、性的嫌がらせを禁止する明確な法的規定がないため、性的嫌がらせの被害者は裁判で敗訴するだろうと委員会に報告した。5月17日、委員会は次のような勧告を含む総括所見を発表した。

「委員会は、締約国に対し、特に職場における性的嫌がらせを犯罪とし、犯罪の重大さに応じた制裁を科す法律を導入するよう強く求める。委員会はまた、被害者が報復を恐れることなく苦情を申し立てることができるよう締約国に保証するよう勧告する。委員会は、締約国に対し、引き続き性的嫌がらせに対する国民の意識を高めるよう勧告する。」^[要出典]

ゴールドマン・サックスのストラテジスト、キャシー・マツイは1999年にウーマノミクスという言葉を作り出した。^[58]これは、日本で労働市場における男女格差を縮小するために実施されている一連の政策を指す。これらの政策には、女性の労働参加率の向上、労働力における女性の存在、育児支援などが含まれる。2012年の政権発足時に、安倍晋三首相はアベノミクスと呼ばれる経済戦略の実施を発表した。これには、日本での女性の労働参加率の持続的な向上を目的としたいくつかの政策が含まれていた。これらの政策導入の背後にある考え方は、労働力における女性の存在を増やすことで日本の経済成長が促進されるというものである。^[59]

これらの政策措置の動機は、一方では、他の高所得国と比較して日本の2013年の女性の労働参加率が低いことであった。日本の女性の労働参加率は65%であり、米国（67.2）、ドイツ（72.6）、英国（66.4）、フランス（66.9）と比較して低い。^[60]他方では、女性の労働参加率の増加は出生率の上昇と、日本政府が大きな懸念事項である人口高齢化問題の緩和をもたらすと期待されている。日本の出生率は現在1.25であるが、人口置換を確実にするために必要な率は2.1である。^[61]

女性の労働参加率については、安倍首相は2020年までに73％という目標を掲げた。^[59]これを達成するため、日本政府は30～34歳と35～40歳の女性に焦点を当てている。研究によれば、これらの年齢層は20代後半から30代前半に子供を産み、子育てに時間を費やした後、労働力に復帰するのが難しいことが示されている。政府は、これらの特定の年齢層の労働参加率を高めることを目標に、2020年までに女性労働者を315万人増やすことを掲げている^。[62]経済同友会や日本経済団体連合会などの経済団体は、女性の労働参加率の向上が世界経済の変化への適応力の向上につながることを期待し、政府の政策への支持を表明している。^[63]

2018年、東京医科大学（日本）は、女子志願者の入学試験の得点が高かったにもかかわらず、医学部への入学において男子志願者を優先していたことが明らかになった。^{[64] [65]}同年、男子志願者の9.04％が入学試験に合格したのに対し、女子志願者の合格率はわずか2.91％だった。これは、男子が女子より3.11倍も高い合格率を示している。同学部では2018年に男子が女子より2.02倍高い合格率を示したが、翌年には0.87倍となり、女子の合格率が高くなったことを意味している。^[66]

このニュースをきっかけに、順天堂大学（日本）などの他の大学が、男性と女性の合格基準に差をつけ、女性受験者の得点を操作して、男性医学生を多く獲得しようとしていたことが発覚した。女性受験者に対する差別は、女性受験者は出産後や将来家庭を持った後に仕事を辞めたり、医療業界を離れたりする可能性が高くなることを懸念して、学校側が女性受験者を少なく抑えようとしたことから生じた。

このニュースは大学行政に関するものでしたが、これは一般の労働者にとっても問題です。実際、OECDの調査によると、日本の女性の70％以上^[67]が第一子出産後に仕事を辞めたり、10年以上仕事を休んだりして復職していないのに対し、米国では約30％^[67]です。 

日本の女性は仕事と家庭のどちらかを選ぶ傾向があり、大多数の女性はキャリアよりも家庭を優先しています。これは、賃金や労働時間に関する労働力の柔軟性のなさ、働きながらも家庭を持ちたい人のための福祉制度の欠如に起因しています。

日本政府は、女性雇用を促進し、女性従業員の出産後の仕事と育児の両立の柔軟性を向上させる努力をしない企業に罰金を科すと宣言した。^[68]近年、女性従業員の数は改善しているが、政策の変更や社会における平等はまだ進行中である。

1986年に男女雇用機会均等法が施行されて以来、女性の労働参加率が最も上昇したのはパートタイム労働の分野である。^[69]子育てのためにしばらく仕事を休んでから再び職場に復帰する女性にとって、これは彼女たちが不釣り合いに低い賃金や不安定な契約の仕事に就くことを意味する。^[62]この状況と、指導的地位における多様性が経営の改善と競争力の向上につながるという主張に動機づけられ、安倍首相は企業や政府機関に対し、女性のキャリアアップのための代替手段を創出するよう奨励してきた。

ウーマノミクスのこの側面は、主に企業がより多くの女性を管理職に昇進させ、社内にジェンダー包摂の割り当てを導入し、さまざまな役職における女性従業員の割合に関する情報を開示するためのキャンペーンとインセンティブで構成されています。この政策要素に設定された目標は、2020年までに指導的地位の30％を女性にすることであり、指導的地位には地方議会や国会議員、技術専門家、企業の最高責任者が含まれると理解されていました。しかし、進捗が不十分だったため、期限は2020年7月に10年以内に延期されました。^[70]

2016年7月31日、小池百合子氏が東京都初の女性知事に就任した。^[71]彼女は2020年に再選された。^[72]

待機児童は少なくとも2万3000人おり、保育施設が不足している。^[62]この不足を踏まえ、安倍首相のウーマノミクス計画には待機児童ゼロという目標が盛り込まれた。^[63]これは、保育施設の貸し出し、保育事業への補助、新規保育事業者の登録支援、新規保育士の雇用などを組み合わせて実現する。この政策の目標は、2017年までに40万人の児童に保育施設を提供することである。

女性の労働参加を促進することが経済成長を高める手段として有効であることについては、国際的に一定の合意があるようだ。2012年にIMFは、女性の労働参加率が7％増加すると、GDPが4％増加する可能性があると発表した。^[69]しかし、これらの政策が女性の労働参加を大幅に増加させる可能性については、批判的な意見もある。一部の著者は、日本の一般的な労働文化が、設定された政策の目標を達成する上での大きな脅威であると指摘している。長時間労働や残業は一般的な慣行であり、仕事の後に同僚と酒を飲む習慣もある。日本の労働文化のこれらの特徴は、家族の義務、特に子育てと相容れない可能性がある。^[61]

学者の間では、ウーマノミクスが日本の出生率に及ぼすと予想される効果についても懐疑的な見方がある。多くの高所得の民主主義国は人口の高齢化という課題に直面しており、ある程度は仕事と家庭の義務の両立を促進する社会・労働政策を実施することでこれに対処してきた。しかし、日本が反対し続けている解決策の一つは、ある程度の移民流入を認めることである。^[69]ウーマノミクスの政策だけで出生率を大幅に上昇させるのに十分かどうかは不明である。

もう一つの批判は、ウーマノミクス政策が、男性の稼ぎ手モデルの優位性や女性の再生産労働への関与など、女性の進出に対する構造的障壁を改革するのではなく、むしろ男女の労働分離を強化しているのではないかという疑問を投げかけている。^[73]

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• バーンバウム、フィリス（2005年）。『モダンガールズ、輝く星、東京の空』。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 0231500025。
• マッキー、ヴェラ（2003年）。『現代日本のフェミニズム：市民権、身体性、セクシュアリティ』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521527198。
• マッキー、ヴェラ（2002年）。『日本における社会主義女性の創造：ジェンダー、労働、活動、1900-1937年』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521523257。
• シーヴァース、シャロン・L. (1983)。『塩の中の花：近代日本におけるフェミニスト意識の始まり』スタンフォード：スタンフォード大学出版局。pp. 114–188。ISBN 0-8047-1165-8LCCN  82-60104 。