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ティヤーガラージャ寺院は、インドのタミル・ナードゥ州ティルヴァールール町にあるシヴァ寺院です。シヴァは、プトリダンコンダールとしても知られるティヤーガラージャスワーミーとしてリンガムの形で崇拝されています。彼の配偶者パールヴァティーは、女神ニーロットパランビカーとして崇拝されています。彼女はまた、女神カマラビカーとしても崇拝されており、彼女の独立した祠はシャクティズムとタントラの重要な中心地であり、シャクティ・ピータの1つとしても考えられています。主神は、ナヤナールとして知られる聖人詩人によってタミル語で書かれた7世紀のシャイヴァの聖典であるテーヴァーラムで崇敬されており、この祠はパーダル・ペトラ・スタラムに分類されています。
この寺院複合施設は8.1ヘクタール（20エーカー）の広さを誇り、インド最大級の寺院の一つです。寺院内にはゴープラムと呼ばれる9つの入口塔があり、最も高いのは東側の塔で、4階建て、高さは30メートル（98フィート）です。寺院内には数多くの祠があり、中でもティヤーガラジャスワミ、ニーロットパランビカ、カマラビカの祠が特に有名です。
この寺院では、午前5時30分から午後10時までの間に6つの儀式が様々な時間帯に行われ、年間12の祭りが開催されます。また、アジア最大の山車を擁し、毎年3月には山車祭りが行われます。
現在の石造りの建造物は、9世紀のチョーラ朝時代に建てられたものです。この寺院は、タミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教慈善基金局によって維持管理されています。[ 1 ]
ティルヴァールールの歴史的な名前はアルールで、7世紀のシヴァ派の聖典であるテーヴァーラムに言及されています。[ 2 ]聖なるという意味のティルという言葉は、テーヴァーラムの詩で主に崇拝されているすべての寺院都市に追加され、アルールがティルヴァールールになったのもこのケースです。ティルヴァールールの別の名前はカマララヤクシェトラで、「蓮の住処である聖地」を意味し、女神の名前カマラランビカとカマララヤム池に由来しています。[ 3 ]イギリス領インド時代には、この町はティルヴァルール[ 4 ] 、ティルヴァルール[ 5 ]、ティルヴァルール[ 6 ]と呼ばれていました。地区と自治体のウェブサイトによると、地区の綴りは「Tiruvarur」ですが、町の綴りは「Thiruvarur」です。[ 7 ] [ 8 ]ヒンドゥー教の伝説によれば、この寺院はパールヴァティーがカマラビカとして、ティヤーガラジャスワミとしてのシヴァと結婚することを望んだが、その願いは叶わなかった場所である。[ 9 ]
伝説によると、ムチュクンダという名のチョーラ王がインドラから恩恵を受け、ヴィシュヌの胸の上で踊るシヴァのリンガム像を授かることを望んだ。インドラは王を惑わそうとして他の6つの像を作らせたが、王は正しい像を選び、ティルヴァールールで奉納した。[ 10 ]ムチュクンダ・サハスラナーマムでは、この神を特にアナパーヤマヒパーラ、そしてラージャヴェーシャダリ（王の役を演じた者）と呼んでいる。[ 11 ]
この寺院は、 7 世紀にパッラヴァ朝によって大規模な複合施設として建設が始まったと考えられています。 [ 12 ]この寺院の現代史は、中世チョーラ朝の時代に遡ります。ラージェンドラ 1 世 (1012–1044) の治世 20 年目に「ティルマンニ ヴァララ」という序文で始まる碑文が、ティヤーガラージャ神殿の北壁と西壁に見られます。そこには、神への多数の宝石やランプを含む寄進のリストが記されています。この碑文は、この寺院が王の治世中にアヌッキヤル パラヴァイ ナンガイヤルによって石造りで建てられたことを記録しています。さらに、この女性は、ヴィマーナ、入口、神殿の 4 面の一部をメッキおよび金箔で覆うために、惜しみなく金を寄進しました。また、神殿前のマンダパの柱の扉と持ち送りをメッキするために銅も寄進されました。この碑文には寄進された金と銅の重量が綿密に記録されているほか、寺院に寄進されたさまざまな装飾品がそれぞれ説明付きで列挙されている。[ 13 ]
この寺院複合施設は、ラージャ・ラージャ・チョーラによってタンジャーヴールに建てられたブリハディーシュワラ寺院の文化的モデルとして機能したようで、彼はチダンバラム寺院の像と共通の像をそこに祀った。寺院の事柄に重要な役割を果たした最後のチョーラ朝の君主は、西暦13世紀初頭のクローットゥンガ・チョーラ3世であった。この寺院はあらゆる宗派の信者を引きつけ、13世紀と14世紀にはゴラキ僧院が設立された。この寺院はジャイナ教徒も引きつけ、ペリヤ・プラーナムの文献からも明らかなように、ヒンドゥー教徒による攻撃を受けた。[ 14 ]
寺院複合施設は約17 エーカー (6.9 ha)の面積を占め、西側には同じ面積を占めるカマララヤム貯水池があります。寺院には 9 つのゴープラム、80 のヴィマーナ、12 の寺院の壁、13 のホール、15 の大きな寺院の水場、3 つの庭園、および 3 つの大きな敷地があります。寺院の主要なゴープラムは 7 層で、高さは36 m (118フィート)に達します。[ 15 ]寺院の 2 つの主要な聖堂は、ヴァンミキナータル (シヴァ) とティヤーガラジャールのためのものです。この 2 つのうち、前者が最も古く、その名前は、本殿で リンガの代わりに置かれているアリ塚 (プトル) に由来しています。 7世紀の詩人聖人アッパルは、彼の賛歌の中で主神をプトリトゥルコンダン（蟻塚に住む者）と呼んでいる。スタラ・ヴリクシャム（寺院の木）は赤いパティリ（トランペットフラワーの木）である。樹木崇拝と故郷愛着の原則と実践は古代の基礎であり、その上に後の時代のリンガ崇拝が確立されたようである。[ 16 ]
民間の伝説によると、ティルヴァールールは、牛に正義をもたらすために邪悪な息子を殺した伝説のチョーラ王、マヌ・ニーディ・チョーランの首都として言及されている。 [ 17 ]寺院の北東の壁には、石の戦車、王、牛、そして戦車の下にいる息子の彫刻がある。[ 15 ]
ここでは、9 つのナヴァグラハ(惑星の神々) が一直線に南に向かって配置されており、第 1プラカラムの北西の角にも配置されています。すべての惑星の神々が呪いから解放され、ティヤーガラージャを崇拝したと信じられています。この寺院は、インドで最も多くの祠を持つ寺院として記録されています。ティヤーガラージャの足は年に 2 回公開され、その他の機会には花で覆われます。パングニ ウティラム祭とティルヴァティライ祭の間は、ティヤーガラージャスワミの右足とニロットパランビカの左足が展示されます (偶像の左足は決して公開されません)。寺院内の主な祠には、アナンティスワラール、ニロットパランビカ、アサレーシュワラール、アダゲシュワラール、ヴァルネーシュワラール、アンナマリースワラール、カマラビカなどがあります。この寺院のユニークな特徴は、主神に向かって立っているナンディです。 [ 12 ]
寺院には多くのホールがあり、そのうちの 6 つのホールが最も有名です。バクタ カッチ ホールは、ムースクンタ ナンディ像の左側にあります。パングニ ウティラム祭りの後、ティアガラジャの祭りのイメージがこのホールに到着します。オーンジャル ホールはバクタ カッチ ホールの向かいにあります。ティルヴァディライ祭りの期間中、チャンドラセカラールとダルネンドゥ セカリ アンマンの祭りのイメージがこのホールに到着します。ラジャナラヤナ ホールは、ティルヴァルの地域の公民館です。パングニ ウティラ ホールは寺院の西部にあり、サバティ ホールとしても知られ、寺院の博物館が入っています。[ 18 ]象や馬が引く戦車を模した類似のホール (マンダパス) 建築は、クンバコナムのサランガパニ寺院、メラ・カダンブール・アミールタカデスワラー寺院、クドゥミヤマライのシハラギリスワラ寺院、クンバコナムのナーゲスワラスワミ寺院、およびヴリダチャラムのヴリダギリスワラ寺院で見られる。[ 19 ]
クローットゥンガ・チョーラ2世（西暦1133～50年）は寺院の儀式を拡大し、56の祭りを設けた。そのうちのいくつかは現代でも行われている。[ 20 ] [ 21 ]ティガラジャスワミ寺院の毎年恒例の山車祭りは、タミル暦のチトライ 月にあたる4月～5月に行われる。この山車はアジアとインドで最大級で、重さ300トン、高さ29メートル（96フィート）である。祭りの期間中、山車は寺院を取り囲む4つの主要な通りを巡る。このイベントにはタミル・ナードゥ州全域から何十万人もの人々が参加する。山車祭りの後には「テッパム」、つまりフロート祭りが続く。[ 22 ]ティルヴァッルヴァルの記念碑であるヴァッルヴァル・コッタムは、ティルヴァールールの山車のデザインに着想を得ている。[ 23 ]
ティルヴァールールのティヤーガラジャ寺院は、神自身によって行われるアジャパ・ナタナム（詠唱なしの舞）で有名です。伝説によると、ムチュクンタという名のチョーラ王がインドラから恩恵を受け、横たわるヴィシュヌ神の胸に横たわるティヤーガラジャ・スワミーの像を授かることを望みました。 インドラは王を惑わそうとして他の6つの像を作らせましたが、王はティルヴァールールで正しい像を選びました。[ 10 ]他の6つの像は、ティルックヴァライ、ナガパッティナム、ティルカライイル、ティルコリリ、ティルックヴァライ、ティルマライカドゥに設置されました。[ 24 ] [ 25 ] 7つの場所はすべて、カーヴェリー川デルタにある村です。7つのティヤーガラジャ像はすべて、行列で運ばれるときに踊ると言われています（実際に踊るのは行列の神を担ぐ人たちです）。舞踊様式のある寺院はサプタ・ヴィダンガム（7つの舞踊の動き）[ 26 ]とみなされ、関連する寺院は以下のとおりです。[ 27 ]
寺院の司祭は、祭りの時と毎日プージャ（儀式）を行います。タミル・ナードゥ州の他のシヴァ寺院と同様に、司祭はバラモンのサブカーストであるシャイヴァ共同体に属しています。寺院の儀式は1日に6回行われます。 午前5時30分にウシャトカラム、午前8時にカラサンティ 、午前10時にウチカラム 、午後6時にサヤラクシャイ 、午後7時にイランダムカラム 、午後8時にアルダジャマム です。サヤラクシャイの間は、3億3千万のデーヴァ（天界の存在）がティヤガラジャル神を崇拝するために集まると信じられています。さらに、ティルヴァールールでサヤラクシャイに参加し、その後チダンバラムでアルダジャマムのプージャに参加することは、非常に縁起が良く有益であると考えられています。ソーマヴァラム(月曜日) やスクラヴァラム(金曜日) などの毎週の儀式、プラドーシャムなどの隔週の儀式、アマヴァサイ(新月の日)、キルティガイ、プルナミ(満月の日)、サトゥルティなどの毎月の祭りがあります。[ 28 ]
ティヤガラジャールの像は衣服と花で覆われており、彼とアンバルの顔だけが見えるようになっている。彼の右足とパールヴァティーの左足は、マルガジ月のアールドラ・ダルシャンと、パングニ月のパングニ・ウティラムで露出される。
歴史的に、ティルヴァールールは宗教、芸術、科学の分野で著名な人々の中心地でした。8世紀のシヴァ派の聖者スンダラールは、テヴァーラムの著作の中で「私はティルヴァールールで生まれたすべての人々のしもべである」と述べています。[ 29 ]シヴァ派の伝統における63人のナヤンマールのうち、カラールシンガ・ナヤナールとタンディヤディガル・ナヤナールの2人はティルヴァールールで生まれました。[ 21 ]セッキザールによる12世紀のシヴァ派の聖典であるペリヤープラナムは、この2人の聖者を含むティルヴァールール生まれの人々に1章を捧げています。この町は伝統的に音楽と舞踊の中心地であり、ラージャラージャ・チョーラの碑文には寺院と関係のある大勢の踊り子たちが関連付けられています。[ 29 ]ティルヴァールールは、カルナティック音楽の三巨匠、すなわちティヤーガラージャ(1767–1847 CE)、ムトゥスワーミ・ディクシタール(1775–1835 CE)、シャマ・シャストリ(1762–1827 CE) の故郷である。[ 30 ]ムトゥスワーミ・ディクシタールは、ティヤーガラージャスワーミ寺院の神々を讃える歌を歌った。[ 29 ]ティヤーガラージャはこの寺院の神にちなんで名付けられた。 17 世紀には、タンジャーヴールの政情不安とマラーター王によるティルヴァールールへの庇護の増加により、南インド文化の精髄がこの町に大量に流入し、音楽と舞踊の発展をもたらした。[ 31 ] [ 32 ] 5 つの端がそれぞれ異なる装飾が施されたパンチャムガ・ヴァディヤムと呼ばれる独特の楽器が寺院で使用されている。バリナヤナムと呼ばれるナダスワラム（管楽器）の一種も、ティルヴァールールでのみ見られる独特の楽器である。 [ 32 ]ティヤーガラージャ・リーライカルは、ティルヴァールールの神ティヤーガラージャの遊び心のある性質についての作品である。ティルヴィライヤダル・プラーナムと同様に、ティヤーガラージャをチョーラ朝と同一視しており、前者がミーナークシーをパンディヤ朝と同一視しているのと同じである。これは西暦 12 世紀のものとされている。[ 33 ]
寺院のクンバビシェーカムとしても知られるマハサンプロクシャナムは、2015年11月8日に行われた。マハサンプロクシャナムの時期にティルヴァールールでは大雨が降ったが、大勢の人が集まった。[ 34 ]
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