権力への意志

権力への意志（ドイツ語：der Wille zur Macht ）は、フリードリヒ・ニーチェの哲学における概念である。権力への意志は、ニーチェが人間の主な原動力であると信じていたものを説明する。しかし、この概念はニーチェの著作の中で体系的に定義されたことはなく、その解釈は議論の余地がある。^{[1]ニーチェによるこの用語の使用は、}自己決定、つまり自分自身または周囲に対して自分の意志を実現するという概念として要約でき、利己主義と非常に一致する。^[2]

ナチスによるニーチェ哲学の流用を含む、権力への意志に関する誤解の一部は、ニーチェのクラフト（「力」または「強さ」）とマハト（「権力」または「力量」）の区別を見落としていることから生じています。 ^[3] クラフトは、それを持つものなら何でも発揮できる根源的な強さですが、マハトはニーチェの哲学では、昇華と「自己克服」、つまりクラフトを創造的な目的のために 意識的に導くことと密接に結びついています。

ニーチェの初期の思想は、1865 年に初めて発見したアーサー・ショーペンハウアーの思想に影響を受けました。ショーペンハウアーは意志を重視し、特に「生きる意志」という概念を持っています。ニーチェより 1 世代前に執筆した著書の中で、彼は宇宙とその中にあるすべてのものは根源的な生きる意志によって動かされており、その結果、すべての生き物は死を避けて子孫を残したいという願望を持つと説明しています。ショーペンハウアーにとって、この意志は現実の最も基本的な側面であり、存在よりもさらに基本的なものです。

ニーチェに大きく影響を与えたもう1人の人物はロジャー・ジョセフ・ボスコヴィッチである。ニーチェは1866年にフリードリヒ・アルベルト・ランゲの1865年の著書『唯物論の歴史』を読んで、ボスコヴィッチを発見し、そのことを知った。ニーチェは早くも1872年にボスコヴィッチの著書『自然哲学の理論』を独自に研究した。^[4]ニーチェは著書『善悪の彼岸』の中でボスコヴィッチに唯一言及しており、その中で「魂の原子論」に宣戦布告している。^[5] ボスコヴィッチは「唯物論的原子論」という概念を否定しており、ニーチェはこれを「最も反駁された理論の一つ」と呼んでいる。^[6]力の中心という考えは、ニーチェの後の「力への意志」理論の中心となる。

1880 年代に入ると、ニーチェは「権力への欲望」( Machtgelüst ) について語り始めました。これは『放浪者とその影』 (1880 年) と『夜明け』 (1881 年) に現れています。これらの作品におけるMachtgelüstとは、権力を感じる喜びと、権力を握ることへの渇望のことです。

ヴィルヘルム・ルーは1881年に『有機体部分闘争』を出版し、ニーチェはその年に初めてそれを読んだ。 ^[7]この本はダーウィンの理論に対する応答であり、進化の別のモードを提案した。ルーはエルンスト・ヘッケル[ ^8]の弟子であり影響を受けていた。ヘッケルは生存競争は細胞レベルで起こると信じていた。様々な細胞や組織が有限の資源をめぐって闘争し、最も強いものだけが生き残る。このメカニズムを通じて、体はより強く、より適応していく。ルーのモデルは自然選択を否定し、新ラマルク派またはパンジェネティックな遺伝モデルを前提としていた。

ニーチェは『愉快な学問』 （1882年）で力欲の概念を拡張し始め、同書の「力の感覚の教義について」^[9]という章で、残酷さへの欲求と力の感覚の快楽を結び付けている。『愉快な学問』の他の箇所では、「快楽、不快、意志は知的存在にのみ見出される」と述べており、^[10]大半の生物は力欲から除外されている。

ニーチェが1883年に読んだ1875年の著書『感覚、快楽、苦痛の科学的理論』^[11]の著者レオン・デュモン（1837–77）は、この概念にいくらか影響を与えたと思われる。デュモンは、快楽は力の増大に関係していると信じていた。^{[12]ニーチェは}『放浪者』と『夜明け』の中で、残酷さなどの快楽は権力の行使によって快いものになると推測していた。しかし、デュモンはニーチェの推測に生理学的な根拠を与えた。デュモンの理論はまた、快楽と苦痛は知的存在にのみ与えられるというニーチェの主張を裏付けるものと思われた。なぜなら、デュモンによれば、苦痛と快楽は、単なる感覚ではなく意識に達することを必要とするからである。

1883年、ニーチェは『ツァラトゥストラはかく語りき』の中で「力への意志」という造語を生み出した。この時点で、この概念はもはや実際に力の感覚を体験できる知的存在だけに限定されず、すべての生命に適用されるようになった。 「力への意志」という語句は、第1部「1001の目標」（1883年）で初めて登場し、次に第2部の「自己克服」と「救済」（1883年後半）の2つのセクションに登場している。「自己克服」では、これを「尽きることのない生命の生殖的意志」であると最も詳細に説明している。生命があるところには力への意志があり、最も強い生物でさえも、より多くの力を得るためには命を危険にさらす。これは、力への意志が生存意志よりも強いことを示唆している。

ショーペンハウアーの生きる意志( Wille zum Leben ) は、より強い意志である権力への意志の従属的存在となった。ニーチェは、さまざまな出来事、特に人間の行動を説明する上で、権力への意志という自身の概念の方がショーペンハウアーの生きる意志よりもはるかに有用であると考えている。たとえば、ニーチェは権力への意志を使って、禁欲的な生を否定する衝動と強い生を肯定する衝動の両方、また主人道徳と奴隷道徳の両方を説明している。彼はまた、権力への意志は、すべての人が本当に幸せになりたいという功利主義の考えや、人は善と一体になりたいというプラトン主義の考えよりも、はるかに豊かな説明を与えてくれると考えている。 ^[要出典]

ニーチェは1884年半ば頃にウィリアム・ロルフの『生物学的問題』を読んでおり、明らかに興味を持っていたようで、 ^[13]彼のコピーには多くの注釈が付けられている。^[14]彼はロルフについて多くのメモを残している。ロルフはルーと同じく進化論の反ダーウィニストで、 自然淘汰とは異なるメカニズムによる進化を主張した。ロルフは、すべての生命は主に自らの拡大を目指すと主張した。生物はこの欲求を同化によって満たし、例えば摂取量や栄養を増やそうとすることによって、周囲にあるものをできるだけ多く自分の一部にしようとする。このように生命体は生まれつき飽くことを知らない。

ニーチェの次の著作は『善悪の彼岸』（1886年）で、そこにはロルフの影響がはっきりと表れている。ニーチェは次のように書いている。

個人がお互いを平等に扱う組織でさえも、権力への意志の化身でなければならず、成長し、広がり、奪取し、支配しようと努めるだろう。それは道徳や不道徳からではなく、生きているからであり、人生とは単純に権力への意志だからである。^[15]

『善悪の彼岸』は、ニーチェの著作の中で最も多く「権力への意志」に言及しており、11の格言に登場している。^[16]ロルフの影響と「権力への意志」とのつながりは、ゲイ・サイエンス（1887年）の第5巻でも続いており、ニーチェは「権力への意志」をすべての生命の根底にある「権力の拡大」の本能として説明している。^[17]

カール・ネーゲリの1884年の著書『基礎理論の機械生理学的理論』はニーチェが1886年頃に入手し、その後精読したが、^[18]これも彼の権力意志理論に多大な影響を与えた。ニーチェはフランツ・オーヴァーベックにこの著書について手紙を書き、「ダーウィン主義者によって恥ずかしそうに無視されてきた」と述べている。^[19]ネーゲリは「完全性原理」を信じており、それがより複雑性をもたらすと考えた。彼は遺伝性の座をイディオプラズマと呼び、軍事的な比喩を用いて、より複雑で複雑に秩序立ったイディオプラズマが通常より単純なライバルに勝つと主張した。^[20]言い換えれば、彼もまたルーと同様に内部進化を主張しているが、強さではなく複雑性を主な要因として強調している。

このように、デュモンの権力拡大の喜び、ルーの内なる葛藤、ネーゲリの複雑性への衝動、ロルフの飽くなき同化の原理は、ニーチェの権力意志理論の生物学的側面に融合され、彼の著作の多くの箇所で展開されている。^[21]デュモンだけでなく、反ダーウィン進化論者3人から「権力意志」を導き出した彼が、反ダーウィン進化論の説明として「権力意志」を使用するのは適切であると思われる。彼は、適応と生存闘争は、権力拡大の欲求、つまり「権力意志」の背後にある、動物の進化における二次的な衝動であるという考えを何^度も表明している[22]。

それにもかかわらず、彼はノートの中で権力意志の理論を拡張し続けました。^[23]ボスコヴィッチの初期の読書の影響を受けて、彼は権力意志の物理学を発展させ始めました。力の中心としての物質という考えは、権力意志の中心としての物質に翻訳されます。ニーチェは物質の理論を脱ぎ捨てたいと考えていました。彼はそれを実体形而上学の遺物と見なしていました。^[24]

権力への意志の上に築かれた包括的な物理学や形而上学というこれらの考えは、彼が出版した著作や死後に出版された最後の本のどこにも現れていないようだが、前述の『善悪の彼岸』の格言ではボスコヴィッチに言及している（第12節）。彼のノートには繰り返し登場するが、すべての学者がこれらの考えを彼の思想の一部として扱っているわけではない。^[25]

1880年代を通じて、ニーチェはノートの中で「同じものの永劫回帰」の理論を展開し、この考えの物理的可能性とその実現のメカニズムに関する多くの推測が、後期のノートに見られる。ここでは、潜在的な物理学としての権力への意志が、仮定された永劫回帰と統合されている。文字通り物事のあり方に関する理論として捉えると、ニーチェは、そのサイクルを繰り返し完了して始まりに戻る、絶え間ない闘争と力の物理的宇宙を想像しているようだ。^[26]

ニーチェは永劫回帰の概念を比喩的に用いたと考える学者もいる。しかし、ポール・ローブなど他の学者は、「ニーチェは確かに宇宙論的永劫回帰の真実を信じていた」と主張している。^[27]どちらの解釈でも、永劫回帰を受け入れることは、それが人生の価値転換を正当化し、人生そのものへの愛と宿命愛のために、存在するすべてのものを完全に受け入れる超人への必要な前兆となるかどうかという疑問を提起する。 [^要出典]

現代のニーチェ研究では、一部の解釈者^{[誰？ ]}は、ニーチェが権力への意志を人間の行動に最も頻繁に適用しているため、それを心理学的原理として強調してきました。しかし、ニーチェの未発表のメモ (後に妹によって「権力への意志」として出版されました) では、ニーチェは権力への意志を、人間の行動だけでなくすべての現実の根底にあるより (形而上学的) 一般的な力と見なしていたようであり、そのためショーペンハウアーの生きる意志とより直接的に類似しています。たとえば、ニーチェは「世界は権力への意志であり、それ以外は何もない!」と主張しています。^[28]それにもかかわらず、ニーチェの出版された作品全体に関して、多くの学者^{[誰？ ] は、}ニーチェの権力意志の原理はショーペンハウアーの生きる意志よりも形而上学的ではなく実際的であると主張してきた。ショーペンハウアーは生きる意志が宇宙で最も現実的なものだと考えていたが、ニーチェは権力意志が彼の目的にとって特に有用な原理であると主張しただけだと理解できる。

解釈者の中には、意志の生物学的解釈を支持し、それをある種の社会ダーウィニズムと同等とする者もいた。例えば、この概念はアルフレート・ボウムラーなどのナチスの一部に流用され、彼らはそこから影響を受けたか、権力への広範な追求を正当化するためにこの概念を利用した可能性がある。

この解釈は、1930 年代にニーチェについて講義したマルティン ハイデッガーによって批判され、生々しい肉体的または政治的な力はニーチェが念頭に置いていたものではないと示唆されました。これは、ニーチェのノートにある次の一節に反映されています。

私は、人が求めていないところに強さを見出した。それは、支配したいという欲望を少しも持たない、素朴で温厚で感じのよい人々の中にである。そして逆に、支配したいという欲望は、私にはしばしば内なる弱さのしるしに見えた。彼らは自分の奴隷魂を恐れ、それを王様のマントで覆う（結局、彼らは依然として、追随者や名声などの奴隷になる）。強い性質が支配するのは必然であり、彼らは指一本動かす必要がない。たとえ、彼らが生きている間に庭の家に埋葬されたとしても！^[29]

ハイデガーは、生物学的で自発的な「力への意志」の概念に反対し、権力への意志は超人や永劫回帰の思想との関連で考えなければならないとも主張した。ただし、この解釈自体は、マッツィーノ・モンティナーリによって「マクロなニーチェ」と批判されている。 ^[30]ジル ・ドゥルーズも、権力への意志と永劫回帰の関係を強調した。ジャック・デリダとジル・ドゥルーズはどちらも、権力への意志の第一の性質は無意識であると注意深く指摘した。これは、権力への衝動が常に無意識に働いており、一方の意志を他方の意志よりも常に優先させていることを意味する。こうして、観察可能または意識的な世界において、依然として同じ緊張関係が機能している状態が作り出される。デリダは、権力への意志を人間の行動、心、形而上学、物理的現実のそれぞれに限定しないように注意している。それは生命と行動のあらゆる側面を開始する根底にある生命原理であり、自己保存の力です。エントロピー感覚と永劫回帰は関連しており、常に権力への意志と切り離すことはできません。権力への意志によって開始されるすべての記憶の永劫回帰は、やはりすべての生命に固有のエントロピー力です。

この解釈とは対照的に、「権力への意志」は、個人の成長、自己克服、自己完成に至る、周囲との闘争を意味すると理解（または誤解）でき、その結果として他者に対して保持される権力は偶然の産物であると主張することができる。ニーチェは次のように書いている。

私の考えでは、あらゆる特定の物体は、すべての空間の支配者になり、その力（権力への意志）を拡大し、その拡大に抵抗するすべてのものを押し戻そうと努める。しかし、他の物体による同様の努力に絶えず遭遇し、最終的には、十分に関係のある他の物体との協定（「連合」）に達する。こうして、彼らは権力のために共謀する。そして、このプロセスは続く。^[31]

「権力への意志」は、「他者を支配する」試みというよりも、力関係のシステムにおける微妙な均衡として理解する方がよいと主張することもできるでしょう。たとえば、岩には意識的な（または無意識的な）「意志」はありませんが、それでも「権力への意志」の力学の中で抵抗の場所として機能します。さらに、「権力への意志」は、「他者を支配する」というよりも、主体との関係においてより正確に位置づけられる（単なる提喩であり、虚構であると同時に必然的である。なぜなら、「行為の背後には行為者がいない」からである（『道徳の系譜』を参照）。そして、言葉は自己統制と自己克服の過程における「誘惑」であるという主張の背後にある考えである。したがって、「権力への意志」は、生物と無生物の両方において、そしてそれらを通して作用する「宇宙的」内なる力である。本能だけでなく、より高次の行動（人間の場合も）も、権力への意志^に還元されるはずであった。これには、一方では身体的暴力、嘘^{、支配などの一見}有害な行為と、他方では贈り物、愛、賞賛などの一見無害な行為の両方が含まれるが、その表れ方は、芸術や美的経験などを通じて大幅に変更される可能性がある。『善悪の彼岸』で、彼は次のように主張している。哲学者の「真実への意志」（つまり、客観的で絶対的な真実を冷静に追求したいという一見したところの欲求）は、実際には権力への意志の表れに過ぎません。この意志は、生命を肯定するものでも、虚無主義の表れでもあり得ますが、いずれにしても権力への意志です。

他のニーチェ解釈者^{[誰? ] [32]は、}ニーチェの権力意志の概念は、単に狭量で無害な人間的な自己完成の問題に過ぎないという主張に異議を唱えている。彼らは、ニーチェにとって権力とは、自己完成だけでなく、外向きの政治的、エリート主義的、貴族的支配も意味すると主張する。実際、ニーチェは平等主義国家の理念を、衰退する権力意志の具体化として明確かつ具体的に定義した。

正義か不正義かを語るということ自体にはまったく意味がない。もちろん、それ自体では、いかなる傷害、暴行、搾取、破壊も「不正義」ではありえない。なぜなら、生命は本質的に、つまりその基本的な機能において、傷害、暴行、搾取、破壊を通じて機能しており、この性質なしにはまったく考えられないからである。確かに、さらに不快なことを認めなければならない。それは、最高の生物学的見地からすると、法的条件は例外的な条件以外のものではあり得ないということである。なぜなら、法的条件は、権力に傾倒する生命の意志を部分的に制限するものであり、単一の手段としての、すなわち、より大きな権力の単位を創造する手段としてのその全体的な目標に従属するからである。権力複合体間の闘争の手段としてではなく、おそらくデューリングの共産主義の決まり文句「すべての意志は他のすべての意志を同等とみなさなければならない」に倣って、一般的にすべての闘争を防ぐ手段として主権的で普遍的であると考えられる法秩序は、生命に敵対する原理、人間の解体と破壊の媒介物、人間の未来を暗殺する試み、疲労の兆候、虚無への秘密の道となるだろう。^[33]

ニーチェは、その衝動は自己保存ではなく、力を発揮することだと考えました。生物が寿命を延ばすため、あるいは種の寿命を延ばすために生きているというのは、ほとんどの場合間違っていると彼は考えました。抵抗は苦痛を伴う煩わしさではなく、成長するために必要です。煩わしさに耐え、目標を達成しようとする試みが妨げられることは、私たちの力の必要条件です。『ツァラトゥストラはかく語りき』で、ニーチェは「そして生命は私に秘密を打ち明けた。見よ、私は常に自分自身を克服しなければならないものである、と生命は言った」と述べています。ニーチェは、力への意志を発揮するには、自分の力を発揮し、それによって自分の目的を果たす力が必要であると考えました。

「生理学者は、自己保存の衝動を有機体の主要な衝動と位置付ける前に、よく考えるべきだ。何よりも、生物はその力を発揮したいのだ。生命そのものが力への意志なのだ。自己保存は、このことの間接的かつ最も稀な結果の一つにすぎない。」^[34]

「人間は快楽を求めず、不快を避ける。人間が望むのは、どんな小さな生物でも望むことと同じで、力の増大である。その意志に駆られて抵抗を求める、それに対抗するものを必要とする。したがって、権力への意志の障害としての不快は正常な事実である。人間はそれを避けるのではなく、むしろそれを絶えず必要としているのだ」^[35]

アルフレッド・アドラーはニーチェの著作から多くの影響を受け、個人心理学と呼ばれるウィーン流の心理療法の第 2 学派を発展させました。アドラー (1912) は重要な著書「神経症の体質について」で次のように書いています。

ニーチェの「力への意志」と「見かけへの意志」は、私たちの見解の多くを包含しており、それはまた、ある意味ではフェレや古い作家たちの見解に似ており、彼らによれば、快感は力の感覚から生じ、苦痛は弱さの感覚から生じる（オーンマハト）。^[36]

アドラーの権力意志の解釈は、ジークムント・フロイトの快楽原則、すなわち「快楽への意志」や、ヴィクトール・フランクルのロゴセラピー、すなわち「意味への意志」とは対照的であり、現在も対照的である。^{[37]アドラーの意図は、心理的幸福と}社会的平等の全体的な整合性を主張することで、心理学の他の運動に匹敵し、さらにはそれに取って代わる運動を構築することであった。ニーチェの権力意志の解釈は、個々の患者が優劣関係を克服することに関係していた。^[38]

フランクルは『夜と霧』の中で、ウィーン流心理療法の第三学派とアドラーの「力への意志」の精神分析的解釈を比較した。

... 人生の意味を見つけようとする努力は、人間にとって主要な動機づけの力です。だからこそ、私は、フロイト派の精神分析の中心である快楽原則（あるいは快楽への意志とも言う）やアドラー心理学が強調する権力への意志とは対照的に、意味への意志について語るのです。 ^[39]

1999 年の4x戦略ゲームSid Meier's Alpha Centauriでは、利用可能なテクノロジーの 1 つに権力への意志という名前を付けて、権力への意志を表現しています。プレイヤーがそのテクノロジーを発見すると、 『ツァラトゥストラはかく語りき』からの引用が表示されます。

2008 年のUbisoftゲームFar Cry 2の登場人物「ジャッカル」は、『善と悪の彼岸と力への意志』からの引用です。

2016 年の 4x 戦略ゲームStellarisにも、この名前のテクノロジーが含まれています。

フリースタイル音楽グループ「ウィル・トゥ・パワー」の創設者ボブ・ローゼンバーグは、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの個人の根本的な「権力への意志」の理論に敬意を表してグループ名を選んだ。 ^[40]

ゼノサーガ三部作の最初のタイトルは『ゼノサーガ エピソードI: 力への意志』です。

2017年9月8日、メロディックデスメタルバンドのアーチ・エネミーが『 Will to Power』というタイトルのアルバムをリリースした。^[41]

この本は1933年のバーバラ・スタンウィックの映画『ベイビー・フェイス』に登場します。

『ヤング・スーパーマン』 （シーズン 1、エピソード 17）では、レックス・ルーサー演じる登場人物が、10 歳の誕生日に父親からこの本をもらったことを明かしています。

The Elder Scrolls V: Skyrimでは、ドラゴンのパーサーナックスがプレイヤーキャラクターに、ドラゴンは支配するために作られたと語ります。「力への意志は我々の血の中に流れている。」瞑想を通してのみ、彼は支配欲を克服することができました。

• 侵略
• ハインツ・アンスバッハー
• 最大出力原理
• 真の意志
• 権力への意志（原稿）

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Wikiquote に「権力への意志」に関連する引用句があります。

WikiquoteにPowerに関連する引用があります。

• Der "Wille zur Macht" – kein Buch von Friedrich Nietzsche、ニーチェの哲学的概念および書籍プロジェクト "Wille zur Macht" ("Will to Power") に関連するニーチェの財産からのテキストのセレクション、デジタル クリティカルに基づいてベルント ユングによって編集ニーチェ著作集版、2012/13
• 「ニーチェ – 権力への意志」は、権力への意志の概念を説明したビデオです。