四川の善人

『四川の善人』（ドイツ語： Der gute Mensch von Sezuan、初訳は『四川の善人』） ^[1]は、ドイツの劇作家ベルトルト・ブレヒトがマルガレーテ・シュテフィン、ルート・ベルラウと共同で書いた戯曲である。 ^[2]この戯曲は1938年に着手されたが、作者が米国に亡命していた1941年にようやく完成された。1943年にスイスのチューリッヒ劇場で、スイスの作曲家フルドライヒ・ゲオルク・フリューの音楽と歌によって。 ^[3]今日では、やはりブレヒトの許可を得て1947年から1948年にかけてパウル・デッサウが作曲した歌曲の方がよく知られている。この戯曲は、叙事詩の手法で上演されることを意図したブレヒトの「非アリストテレス劇」の一例である。この劇は中国の「四川省」を舞台にした寓話である。 ^[4]

当初、ブレヒトはこの劇を「商品としての愛」を意味する『商品としての愛』 （Die Ware Liebe ）と名付ける予定だった。このタイトルは、ドイツ語で「真実の愛」（ Die wahre Liebe）と同じ発音であることから、言葉遊びとなった。 ^[5]

この劇は、若い売春婦の沈徳 (中国語:沈黛/沈德) が、神々が教えた道徳の条件に従って「善良な」生活を送ろうと奮闘する様子を描いています。彼女は、四川省の同胞からは無視されていますが、彼女の善良さを受け入れ、多くの場合は悪用する人々から虐待され、踏みにじられることを許しません。彼女の隣人や友人は腹を満たすのに非常に残酷であるため、沈徳は自分を守るために別の自分を作り上げざるを得なくなります。それは、沈徳の利益を冷たく厳格に守る、シュイ タ (中国語:隋达/崔达)という名の男性のいとこです。質的な「善良さ」というテーマ（劇のタイトルでは単純で明白に思えた）は、両方の性別に適用されることで不安定になり、シェン・テは良い人生を送るためには両方のふりをしなければならないと悟る。^[要出典]ブレヒトがこの劇で分割された登場人物という文学的装置を使用したのは、ブルジョア社会の根底にある個人的存在と種的存在の対立を表現しているという議論もある。^[6]

ブレヒトの史的唯物論への関心は、この劇が現代の道徳と利他主義を社会的、経済的観点から定義していることに明らかである。沈徳の利他主義は水塔の資本主義的搾取精神と対立している。この劇は、経済システムが社会の道徳を決定することを暗示している。

劇は、水売りのウォンが、予言されているいくつかの重要な神々の出現を待って街の外れにいると観客に説明する場面で始まる。すぐに神々がやって来て、ウォンに一晩泊まる場所を探すように頼む。神々は、自分たち、つまり神々が伝えてきた原則に従って生きている善良な人々を探して遠くまで旅をして疲れていた。代わりに彼らが見つけたのは、貪欲、邪悪、不誠実、そして利己主義だけだった。同じことが四川でも当てはまることが判明した。誰も彼らを受け入れようとせず、誰も他人の世話をする時間も手段も持たない。貧しい若い売春婦シェン・テを除いては誰もいない。シェン・テは生まれながらの純粋な慈悲心のため、困っている人を拒否することはできない。シェン・テは客に会いに行くところだったが、代わりに手伝うことに決める。しかし、混乱が起こり、ウォンは水汲み棒を置き去りにして高名な神々から逃げ出す。

神々はそれを善良さの確かな証とみなし、シェン・テは彼女のもてなしに対して報酬を受ける。神々は彼女に金を与え、彼女は質素なタバコ屋を購入する。これは神々の贈り物であると同時に試練でもある。シェン・テは、たとえわずかでも、この新たに見つけた手段で善良さを保つことができるだろうか？もし成功すれば、人間に対する神々の信頼が回復するだろう。シェン・テは最初、神々の期待に応えているように見えたが、彼女の寛大さはすぐに彼女の小さな店を乱雑で混雑した救貧院に変え、犯罪と警察の監視を招く。ある意味では、シェン・テはすぐに試練に不合格となり、架空のいとこであるシュイ・タを自分の利益の監督者および保護者として紹介せざるを得なくなる。シェン・テは男装、仮面、力強い声を身につけてシュイ・タの役を演じる。水塔が店に到着し、従兄弟が小旅行に出かけていることを冷たく説明し、取り巻きたちをそっけなく追い出し、すぐに店の秩序を回復した。

最初、水塔は沈徳が特に絶望的な状況にあるときだけ登場するが、劇が展開するにつれて、沈徳は自分に課せられた要求に応えられなくなり、他人との約束に圧倒されるようになる。そのため、彼女は従兄弟の助けを長期間頼らざるを得なくなり、ついには彼女の本当の性格はいとこの厳しさに飲み込まれてしまうようだ。沈徳が優しく、思いやりがあり、傷つきやすいのに対し、水塔は感情に流されず、現実的で、残酷でさえある。彼らが住む世界で生き残るために生まれてきたのは水塔だけのように思える。あっという間に、彼は彼女の質素な店を、多くの従業員を抱える本格的なタバコ工場に建て替えた。

シェン・テは失業中の男性パイロット、ヤン・サンとも出会い、彼が首を吊るのを止めたことですぐに恋に落ちる。しかし、ヤン・サンはシェン・テの気持ちに応えることはなく、ただ金のために彼女を利用し、シェン・テはすぐに彼の子供を妊娠する。

やがて、従業員の一人がシェン・テの泣き声を聞くが、彼が部屋に入ると、そこにいたのはシュイ・タだけだった。従業員はシェン・テに何をしたのかを問い詰め、彼女がどこにいるのか証明できないと、従妹を隠したか、あるいは殺害したという容疑で法廷に連行される。町民はシュイ・タの机の下にシェン・テの衣服の束を発見し、さらに疑念を抱く。裁判の過程で、神々が裁判官のローブを着て現れ、シュイ・タは、裁判官以外の人が部屋から出れば自白すると言う。町民が去ると、シュイ・タは神々の前に姿を現す。神々は、一見恣意的な神の行動が引き起こしたジレンマに直面している。彼らは「善良な」生活を送りたいと願う人々にとって不可能な状況を作り出したが、この「善良さ」がもたらす脆弱性から信者を守るために直接介入することを拒否する。

最後に、性急で皮肉な（文字通りではあるが）デウス・エクス・マキナに続いて、ナレーターは劇の問題の解決方法を見つける責任を観客の肩に押し付ける。本質的には良くない世界で、善良な人間がいかにして善い結末を迎えることができるかを考えるのは観客の役目である。劇はこの問題の弁証法的な可能性と、問題を解決するには現在の社会構造を変えなければならないと観客が理解するだろうという仮定に依拠している。

イギリスでの最初の英語上演は『セツワンの善良な女』として、1953年にバークシャー州レディングのプログレス劇場で行われた。

アンドレイ・セルバンは、グレート・ジョーンズ・レパートリー・カンパニーの指揮のもと、エリザベス・スワドスの音楽による『セツワンの善良な女性』をラ・ママ実験劇場クラブで1975年、^[7] 1976年、^[8] 1978年に上演した。 ^[9]同カンパニーは1976年にヨーロッパツアーも行った。^[10]

作曲家/作詞家のマイケル・ライスはエリック・ベントリーとともに全編ミュージカル版を制作し、 1985年にクリフ・ベイカー演出のアーカンソー・レパートリー・シアターで初演された。このバージョンはその後サミュエル・フレンチを通じてライセンスされた。

テレビシリーズ『チアーズ』第8シーズンの第5話「ノームの二つの顔」は、この演劇に基づいている。

デイヴィッド・ハロワーは『四川の善き魂』と題する新たな翻訳を手掛け、2008年5月8日から6月28日までロンドンのヤング・ヴィック劇場で上演された。シェン・テ/シュイ・タ役はジェーン・ホロックス、音楽と歌はデイヴィッド・サワーが担当した。この作品では、ヘロインや麻薬取引といった テーマを含む、1943年版のいくつかの特徴が引き継がれた。

インドの演出家アジテシュ・バンドーパディヤイは1970年代初めにこの戯曲を『Bhalo Manush』として翻案し、キーヤ・チャクラボルティを主演に迎えた。アルヴィンド・ガウルは1996年にインド国立演劇学校のアミターバ・スリヴァスタヴァによる別の翻案を監督し、ディーパック・ドブリヤル、マヌ・リシ、アパルナ・シンを主演に迎えた。2009年、アルヴィンド・ガウルは著名な活動家でパフォーマーのマリカ・サラバイをシェン・テ/シュイ・タ役として起用し、この戯曲を再解釈した。 ^[11]

2016年、アーニー・ノーランがシカゴのコー劇場で演出を手掛けた。^[12]シェン・テ/シュイ・タ役は男性俳優（ウィル・フォン・ヴォクト）が演じ、舞台は現代のシカゴのゲットーだった。^[13] トニー・クシュナーの1997年の脚色版が使用された。

2024年、ジャスティン・ジェインがフィラデルフィアのウィルマ劇場で演出し、4月2日から21日まで上演され、その後5月21日までストリーミングのみで視聴可能となった。この作品もトニー・クシュナーの1997年の脚色を使用したものであった。 ^[14]ジェインは「劇中に浸透している文化盗用」を批判し覆す手段として^[15]、物語を「架空の汎アジア的ナルニア」^[16]に設定し、多くのアジア文化の複数の要素を取り入れた。例えば、あるレビューでは「シュイ・タ（ビ・ジャン・ゴが演じる）はベトナム語と英語を混ぜて話し、アナウンスや標識は広東語で書かれ、水売りのワン（ジョンウン・キム）は韓国語を話し、周りの人が英語で通訳する」と評価した^[17]。ただし、舞台に設置されたデジタル看板が最初から最後まで英語の脚本を提供し、観客にとっては基本的にクローズドキャプションと字幕（さまざまな時点で）の両方の役割を果たしている。一方、三神は白人でアメリカ人の「サーファーの仲間」の典型^{[18]の観光客で、}白塗りの顔、派手なハワイアンシャツと「仲間タンクトップ」、サングラス、ウエストパック、大げさなカリフォルニア風の帽子をかぶっている。アクセントが少し違う。^[17]ブロード・ストリート・レビューは後者の描写について、「これは笑いを誘うために演じられているが、同時にアジアを訪れる白人観光客、西洋人の無関心と異国化、説明責任の欠如に対する多面的で鋭い批判にもなっている。そしてもちろん、観客に登場人物の『神』としての権威と正当性に疑問を抱かせるものでもある。非アジア人俳優によるアジア人キャラクターの東洋主義的かつ率直に言って人種差別的な描写があまりにも頻繁にみられるこの劇の中で、これは興味深く痛烈な逆転である」と述べている。^[17]劇作家のケリー・メクリアリーは、この三神の描写は「[ジェインの]家族の国であるフィリピンに対するアメリカ帝国主義の行動と影響」を表すものでもあると指摘している。^[15]

「フィリピンのゴミスラム」を舞台に、ジェインと舞台美術家のスティーブン・デュファラは産業リサイクルセンターから出た実際のゴミを使って舞台セット全体を制作した。^[19]廃棄物ゼロの制作という彼らの目標達成に役立ったことに加え、^{[19] [20]}材料の供給源は、ジェインの両親が移民したフィリピンなど、多くの発展途上アジア諸国の現実と西洋の観客の視点の際立った対照も提供している。^{[19] [15]}ジェインはこれについて、「私たち西洋人、つまり先進国の人たちにとって、段ボール箱は段ボール箱にしか見えません。しかし、その環境に住む人々が段ボール箱に見る創意工夫と適応は、私にとって本当に刺激的です。私たちの舞台は一見無秩序なガラクタのように見えるかもしれませんが、そこには厳選された必要性が感じられます。」と述べている。^[19]

チャールズ・マロウィッツは1972年に『四川の善人』をブレヒトの主要な戯曲の一つに挙げた。 ^[21]

• ベントレー、エリック、訳・編集。2007年。『セツワンの善良な女性』。ベルトルト・ブレヒト著。ロンドン：ペンギン社。ISBN 0-14-118917-7。 
• ブレヒト、ベルトルト、エリック・ベントレー。『セツワンの善良な女性』。ニューヨーク：グローブ・プレス、1965年。印刷。
• ハロワー、デイヴィッド、訳。2008年。四川の善き魂。ベルトルト・ブレヒト著。ロンドン：メシューエン。ISBN 1-4081-0965-4。 
• ホフマン、マイケル、訳。1990年。『四川の善人：国立劇場版』。ベルトルト・ブレヒト著。メシューエン現代劇シリーズ。ロンドン：メシューエン。ISBN 0-413-63550-3。 
• ジョン・ウィレット、ラルフ・マンハイム編、1994年。『四川の善人』。ウィレット訳。『戯曲集：六』所収。ベルトルト・ブレヒト著。『ベルトルト・ブレヒト：戯曲、詩、散文』。ロンドン：メシューエン。1～111。ISBN 0-413-68580-2。