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| シュヴェタシュヴァタラ | |
|---|---|
 シュベタシュヴァターラ ウパニシャッド1.1 節 (サンスクリット語、デーヴァナーガリー文字) | |
| デーヴァナーガリー文字 | श्वेताश्वतर |
| 翻訳 | シュヴェターシュヴァタラ |
| タイプ | ムクヤ・ウパニシャッド |
| リンクド・ヴェーダ | ヤジュルヴェーダ |
| コメントした人 | アディ・シャンカラ、マドヴァチャリヤ |
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド（サンスクリット語：श्वेताश्वतरोपनिषद्、インド語：Śvetāśvataropaniṣad ）は、ヤジュルヴェーダに組み込まれた古代サンスクリット語のテキストです。108のウパニシャッドからなるムクティカ正典の14番目に挙げられています。[1]ウパニシャッドには6つの章に113のマントラまたは詩節が含まれています。 [2]
ウパニシャッドは、タイッティリヤ派の33のウパニシャッドのうちの1つであり、ヤジュルヴェーダのカラカス・サカ内のシュヴェタシュヴァタラ伝統に関連しています。 [3] [4]これは「黒い」「クリシュナ」ヤジュルヴェーダの一部であり、「黒い」という用語は、ヤジュルヴェーダの内容の「整理されていない雑多な集まり」を意味し、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドとイシャ・ウパニシャッドが埋め込まれている「白い」（よく整理された）ヤジュルヴェーダとは対照的です。[5]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの年代順については異論があるが、一般的には後期ウパニシャッドの著作であると認められている。[4] [6]本文の末尾には、ウパニシャッドの著者とされる聖者シュヴェタシュヴァタラへの謝辞がある。しかし、学者たちは、本文の各節は文体からして独自の特徴を示しているものの、詩節や他の節は時を経て挿入・拡張されたため、現在存在するウパニシャッドは複数の著者の作品であると考えている。[3]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、すべての存在の根本原因、その起源、その終焉、そして、もしあるとすれば、時間、自然、必然性、偶然、そして精神が根本原因としてどのような役割を果たしたかという形而上学的な問いで始まる。[7]そして、その答えを展開し、「普遍的な自己はすべての個人に存在し、すべての生き物に表現され、世界のすべてのものはその投影であり、唯一の自己の中に自己の統一、一体性が存在する」と結論付ける。[4]このテキストは、個人的な神であるイシュヴァラの概念について議論し、それが自分自身の最高の自己への道であると示唆していることで有名である。[3] [4]このテキストは、ルドラとシヴァ、そして他のヴェーダの神々について何度も言及していること、そしてシヴァの結晶化を中心テーマとしていることでも有名である。 [3]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、古代および中世の多くの学者によって論評されています。[4]これは、シヴァ派の哲学の基礎となるテキストであり、[8]ヒンズー教のヨーガ派およびヴェーダーンタ派の哲学の基礎となるテキストです。 [3] 19世紀の学者の中には、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは宗派主義的であるか、キリスト教の影響を受けている可能性があると示唆した人もいましたが、この仮説は論争の的となり、後に学者によって否定されました。[4]
語源
「シュヴェタシュヴァタラ」という名前は、サンスクリット語の複合語であるシュヴェタシュヴァ（श्वेताश्व、Shvet + ashva）から成り、文字通りには「白い馬」と「白い馬に引かれた」という意味です。[9] シュヴェタシュヴァタラは、 （Śvetaśva + tara）のバフヴリヒ複合語で、 taraは「渡る」、「向こうへ運ぶ」という意味です。[10]シュヴェタシュヴァタラという言葉は、 「白い馬に乗って向こうへ運ぶ人」、または単に「運ぶ白いラバ」と翻訳されます。[3] [4]
このテキストは、Svetasvatara Upanishad と綴られることもあります。シュベタシュヴァタロパニシャッドまたはスベタシュヴァタロパニシャッド、およびシュベタシュヴァタラナム マントロパニシャッドとしても知られています。[4]
古代および中世の文学では、このテキストはしばしば複数形で言及され、Svetasvataropanishadahと表記されます。[4] Vakaspatyamなどの韻律詩の詩節では、このテキストは単にShvetashvaと表記されます。
年表
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの年代記は、他のウパニシャッドと同様に不確かで、異論もある。[6]年代記を解明するのは困難である。なぜなら、すべての意見が、乏しい証拠、古風さ、文体、テキスト全体にわたる繰り返しの分析、考えの進化の可能性に関する仮定、どの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかという推測に基づいているからである。[6] [11]
ラナデ[12]は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの年代順の構成を、カタ・ウパニシャッドとムンダカ・ウパニシャッドに続く古代ウパニシャッドの第4グループに位置付けています。デュセンは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはカタ・ウパニシャッドのフレーズを参照し、取り入れており、年代順にカタ・ウパニシャッドに従っていると述べています。[3]
パトリック・オリヴェルによれば、ブリハダラニヤカ、チャンドグヤ、ケナ、カタの後に、おそらく紀元前数世紀の間に作曲され、[13]非ヴェーダの影響を示している。[13] [14]
フラッドとゴルスキーは、スヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはおそらく紀元前5世紀から4世紀、つまり釈迦と同時代に書かれたと述べている[15] 。ポール・ミュラー・オルテガは、このテキストの年代を紀元前6世紀から5世紀としている。 [16]フィリップスは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドをマンドゥキヤ・ウパニシャッドの後、しかし最初の仏教のパーリ語とジャイナ教の正典であるマイトリ・ウパニシャッドが書かれた頃とその前後に年代順に並べている。[6]
ウィンターニッツ[17]は、スヴェタスヴァタラ・ウパニシャッドはカタ、イシャ、ムンダカ、プラシュナ・ウパニシャッドとともに仏教以前の作品である可能性が高いが、ブリハダラニヤカ、チャンドグヤ、タイッティリヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、ケナなどの散文で書かれた古代ウパニシャッドの第一段階より後のものであると示唆している。ウィンターニッツは、イシャはマイトリやマンドゥキヤなどの仏教以後のウパニシャッドより前に作られた可能性が高いと述べている。
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの一部は、年代順でより古いサンスクリット語のテキストにほぼそのまま残っており、[18]その教義を「ヴェーダに裏付けられたテキストで」裏付ける試みとして見受けられます。[19]たとえば、詩節 2.1 から 2.3 は、タイッティリヤ・サンヒターの第 4.1.1 章やシャタパタ・ブラフマナの第 6.3.1 章にも見られます。一方、詩節 2.4 と 2.5 は、それぞれリグ・ヴェーダの第 5.81 章と第 10.13 章に賛美歌として見られます。[20]同様に、第 3 章から第 6 章の多くの詩節は、リグ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダのサンヒターにもほぼ同じ形式で見られます。[2]
構造
このテキストは6つのアディヤーヤ（章）から成り、それぞれ詩の数は異なります。[2]第1章は16詩、第2章は17詩、第3章は21詩、第4章は22詩、第5章は14詩、第6章は23詩で構成されています。第6章の最後の3詩はエピローグと見なされています。したがって、ウパニシャッドには110のメイン詩と3つのエピローグ詩があります。[21]
エピローグの詩節6.21は、苦行者にブラフマンの知識を説いた聖者シュヴェタシュヴァタラへのオマージュである。[2]この最後のクレジットは、古代インドの文献では珍しいことと、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの詩節6.21が編纂された頃には、苦行者サンニャーサを伴うヒンズー教の4段階アシュラマシステムが確立された伝統であったことを示唆していることから、構造的に注目に値する。[22]
詩的なスタイル
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは詩的なスタイルと構造を持っている。[23]しかし、他の古代詩的ウパニシャッドとは異なり、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの韻律構造は大きく変化し、後半の章の多くの詩節では恣意的で一貫性がなく、2.17節のように明確な詩的韻律がまったくないところもある。[24]これは、このテキストが一定期間にわたって複数の著者の作業から凝固したか、時間の経過とともに挿入され拡張されたことを示唆している。[3]最初の章は一貫性があり、おそらく聖シュヴェタシュヴァタラである1人の著者の作品である可能性が高い特徴がある。[3]
コンテンツ
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、第一原因についての形而上学的な問いから始まる。[2]学者によって翻訳は多少異なるが、マックス・ミュラーは次のように翻訳している。
ブラフマンの弟子たちは言う。「ブラフマンが原因か？我々はどこから生まれたのか？
我々はどこで暮らし、どこへ行くのか？
ブラフマンを知る者たちよ、苦痛の時も快楽の時も、我々は誰の命令に従うのか、教えてくれ。
時間、自然、必然、偶然、要素、あるいはプルシャ
と呼ばれる者が原因と考えられるべきか？ それらはどちらも結合しているはずがない。なぜならそれは自己依存的ではないからである。[25] そして自己もまた無力である。 なぜなら自己とは独立して善と悪の原因が存在するからである。」— シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド 1.1-1.2、マックス ミュラー訳[26]
ポール・デュセンはウパニシャッドの冒頭の形而上学的問いを次のように翻訳している。
ブラフマンの教師たちは言う。根本原因とは何か？ブラフマンとは何か？
我々はどこから生まれたのか？我々は何によって生きているのか？我々は何の上に成り立っているのか
？賢者よ、我々は誰によって規制されて存在しているのか？喜びと悲しみの変化する状況の中で？
時間、自然、必然性、偶然、基本物質、精神、これらが根本原因
なのか？これらが結合したものが根本原因と考えられるのか？
しかし、それは自己が存在するからではない。
それでも自己は喜びと悲しみを創り出すほど強力ではないのだ！— シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド 1.1-1.2、ポール・ドイッセン訳[7]
根本原因は各個人の中にある、生まれながらの力である – 第一のアディヤーヤ
ウパニシャッドは、1.3節で、瞑想とヨガによって、自身のグナ（生来の性格、心理的属性）によって隠されていた生来の自己の力を実現した個人が存在すると主張しています。[27]したがって、各個人の中にあるこの「神聖な自己の力」（デーヴァアートマンシャクティ、देवात्मशक्तिं）が、時間と自己を含むすべての根本原因を統括します。[28]
神、非神、永遠なるものは自分の中にある – 第一のアディヤーヤ
ウパニシャッドの詩節1.4から1.12では、サーンキヤ式の列挙法を用いて、自己の知識を求める人々のための瞑想の主題を述べています。これらの詩節では、人間を詩的な比喩で表現し、目覚めていない個々の自己を休息中の白鳥として描写しています。[29]
例えば、詩節 1.5 には、「私たちは、5 つの流れからなる水を持つ川を瞑想します。川は荒々しく曲がりくねっていて、5 つの泉があります。その波は 5 つの生命の呼吸であり、その源は心であり、もちろん 5 種類の知覚です。[30]川には 5 つの渦巻きがあり、その急流は 5 つの苦痛であり、50 の[31]種類の苦しみと 5 つの支流があります。」とあります。アディ シャンカラと他の学者は、より古いインドのテキストを使用して、これらの数字のそれぞれが何に対応するかを説明しています。たとえば、5 つの流れは人体の 5 つの受容器官、[32] 5 つの波は人体の 5 つの活動器官、[33] 5 つの急流は健康に関連する主要なライフ ステージです。[34]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドによれば、瞑想の主題は知る者と知らざる者、神と非神であり、両者は永遠である。[35]テキストは最高の自己を個々の自己と区別し、[30]前者をイシャとイシュヴァラと呼び、この最高のブラフマンこそが永遠であり、そこにボクトリ（主体）、ボギャ（客体）、プレリトリ（動者）の三位一体があると主張している。 [36]瞑想によって、存在が自己の中にこの三位一体を完全に実現し所有すると、彼はブラフマンを知る。[35] [36]詩節 1.10 で、テキストは世界が滅びるプラダナと、不滅の神であるハラ[37]で構成されていると述べている。 [30]ハラを瞑想し、こうしてハラ神と一体になることが、モクシャ（解脱）への道である。 1.11節によれば、瞑想することで、人間は存在の第三の状態、まず至福の普遍的支配の状態、そしてさらに「完全な自由、神聖なる孤独、個々の自己が神聖な自己と一体となるケヴァラトヴァム」へと旅する。[30] [36]
ウパニシャッドの最終目標としての自己認識、自己規律、アートマン - 第一のアディヤーヤ
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの1.13から1.16節には、神を知るには、自分の内面を見つめ、アートマン（自己）を知る必要があると述べられています。[30]ここでは、オームという音節の助けを借りて瞑想することが示唆されています。つまり、人の朽ちゆく肉体は一本の燃料棒のようなもので、オームという音節は二本目の燃料棒であり、規律正しく熱心に棒をかき混ぜることで、内に秘められた思考と意識の火を解き放つことができるのです。そのような知識と倫理こそが、ウパニシャッドの目的である、とウパニシャッドは主張しています。[38]
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ログインしてください。 योऽनुपश्यति ॥ १५ ॥
सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् ।
重要な意味を持つ言葉तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १६ ॥ [39]
ゴマの油のように、牛乳の中のバターのように、スロータの水のように、[40]燃料スティックの火のように、彼は自分自身の中に、サティヤ(真実性
) を通して自分を見る一者 (アートマン) であることに気づきます。）とタパス（苦行）。 (15) 彼は、すべてに遍在するアートマンを、牛乳の中に眠るバターのように、 自己認識と自己規律に根ざしたものと見ています。これがウパニシャッドの最終目標です。(16)— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 1.15-1.16 [38] [41]
自己認識と自己鍛錬の手段としてのヨガ – 第二のアディヤーヤ
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第二のアディヤーヤは、雑多なテーマの集まりです。それは、昇る太陽、精神的な啓蒙者、インスピレーションと自己鍛錬の神であるサヴィトリ神への祈りの賛美歌で始まります。[42] [43]その後、ウパニシャッドは、自己認識の手段としての ヨガについて論じています。
2.8節と2.9節では、ヨガを心身の状態として説明しており、身体は3つの直立姿勢[44]をとり、心はすべての感覚とともに内省的なポイント（心臓）に引きこまれています。[42] [43]このヨガの状態では、人は鼻からゆっくりと呼吸し、身体の動きを抑え、身体は静止し、心は穏やかで乱れていないとウパニシャッドは述べています。[43] [45]このような状態から、自己反省的な瞑想が始まります。テキストでは、このようなヨガの練習を行う場所を次のように推奨しています。
清潔で平らな場所で、小石や火や砂利がなく、
音や水やあずまやが心地よく、[46]
思考に好ましく、目に不快ではなく、
風から守られた隠れ家で、
ヨガを実践すべきである。— シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド 2.10 [42] [43]
ウパニシャッドの2.13節では、ヨガの第一の効用として、敏捷性、健康の改善、顔の透明感、声の甘さ、香りのよさ、身体機能の正常化、安定性、[47]および人格の軽快感を挙げています。[42] [48]ヨガは、自己の本質、自己の性質についての知識へと導きます。[49]
人格神としてのアートマン（イシャまたはルドラ） - 第三のアディヤーヤ
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第3節1から3節6では、「アートマン、自己」を個人的な神、唯一の主として、すべての神の根源である内に宿り、イシャまたはルドラと呼んでいると説明している。[24] [50]この最も内なる自己は、マーヤーまたは経験的プラクリティの支配下にあると述べられている。[50]永遠であり、全てに遍在し、その熱で世界を形成するエカ・デーヴァ（唯一の神）というスヴェタスヴァタラ・ウパニシャッドのテーマは、リグ・ヴェーダの賛歌10.72.2と10.81.3、 [51]タイッティリーヤ・サンヒター4.6.2.4、タイッティリーヤ・アランヤカ10.1.3、ホワイト・ヤジュル・ヴェーダのヴァジャサネーイ・サンヒター17.19、 [52]アタルヴァ・ヴェーダ13.2.26など、より古いサンスクリット語のテキストによく見られます。[ 50] [53]
同様に、3.5節と3.6節は、より古いヴァジャサネーイ・サンヒターの16.2節と16.3節、タイッティリヤ・サンヒター4.5.1.1節、そして年代的にはずっと後のニラルドラ・ウパニシャッドの第8.5章にも見られます。[53] [54]これらの節は、ルドラに優雅で「いかなる人間やいかなる動物も傷つけない」ように象徴的に求めています。[50] [53]
ウパニシャッドの第3節7から第3節21では、ブラフマンは最高、最も微細で偉大な存在であり、すべての存在の中に隠されており、宇宙全体を包含し、形がなく、悲しみがなく、不変で、すべてに遍在し、親切（シヴァ）、知識の力を適用する者、プルシャ、あるがままの世界全体と一体であり、過去にあった全世界と一体であり、未来にある全世界と一体であると説明されている。[53] [55]それはアートマン、すべてのものの真我である。[55] [56]
個人および最高の自己としてのブラフマン – 第四のアディヤーヤ
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、第4節1から第4節8で、すべてはブラフマンであり、すべてにデーヴァ（神）があり、それは個々の自己であり、最高の自己であると述べている。[57]ウパニシャッドの他の章と同様に、これらの節のいくつかはより古いテキストにも見られます。たとえば、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4節3は、アタルヴァ・ヴェーダの賛歌第10章8節27と同一です。これらの節は文法が特徴的で、多くの詩的なフレーズを通じて、最高の自己（神）の性別が、一部の古いテキストに見られる時折見られる男性的性別とは対照的に、中性として細心の注意を払って韻律的に述べられています。[58]
ウパニシャッドは、ブラフマンはすべてのヴェーダの神々、すべての女性、すべての男性、すべての少年、すべての少女、棒の上でよろめくすべての老人、すべての蜂と鳥、すべての季節とすべての海に存在すると述べています。[59]最高の自己から、賛美歌、ヴェーダの教え、過去と未来が生まれると、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは主張しています。[57]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4章には有名な比喩的な詩節4.5が含まれており、これは古代および中世のヒンドゥー教の二元論的サーンキヤ派、一元論的ヴェーダーンタ派、有神論的ヴェーダーンタ派の学者によって頻繁に引用され、議論されました。例えば、ヴェーダーンタ・スートラのセクション1.4.8などです。[60] [61]比喩に満ちた詩節は次のとおりです。
そこには、赤、白、黒の未出生の存在（女性）が 1 つあり、彼女
自身と同じような多くの生き物を生み出しています。
彼女を愛し、彼女と一緒にいる未出生の存在（男性）が 1 つあり、彼女を愛し
た後、彼女のもとを去る未出生の存在（男性）がもう 1 つあります。— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 4.5 [59] [61]
3色の隠喩は3つのグナとして解釈され、[62]赤は調和のとれた純粋さ（サットヴァ）、白は混乱した情熱（ラジャス）、黒は破壊的な暗闇（タマス）を象徴しています。[61] 3色の別の解釈は、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第6章2節の同等のフレーズに基づいており、3色は「火、水、食物」と解釈されています。[63]女性的な性別を持つ未出生の存在は象徴的にプラクリティ（自然、物質）であり、2つの男性的な存在は宇宙の自己と個々の自己であり、前者は喜びを経験して常にプラクリティと共にあり、後者はプラクリティの喜びを経験した後去ります。[59]この詩では3つすべてが「未出生」であると述べられており、3つすべてが永遠であることを暗示しています。ヒンズー教のサーンキヤ学派は、この詩をヴェーダの二元論的教義の裏付けとして引用しています。[61]対照的に、ヴェーダーンタ学派は同じ詩節を引用しますが、女性（プラクリティ）と男性（プルシャ）、個々の自己と宇宙の自己を含むすべてのものは、一体性と単一のブラフマンに他ならないとすでに宣言されている章の文脈を指摘します。[60]
『シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド』の 4.9 節と 4.10 節には、ヒンズー教の多くの学派に見られるマーヤー教の教義が述べられています。このテキストは、プラクルティ(経験的な性質) がマーヤーであり、個々の自己がこのマーヤー(魔術、芸術、創造力)に捕らえられ[64]、宇宙的な自己がマーヤー(魔術師) であると主張しています。[59]これらの聖句は、マーヤ教の教義について知られている中で最も古い明示的な記述の 1 つであるため、注目に値します。[65]節 4.10 は、文字通り最高の主 (シヴァの後の代名詞) であるマヘシュワラム(サンスクリット語: महेश्वरम्) という用語を、「マーヤー メーカー」を指す言葉として使用している点でも重要です。[59] [66]ウパニシャッド、特にシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4節10節でマーヤーという言葉が何を意味するかについては学者の間で意見の相違がある。例えばドミニク・グドールは、この言葉は一般的に「幻想、魔法」ではなく「超自然的な力」を意味すると述べている。 、ウパニシャッドでは「根源的物質」を意味し、マーヤーはシュヴェタシュヴァタラの第4節第10節では文脈上「根源的物質」を意味する。[67]
ルドラとシヴァ – 第四のアディヤーヤ
ウパニシャッドには、4.11から4.22までの雑多な追加が含まれており、わずかな変更を加えながら、古代のヴェーダのサンヒターの祝福と古いウパニシャッドの賛歌が大量に繰り返されています。[68]これらの詩では、シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドのこれまでの章で議論されてきたブラフマンが、イシャ、イシャナ（人格神）、ルドラとして称賛されています。[68]第4章の詩では、ルドラ（凶暴で破壊的で殺人的なヴェーダの神）の呼称として、シヴァ（文字通り、親切な、慈悲深い、祝福された）という形容詞が繰り返し使用されています。 [ 14]この形容詞は名詞に発展し、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教の後の聖典の中心神である非アーリア人の神シヴァがヴルディカル派に同化したことを証明しています。[14]要約された詩節は、
(...)ログイン して翻訳を追加するशान्तिमत्यन्तमेति ॥ १४॥
ログインしてください。शिवं सर्वभूतेषु गूढम् । (...) १६ ॥
(...) 宇宙の唯一の抱擁者である彼を「親切で慈悲深い」 ( śivam ) と知ることによって、人は永遠の平安を獲得します。 (14)
「親切、良性」 ( śivam ) として知ることによって、上質なバターの中の微妙なクリームのように、すべてのものの中に隠された神を、(...)— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 4.14、4.16 [59] [69]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4章の祝福文は、ルドラを、神々の起源であり、神々が出現する源であり、すべてのものの主であり、世界の基礎であり、宇宙全体を内に包み込む存在であり、すべてを創造し、すべての生き物の中に存在し、根源的な知識を持ち、永遠で不滅である存在として讃えています。[70]これらの祝福文は、本質的に同様の形式ですが、異なる文脈で、より古いヴェーダのテキスト、たとえばリグ・ヴェーダ1.114.8、3.62.10、10.121.3、ヴァジャサネーイ・サンヒター16.16、32.2、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド4.3.32などに見られます。[59] [70]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4アディヤーヤの詩節は、ルドラとシヴァについて明示的に言及しており、テキスト全体も、シャイヴァ・シッダーンタ[71] [72]とシャイヴァ教[73]にとって重要となった。学者[68] [14]によると、ルドラは頻繁に言及されるヴェーダの神であるが、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドにおけるルドラに対する形容詞シヴァは新しく、単に「親切、優美、祝福、至福」を意味していた。「シヴァ」という言葉は、ウパニシャッドの中で形容詞として7回、詩節3.5、4.14、4.16、4.18、5.14、6.11、6.18で言及されている。[68]これは古代サンスクリット文学におけるシヴァの最も古い言及の一つであり、おそらくヴェーダ時代に最高神の固有名詞としてその名前が結晶化していた証拠である。[68] [73]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、バガヴァッド・ギーターがヴァイシュナヴィズムにとって果たしたのと同じ歴史的役割を果たしてきた。[74]
ブラフマンはどこにでも存在し、知識は解放をもたらす – 第五のアディヤーヤ
ウパニシャッドの第 5 章では、ルドラの代わりにブラフマンという言葉が再び使用され、3 つのブラフマンとアートマンが提示されています。これらはすべて、無限の最高のブラフマンの一部であり、一体性に含まれています。[75]最初のテーマは、人間の「無知のデフォルト状態」、2 番目は「知識の実現された状態」、3 番目は両方を包含する、高められた永遠の遍在ブラフマンです。[76]本文では、無知は滅びやすく一時的なものであるのに対し、知識は不滅で永続的であると述べられています。 [76] [77]知識は解放であり、知識は自由であるとウパニシャッドは主張しています。[76] [77] [78]
第5章は、 5.2節のカピラという言葉の言及で有名である。この節の解釈は、ヒンドゥー教の無神論/非神論派サーンキヤ派の創始者である賢者カピラを指しているのか、単に「赤」の色を指しているのか、長い間議論されてきた。[4] [76]
第5章は、すべての存在に存在するブラフマン・アートマン（自己）の無性別に関する5.10節でも注目に値します。[75] [79]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドで表現されているこの見解は、アイタレーヤとタイッティリーヤ・アーラニャカにも見られます。[80]
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それは女性でも男性でも中性でもない。
それがどんな体であっても、それはそれに結合されます。— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 5.10 [75] [78]
唯一のデーヴァ（神）、すべての存在の中の自己 – 第六のアディヤーヤ
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第 6 章は、自然が根本原因であるという説と、時間が根本原因であるという説の 2 つの対立する理論の存在を認めることから始まります。6.1 節では、これら 2 つの理論は「完全に間違っている」と宣言しています。[81]テキストは、デーヴァ(神、ブラフマン) が根本原因であると主張し、次に神とは何か、神の性質とは何かについて説明します。[81] [82] [83]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、神は知識者であり、時間、すべての性質の創造者であり、サルヴァ・ヴィディヤ(सर्वविद्यः、すべての知識) であると述べます。テキストは、この神は 1 つであり、すべての人間とすべての生き物の中に存在すると主張しています。[81]この神は人間の中に隠された自己（アートマン）であり、すべての生き物の最も内なる自己であり、根源的な原因は自分自身の中にある。[82] [84] [85]ウパニシャッドは次のように述べている（要約）。
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最高の偉大な主、神々の中の最高の神、主の中の主である
彼の高次の力は、多様で、本来備わったものとして現れ、力と知識として作用する。
世界に彼の主はおらず、彼の支配者はおらず、彼の痕跡さえない。
彼は原因であり、器官の主の主であり、彼には親も主もない。
彼は唯一の神であり、すべての生き物の中に隠れ、遍在し、すべての生き物の中の自己であり、
すべての働きを見守り、すべての生き物に宿り、目撃者であり、知覚者であり、唯一の存在であり、性質から自由である。
彼が自分の中に宿っているのを知覚する賢者には、永遠の幸福と平穏があり、他の人にはない。
この神を根本原因として知る人は、サーンキャ（理性、反省）[86]とヨーガ（自己鍛錬）を通じて、ムクティ（自由、解脱）を達成する。— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 6.7-6.13 [81] [82]
悲惨と悲しみの終わり、喜びに満ちた神々は自由を求めて彼の避難所を求める – 第六のアディヤーヤ
ウパニシャッドは、6.14節から6.20節で、ブラフマン・アートマンと互換可能なデーヴァ（神）と、それがモクシャ（解放、自由）を達成する上で重要であることを論じています。テキストでは、デーヴァはすべての光であり、宇宙の「一羽の白鳥」であると主張しています。[83]彼こそが自ら作った者であり、至高の精神であり、すべての質であり、意識の意識であり、原始的な物質と精神（個々の自己）の主人であり、自己の輪廻の原因であり、彼の知識がすべての悲しみ、悲惨、束縛、恐怖からの解放と解放につながります。[82] [85]この喜びに満ちた至福のデーヴァを知らずに、悲しみ、混乱、悪の結果を終わらせることは不可能であると、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第6章は主張しています。[81] [83]このデーヴァ（神聖なる自己）[87]のところに、テキストには「私は解放を望み、避難所と避難所を求めて行く」と述べられています。[83]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはバクティ（献身）の概念について広範囲に議論していませんが、6.23節でバクティの重要性について触れています。[88]
神に対する最も深い愛を持ち、神に対するのと同じ愛を師に対して示す人においてのみ、高貴なる者[マハトマ]によって宣言されたこれらの点は輝き出します。
— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 6.23
受付
古代および中世のインドの学者たちは、シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドに関する多くのバシャ（批評、注釈）を残している。これらには、アディ・シャンカラ、ヴィジュニャーナトマ、シャンカラナンダ、ナラーヤナ・ティルタに帰せられるものが含まれる。[89]しかし、インドの伝統におけるオープンな学問の性質を考えると、これらの注釈のいくつかが単一の著者の独占的な作品であるのか、または部分的または完全に後代の学者の作品であるのかは不明である。[90]たとえば、現代の形で現存し、シャンカラに帰せられるシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドの注釈の文体、矛盾、引用方法、奥付は、それがシャンカラによって現存する形で書かれたものであることを疑わせる。むしろ、ほとんどの学者[ 90 ] [91]は、シャンカラに帰せられるシュヴェータシュヴァタラ注釈が1人または複数の後代の著者によって改変され、挿入された可能性が高いと考えている。
チャクラヴァルティは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドをシヴァ派の体系的哲学の最も初期のテキスト解説と呼んでいる。 [ 92]フラッドは、このウパニシャッドがルドラをイーシャ（「主」）の地位にまで 高めたと述べている。イーシャは後にシヴァに帰せられる宇宙論的機能を持つ神である。[93]
エピローグの神への愛情深い献身についての議論
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの最後の3つのエピローグ詩節6.23では、バクティという言葉が次のように使われています。
ログインして翻訳を追加する
ログイン して翻訳を追加するमहात्मनः ॥ २३॥ [94]神に対する最高のバクティ（愛、献身）[95]
を持つ人は、自分の神 と同じようにグル（教師）に対してもそうであり、 高潔な心を持つ人にとって、 これらの教えは啓発的なものとなるでしょう。— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 6.23 [96] [97]
この詩節はバクティという言葉の使用で有名で、「神の愛」の最も古い言及の一つとして広く引用されている。[95] [98]学者[3] [4]は、このフレーズが本物か、それともウパニシャッドに後から挿入されたものか、また「バクティ」と「神」という用語は、この古代のテキストとインドに見られる現代のバクティの伝統におけるものと同じ意味であるかどうかについて議論してきた。マックス・ミュラーは、バクティという言葉はエピローグの最後の詩節にのみ現れ、後から付け加えられた可能性があり、この言葉がずっと後のサンディリヤ・スートラで使用されていることから有神論的ではない可能性があると述べている。[99]グリアソンとカールスは、最初のエピローグの詩6.21もDeva Prasada（देवप्रसाद、神の恩寵または贈り物）という言葉の使用で注目に値すると指摘しているが、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドのエピローグのDevaは「汎神論的なブラフマン」を指し、詩6.21の聖者シュヴェタシュヴァタラへの最後のクレジットは「彼自身の贈り物または恩寵」を意味する可能性があると付け加えている。[95]
サーンキヤとヴェーダーンタの解釈論争
学者たちは長い間、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドがヒンドゥー教のサーンキヤ学派の理論に従っているのか、それともそれに反対しているのかを議論してきた。 [100]ウパニシャッドは議論を展開する中で、サーンキヤ学派に見られる多くの数え上げや列挙の技法を展開しているが、そのような列挙はサーンキヤ学派に限ったことではなく、ヴェーダのサンヒターにも見られる。[100] [101]
この[シュヴェタシュヴァタラ]ウパニシャッドには、後の時代にサーンキヤ哲学体系で使用された専門用語を思い起こさせる表現があることは間違いありませんが、私自身がこのウパニシャッドに以前疑っていたサーンキヤの教義については、詳しく調べてみてもほとんど見つかりません。
— マックス・ミュラー[100]
ポール・デュセンはマックス・ミュラーと同様の結論を出し、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第1節第3節のレビューで次のように述べています。
個々の自己は、彼から独立したプルシャとプラクリティ（シャクティ）とそのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）から構成されるのではなく、神自身の力（デーヴァ・アートマン・シャクティ）が、それ自身の性質（スヴァグナ）の下にベールに包まれて、自己として現れるのです。 – サーンキャ教義に対する反対は、これ以上辛辣な言葉では表現できません。
— ポール・デュッセン[102]
EHジョンストンは、サーンキヤ理論とシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドにおける二元論的テーマについて別の視点を提示している。[103]
一神教、汎神論、あるいは一元論のテキスト論争
学者たちはまた、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドが一神教なのか、汎神論なのか、あるいは一元論なのかについて様々な見解を表明している。[3] [4] [104]ドリス・スリニヴァサン[105]は、ウパニシャッドは有神論に関する論文であるが、創造的にさまざまな神のイメージを埋め込み、「人格神に対する3つのヴェーダの定義」を可能にする包括的な言語である、と述べている。ウパニシャッドには、ヴェーダーンタの一元論的神智学において神が至高者（ブラフマン-アートマン、自己）と同一視できる詩節、サーンキヤ教義の二元論的見解を支持する詩節、および三位一体が神の自己（デーヴァ、有神論的神）、個人の自己、および自然（プラクリティ、物質）として存在する三位一体のブラフマンの総合的な新しさが含まれている。[105] [106] [107]ヒリヤーナは、このテキストはシヴァの形で「個人的有神論」を導入し、一神教への移行を伴うが、個人が自分自身の神の定義と感覚を発見することが奨励される一神教の文脈であると解釈している。[108]ロバート・ヒュームは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドが汎神論的な神について議論していると解釈している。[109]
参照
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出典
外部リンク
サンスクリット語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド (サンスクリット語)
ウィキクォートにシュベタシュヴァターラ・ウパニシャッドに関する引用句があります。
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- スヴェタスヴァタラ・ウパニシャッド マックス・ミュラー（翻訳）、オックスフォード大学出版局
- シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド アーチボルド ゴフ (翻訳)、トルブナー オリエンタル シリーズ
- シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド・ニキラナンダ（翻訳家）
- シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド サンスクリット語のもう一つのアーカイブ
- シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドに関する若干の考察 土田龍太郎 (1986)、東京大学、インド仏教学研究
- スヴェタスヴァターラ・ウパニシャッドのドイツ語訳: Die Śvetāśvatara-Upaniṣad, eine kritische Ausgabe, mit einer Moebersetzung und einer Moebersicht über ihre Lehren von Richard Hauschild, AKM Bd. 17, No. 3, ライプツィヒ : FA ブロックハウス、OCLC 459808660
- (英語)
Svetasvatara Upanishad パブリック ドメイン オーディオブック ( LibriVoxより)