サマセット対スチュワート

サマセットは釈放され、黒人や白人のロンドン市民を含む彼の支持者たちは祝った。弁護側の主張は主に法律上の技術的な問題に基づいていたかもしれないが、マンスフィールド卿は重大な道徳的問題が提起されたと信じていたようで、その政治的・経済的影響が甚大であるため、その問題に完全に答えることを意図的に避けた。後の事件（R v Inhabitants of Thames Ditton (1785)）で、彼はサマセット事件について次のようにコメントした。「判決は、主人が力ずくで彼を国外へ追い出すことはできないという以上のことは何も意味しない。」^{[ 15 ]}

この判決に対して、イギリスの著名人から様々な反応があった。シャープは修辞的に「なぜ、煤けた貧しいアフリカ人は、イギリスとアメリカでこれほど異なる正義の尺度に遭遇し、一方では自由と判断され、他方では最も卑劣な奴隷状態に置かれるのか？」と問いかけた。 ^{[ 16 ] [ 17 ]}賛美歌作家のウィリアム・クーパーは詩の中で「我々の国内には奴隷はいないのに、なぜ海外にはいるのか？」と書いた。^{[ 18 ]}当時イギリスを訪れていたベンジャミン・フランクリンは、この判決に対するイギリスの奴隷制度廃止論者の祝賀にあまり感銘を受けず、彼らの祝賀を批判した。

偽善的な英国よ！ 海岸に上陸した奴隷を一人解放することを誇りとする一方で、あなたの港にいる商人たちは、何十万人もの人々を奴隷状態に引きずり込むような貿易を続けるよう法律によって奨励されている。その奴隷状態は彼らの命で終わるどころか、子孫にまで及ぶのだ！^{[ 19 ]}

マンスフィールドは「この空気は奴隷が吸うには清らかすぎる」と宣言したと誤って引用されることが多いが、判決文にはそのような言葉は出てこない。むしろ、これらの言葉は、エリザベス1世の治世下、1569年の事件の報告を引用したサマセットの法廷弁護士ウィリアム・デイヴィーの演説の結びの言葉の一部である。その報告では、「カートライトという男がロシアから奴隷を連れてきて鞭打ったため、尋問され、イングランドの空気は奴隷が吸うには清らかすぎるという結論に至った」とされている。これがカートライト事件でも述べられたかどうかは明らかではない。一部の法制史家は、これはスミス対グールド事件におけるジョン・ホルト首席判事の判決文からの抜粋の誤引用だと考えている。ホルト首席判事は「黒人がイングランドに来たらすぐに自由になる。イングランドでは農奴にはなれるが、奴隷にはなれない」と述べたと伝えられている。^{[ 20 ]}

法学者たちは、この事件でどのような法的先例が確立されたのかについて長年議論してきた。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}判決の報告内容に違いがあるため、マンスフィールド卿が意図的に限定的な判決を下した背後にある原則をどの程度認めたのかを判断するのは難しい。標準的な判例集に掲載されている判決文には、奴隷を強制的に国外へ連れ出すことについては言及されていないようだが、前述のイブニング・ポスト紙への手紙による非公式報告では、同じ箇所に言及している。^{[ 24 ]}

1785年、マンスフィールド卿はR v Inhabitants of Thames Ditton事件において、サマセット事件における自身の判決は、奴隷を本人の意思に反して強制的にイングランドから連れ出すことはできないという点のみを決定したに過ぎないという見解を示した。テムズ・ディットン事件では、シャーロット・ハウという名の黒人女性が、ハウ大尉によって奴隷としてイングランドに連れてこられた。ハウ大尉の死後、シャーロットはテムズ・ディットン教区に貧困救済を求めた。マンスフィールド卿は、サマセット事件は、主人が奴隷を強制的にイングランドから連れ出すことはできないという点のみを決定したものであり、これは以前の時代に主人が農奴を強制的に連れ出すことができなかったのと同様であると述べた。同卿は、救済は「雇用」されていることを条件としており、これは奴隷には適用されないため、シャーロットは貧困法に基づく救済を受ける資格がないと裁定した。事件の公式報告書には、マンスフィールド卿が弁護士の発言を遮って「決定は、主人が強制的に彼を国外へ連れ出すことはできないという点にとどまる」と述べたことが記録されている。

テムズ・ディットン事件の公式報告書は、タイムズ紙の書簡で述べられた彼の判決内容を裏付けており、判決の適用範囲が限定的であることを示す最も強力な論拠となっている。サマセット事件におけるマンスフィールドの判決は、奴隷がイングランドに入国した時点で自由になったとは明示的に述べておらず、イングランドにおける彼らの身分については何も触れていない。テムズ・ディットン事件において、マンスフィールド卿は奴隷の身分を「小作農」（イギリス法では廃止されていなかったものの、すでに消滅していた古代の封建的隷属身分）の身分と比較したように見える。スチュワート側の弁護士の要請にもかかわらず、サマセット事件ではそうはしなかった。

サマセット判決は、奴隷をイングランドから強制的に連れ出すことを禁止するにとどまったとしても、根本的な先例を確立した。それは、 1729年に司法長官サー・フィリップ・ヨークと法務次官タルボット氏が公表した意見、および1749年に当時の大法官ハードウィック卿がピアーン対リスル事件でサー・フィリップ・ヨークの判決を下したことに反するものであった。^{[ 25 ]}後者の判決では、奴隷は財産（ハードウィック卿は「農場の家畜のようなもの」と表現した）であり、キリスト教徒になることやイングランドに入国することによって解放されることはなく、奴隷の所有権はトロバー訴訟によって回復でき、主人は合法的に奴隷をイングランドから連れ出すことができると述べていた。1749年の主張は、先例を引用せず、理由も示さなかった1729年の意見に依拠していた。1772年以前にも、異なる判決が下された他の自由訴訟があり、特にシャンリー対ハーヴェイ事件（1763年）とR対ステイプルトン事件（1771年、こちらもマンスフィールド卿が担当）が挙げられる。マンスフィールド卿の判決は、イングランドにおける奴隷制の合法性について決定的な判断を下すことは避けたものの、奴隷は単なる財産に過ぎず、「英国人らしさ」と「白人らしさ」は切り離せないカテゴリーであるという前提に異議を唱えた。^{[ 26 ]}

サマセット事件で確立された先例は、より広範な影響を及ぼすと考えられていた。1827年の「奴隷グレース」事件で、ストーウェル卿はアンティグアの副海事裁判所の判決を支持した。この判決では、自由の身で何の権限も行使できない状態で1年間イギリスに滞在した後、植民地に戻った奴隷は、自発的な帰国によってアンティグアの奴隷法に基づく権限に従わなければならないとされた。^{[ 27 ]}ストーウェル卿は、サマセット事件におけるマンスフィールド卿の判決を批判し、ハードウィック卿の判決を覆し、「奴隷の所有者はイギリスでは奴隷に対する権限も支配力も持たず、植民地に送り返す権限もない」と確立したと述べた。

ストーウェル卿はさらに次のように述べた。

こうして、この国に疑いなく存在し、時折植民地にも強制的に押し付けられ、今日まで――つまり50年以上もの間――中断されることなく続いてきた制度が崩壊した。

サマセット事件のこのより広い解釈は、1824年のフォーブス対コクラン事件^{[ 28 ]}におけるベスト判事の判決によって裏付けられているように思われる。同判事は、「我々が現在司法を執行するよう求められている大英帝国のその地域では、奴隷制を認める法律は存在しない」^{[ 29 ]}と述べた。同判事は、サマセット事件はイングランドの奴隷に（その身分からの）解放の権利を与え、彼を再び奴隷にしようとする者は不法侵入の罪に問われると説明したが、この事件に関するすべての報告が一致しているわけではない。^{[ 30 ] [ 31 ]}

当該事件の法的判決理由がどうであれ、一般大衆はサマセット事件を、少なくともイングランドの地においては、いかなる人も奴隷ではないという意味だと広く理解していた。^{[ 32 ]： 61}

サマセットの判決は奴隷制度廃止運動に恩恵をもたらしたが、イングランド国内での奴隷所有を終わらせることはなかった。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}また、イギリスが奴隷貿易に関与したり、植民地が奴隷法を制定していた大英帝国の他の地域での奴隷制度を終わらせることも^なかった。判決にもかかわらず、逃亡奴隷はイングランドで再捕獲され続けた。サマセット判決のわずか1年後、逃亡奴隷がイングランドで再捕獲され自殺したという新聞記事があった。^{[ 32 ]}さらに、当時の新聞広告は、イギリス諸島で奴隷の売買が続いていたことを示している。^{[ 36 ]} 1779年、リバプールの新聞が黒人少年の売却を広告し、シャープはその広告の切り抜きを入手した。^{[ 37 ]} 1788年、トーマス・クラークソンやジェームズ・ラムゼイを含む反奴隷制度運動家は、イングランドで奴隷を購入し、国内に奴隷制度がまだ存在することを証明した。^{[ 38 ]} 1792年、ブリストルの新聞は港でアフリカ人女性奴隷が売買されたことを報じた。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

議会が奴隷貿易の取り締まりを決定したのは1807年のことで、イギリス臣民による奴隷貿易を非合法化し、イギリス海軍の海上権力によって外国人による奴隷貿易を取り締まろうとした。奴隷貿易は取り締まられたものの、奴隷制度は1833年の奴隷制度廃止法によって廃止されるまで、大英帝国のさまざまな地域で存続した。スチュアートの弁護費用を負担した奴隷商人たちは、ジェームズ・サマセットやイギリス国内の奴隷の数が比較的少ないことではなく、奴隷制度廃止が海外の利益にどのような影響を与えるかを心配していた。結局、商人たちはマンスフィールド卿の決定後61年間、奴隷貿易を続けることができた。評論家たちは、この決定の重要性は、当時、そして後に組織化された奴隷制度廃止運動の支援を受けて新聞によってどのように報道されたかにあると主張している。

奴隷制度廃止論者たちは、植民地ではなくてもイギリス船にはイギリスの法律が適用されるべきだと主張した。奴隷商人たちの資金援助と支援を受けたスチュワートの弁護人は、サマセットに有利な判決が出れば、1万4000人とされるイギリスの奴隷が解放される可能性があると主張した。マンスフィールド卿は判例集の中で、「厳粛な意見によって1万4000人か1万5000人が一斉に解放されることは、その影響を考えると非常に不快である」と述べている。彼は他の事件でそうしたように、サマセットを釈放して和解し、判決を回避するようスチュワートを説得しようとした。^{[ 42 ]}

1780年、マンスフィールド卿はカトリック教徒の権利を支持する判決を下したため、プロテスタントの暴徒によって自宅に火炎瓶を投げ込まれた。テムズ・ディットン事件^{[ 43 ]}では、マンスフィールド卿はサマセット事件の影響力を制限しようとしたようである。

マンスフィールド卿は判決によってサマセットを解放したが、これは1729年の司法長官と法務次官の意見に反するものであった。マンスフィールドはサマセット事件で、この二人を「同時代あるいはどの時代においても最も偉大な人物二人」と評した。この事件の注目度の高さは、問題を世間に強く印象づけた。この事件は、イギリスにおける奴隷制の終焉と広く誤解された。マンスフィールド自身も、イギリスでは奴隷制は依然として合法であると考えていた。マンスフィールドが亡くなった1782年の遺言では、混血の姪孫であるディド・エリザベス・ベルに自由を与えており、奴隷制が依然として合法であることを示している。^{[ 44 ]}

奴隷制度廃止論者たちはこの事件をマンスフィールド卿の遺産であり、奴隷制度廃止における転換点であると考えていた。これは、彼が数ヶ月にわたる審議を始める前に当事者たちに警告として引用した格言「天が崩れ落ちようとも正義は行われよ」を体現するイギリス法の例である。^{[ 45 ]}

サマセット事件は英語圏における奴隷制の慣習法の重要な一部となり、新たな奴隷制廃止運動の波を起こすきっかけとなった。^{[ 46 ]}マンスフィールド卿の判決は、奴隷制が「自然法と英国憲法の原則の両方に反する」という概念に貢献し、この立場は奴隷制廃止論者によって広く受け入れられたが、^{[ 47 ]}歴史家によれば、「イングランド王国における奴隷制の法的地位の低下は植民地には及ばなかった」。^{[ 48 ]}

スコットランドのナイト対ウェダーバーン事件は1774年に始まり、1778年にスコットランド最高裁判所が奴隷制度はスコットランド法に反するとの判決を下して終結した。一部の弁護士は、イギリス植民地でも同様の判断が下される可能性があると考えた。植民地の勅許状には、植民地の法律がイングランドの法律に反してはならないという条項があり、通常「都合の良い限り」といった但し書きが含まれていた。活動家たちは、マンスフィールド卿の判決の背後にある原則から、もしこの事件が最終的な結論に至った場合、「都合の良い限り」という言葉の厳密な定義が必要になるかもしれないと推測した。しかし、13植民地が1783年までに独立し、奴隷制度に関する法律を制定したため、そのような司法判断は下されることはなかった。北部諸州は、段階的に奴隷制度を廃止していった。

イギリス海軍は1807年に西アフリカ艦隊を設立し、大西洋奴隷貿易の一方的な阻止を開始した。最盛期には奴隷貿易阻止にイギリス海軍艦隊の6分の1が費やされ、アフリカと中東間の奴隷貿易が阻止された。^{[ 32 ]}

イギリス帝国のその他の地域では、奴隷制度は1833年の奴隷制度廃止法によって終焉を迎えるまで続いた。インドは奴隷制度が先住民文化の一部とみなされ、廃止されなかったため、これらの規定の対象外となった。

サマセット事件はアメリカ植民地の報道機関によって詳細に報道された。^{[ 49 ]}マサチューセッツでは、1773年から1774年にかけて、数人の奴隷がマンスフィールドの判決に基づいて自由を求めて訴訟を起こした。これらの訴訟は植民地の総会（奴隷解放のため）によって支持されたが、歴代の国王総督によって拒否された。その結果、奴隷制賛成派と反対派の植民地の一部の人々は、正反対の理由から、奴隷制に関する目標を達成するためにイギリス法からの明確な離脱を望んだ。^{[ 50 ]}

独立戦争中に、北部諸州は奴隷制を廃止するか、維持を禁じる判決を下し始めた。バーモント州が1777年に最初に廃止し、続いてペンシルベニア州（1780年）、マサチューセッツ州（1783年）、コネチカット州（1784年）が廃止した。^{[ 51 ] [ 52 ]}マサチューセッツ州では、ブロムとベット対アシュリー（1781年）とクォック・ウォーカー（1783年）の自由訴訟に関する判決が郡裁判所と州裁判所で下され、奴隷制は新しい州憲法と相容れないと判断され、州内での奴隷制は終焉を迎えた。^{[ 53 ] [ 54 ]}この意味で、ウォーカー事件はサマセット事件の米国版と見なされている。^{[ 50 ]}クォック・ウォーカー事件では、マサチューセッツ州の最高裁判所長官ウィリアム・クッシングが陪審員に次のような指示を与え、州内での奴隷制の終焉を示した。

奴隷制度の教義、そしてキリスト教徒がアフリカ人を永久奴隷として所有し、馬や牛のように売買したり扱ったりする権利については、確かにこれまで植民地法で容認されてきたが、どこにも明示的に制定または確立されたことはない。それは慣習であり、貿易と富の利益のために、当時の植民地に関するヨーロッパ諸国の慣行と英国政府の規則に由来する慣習である。しかし、この特定の事柄に関して過去にどのような感情が蔓延していたか、あるいは他者の例によってどのような感情が入り込んできたかはともかく、アメリカの人々の間には、人類の自然権、そして天が（肌の色、顔立ち、鼻の形などに関係なく）すべての人類に授けた自由への自然で生来の欲求により好意的な、異なる考え方が生まれた。そして、この根拠に基づいて、この連邦の人々が厳粛に誓約した我々の政府憲法は、すべての人間は生まれながらにして自由かつ平等であり、すべての臣民は自由を享受し、生命と財産と同様に法律によって自由が守られる権利を有し、要するに、生まれながらにして奴隷であるという考えとは全く相容れないものであると宣言することから始まっている。このような状況である以上、奴隷制という考えは我々自身の行動や憲法と矛盾するものであり、理性的な存在が永久に隷属状態に置かれることは、その自由が何らかの犯罪行為によって没収されるか、個人的な同意や契約によって放棄されない限りあり得ない… ^{[ 55 ]}

アメリカ独立革命後、サマセット判決は「独自の生命を帯び、アメリカの憲法論議の主流に入り込み」、奴隷制反対の立憲主義において重要な役割を果たした。^{[ 47 ]}

南部諸州では、奴隷制は経済に不可欠な要素であり、独立革命後に拡大した。これは主に綿繰り機の開発によるもので、19世紀初頭から中頃にかけて、南部全域で短繊維綿の栽培が商品作物として収益性の高いものとなった。