ロシアのおとぎ話

ロシアのおとぎ話または民話（ロシア語: ска́зка ; skazka、複数形ロシア語: ска́зки、ローマ字表記:  skazki）は、ロシア文化におけるおとぎ話である。

スカズカには様々なサブジャンルが存在する。ヴォルシェブナヤ・スカズカ（文字通り「魔法の物語」）は魔法の物語であると考えられている。^{[1] [引用が必要]} スカズキ・オ・ジヴォトヌィフは動物についての物語であり、ビトヴィエ・スカズキは家庭生活についての物語である。これらのスカズキのバリエーションは、この用語に深みと詳細さを与え、さまざまな種類の民話に及んでいる。

西ヨーロッパの伝統、特にグリム兄弟が出版したドイツ語のコレクションと同様に、ロシアの民間伝承は19世紀に初めて学者によって収集され、体系的に研究されました。ロシアのおとぎ話と民話は、 1850年代にアレクサンドル・アファナーシエフによって「ナロードニエ・ロシアの民話集」でカタログ化（編集、グループ化、番号付け、出版）されました。民間伝承の研究者は、今でもスカスカの筋書きの番号を引用する際に彼の全集を参照しています。筋書きの段階を記述し、役割に基づいて登場人物を分類する徹底的な物語分析は、20世紀前半にウラジーミル・プロップ（1895-1970）によって開発されました。

18世紀後半に登場したおとぎ話は、国中に広まり、広く人気を博した。文学は、物語の道徳的教訓から成長すべきロシアの子供たちの教育において重要な要素であると考えられていた。18世紀のロマン主義の時代には、アレクサンドル・プーシキンやピョートル・エルショフなどの詩人が、物語でロシアの民俗精神を定義し始めた。1860年代を通して、リアリズムの台頭にもかかわらず、おとぎ話は依然として文学の愛される源であり、ハンス・クリスチャン・アンデルセンなどの作家からインスピレーションを得た。^[2]

共産主義運動のもとでヨシフ・スターリンが権力を握ると、おとぎ話のメッセージは異なる形を取り始めた。^[3]おとぎ話は子供たちに強い影響を与えると考えられていたため、ヨシフ・スターリンは統治下で配布される文学作品に制限を設けることにした。1900年代半ばに創作された物語は、多くの大衆物語に見られるように、社会主義の信念や価値観を押し付けるために使われた。 ^[3]過去の数世紀の物語と比較すると、ソ連のおとぎ話は、アナトリー・ミーチャエフの『グリーシュカと宇宙飛行士』などの物語に見られるように、より現代的なひねりを加えていた。『グリーシュカと宇宙飛行士』は、ロシアとアメリカの宇宙開発競争に現実に見られるように、現代ロシア人の宇宙旅行への情熱を描いている。 ^[4]新しい物語では、過去の物語で道具としてよく使われていた魔法の代わりに、登場人物を助けることができる革新や発明に焦点が当てられていた。

ロシアでは、おとぎ話は民間伝承のサブジャンルの1つであり、通常は短編小説の形で語られる。それらはロシア文化のさまざまな側面を表現するために使われる。ロシアでは、17世紀まで、書かれた文学は宗教的な目的に限られていたため、おとぎ話はほぼ口頭でのみ広められた。^[5]口頭の形式であるおとぎ話は、さまざまな語り方を自由に探求することができた。書かれた形式から切り離されたことで、ロシア人はドラマチックで興味深い物語を生み出すのに効果的な技法を開発した。そのような技法は、現在人気のある文学作品に見られる一貫した要素に発展し、ロシアのおとぎ話というジャンルを特徴づけている。おとぎ話は特定の社会経済的階級に限定されず、大衆にアピールし、ロシア文化のトレードマークとなった。^[6]

ロシアのおとぎ話に対する文化的影響は独特で、想像力に基づいています。ポーランド系アメリカ人作家でノーベル賞受賞者のアイザック・バシェヴィス・シンガーは、「物語について質問することはありません。これはすべての国の民話に当てはまります。民話は事実や歴史として語られたのではなく、子供であれ大人であれ、聞き手を楽しませる手段として語られたのです。道徳的なものもあれば、非道徳的、あるいは反道徳的なものさえあります。人間の愚行や間違いに関する寓話もあれば、無意味なものもある」と主張しています。民話は読者を楽しませるために作られたのです。^[7]

ロシアのおとぎ話は非常に人気があり、今日でも芸術作品のインスピレーションとして使われています。『眠れる森の美女』はニューヨークのアメリカンバレエシアターで今も上演されており、1890年のオリジナルのロシアのおとぎ話をルーツとしています。この劇のアーティスト・イン・レジデンスである ラトマンスキー氏は、ロシアの背景から劇の振り付けのインスピレーションを得ました。^[8]

1910年代から1930年代にかけて、ロシアでは文学批評の波が起こり、新しい思想派の批評家からはロシア形式主義と呼ばれた。 ^[9]

学術論文には、童話の形態を分析するさまざまなアプローチが発表されている。共時的アプローチと通時的アプローチでは分析に違いが生じることがある。^{[10] [11]}物語の要素間の関係性によっても違いが生じることがある。要素が特定された後、構造主義者はそれらの要素間の関係性を提案することができる。要素間のパラダイム的関係は本質的に連想的であるのに対し、統語的関係は要素間の順序と位置を他の要素との関係性として表す。^[11]

1910年に始まったロシア形式主義の時代以前に、アレクサンドル・ヴェセロフスキーはモチーフを「最も単純な物語の単位」と呼んだ。 ^[12]ヴェセロフスキーは、民話のさまざまな筋書きは、モチーフの独特な組み合わせから生じると提唱した。

モチーフ分析は、スティス・トンプソンの民俗学へのアプローチの一部でもありました。^[13]トンプソンの民俗モチーフに関する研究は、「民俗文学のモチーフ索引」の出版で最高潮に達しました。^[14]

1919年、ヴィクトル・シュクロフスキーは「プロット構成の手法と文体の一般的手法との関係」と題する論文を発表した。^[12]ロシア形式主義の主要提唱者として、^[15]シュクロフスキーは文学分析の失敗した方法を批判し、民話に対する統語論的アプローチを報告した最初の学者の一人である。彼は論文の中で、「私の目的は、あまり重要ではないと考えるモチーフの類似性よりも、プロット図式の類似性を強調することである」と主張している。^[12]

ウラジミール・プロップが提唱した統語分析は、童話の要素を物語に現れる順序で分析する手法である。モチーフによる民間伝承の恣意的で主観的な分析だと考えたプロップは、^[16] 1928年に著書『民話の形態学』^{を出版した。 [15]}この本では特に、プロップはヴェセロフスキーのモチーフの定義にジレンマを見出しており、モチーフはさらに小さな単位に分解できるため定義と矛盾している、と述べている。^[6]これに応えて、プロップは、300～749の番号で分類されるほとんどのアーネ＝トンプソン型童話に適用できる具体的な分解を先駆的に行った。 ^{[6] [17]}この方法論から、プロップの童話の31の機能、つまり行動が生まれた。^{[17]プロップは、}機能が物語の基本単位であり、正確に31の異なる機能があると提案している。彼は100のロシア童話を分析した結果、物語はほぼ常に機能の順序に従っていることに気づいた。行動に関与する登場人物、つまりドラマティス・ペルソナの特徴は、実際に実行される行動に次ぐものである。これはまた、異なる物語間で一部の機能が欠落している可能性があるものの、分析したすべてのロシア童話で順序は同じに保たれているという彼の発見にも従っている。^[6]

アレクサンドル・ニキフォロフは、シュクロフスキーやプロップと同じく、1920年代のソビエトロシアの民俗学者であった。彼の初期の研究でも、童話の要素の統語論的分析の利点が指摘されている。1926年の論文「民話の形態学的研究」で、ニキフォロフは「民話における劇的な役割を構成する登場人物の機能のみが不変である」と述べている。^{[12]ニキフォロフの論文はプロップの}『民話の形態学』の出版のほぼ2年前に書かれたため、^[18]学者たちは、広くプロップの作とされている機能という概念は、ニキフォロフによって初めて認識されたのではないかと推測している。^[19]ある情報源によると、ニキフォロフの研究は「統語論の体系的な分析には発展せず」、「構造原理と原子論的概念を区別できなかった」という。^[16]ニキフォロフの民俗形態学に関する研究は、彼の論文を超えて追求されることはなかった。^[18]

アレクサンドル・アファナシエフは、民間伝承が単なる娯楽とみなされていた時代に、おとぎ話の収集を始めた。彼の民間伝承への関心は、古代スラヴ神話への関心に端を発している。1850年代、アファナシエフは、自身の出生地であるボグチャルに遡る物語から、コレクションの一部を記録し始めた。彼のコレクションの多くは、ロシア帝国各地の物語を集めたウラジーミル・ダールとロシア地理学会の活動から得たものである。^{[20]アファナシエフは、ロシアの民間伝承の書面によるコレクションを作成しようとした数少ない人物の1人だった。民間伝承のコレクションが不足していたのは、ロシアの印刷文学に対する}教会スラヴ語の統制によるもので、宗教的なテキストしか広めることができませんでした。これに対してアファナシエフは、「私の民間伝承には、法王の聖人ぶった説教よりも百万倍も道徳、真実、人間愛が詰まっています！」と答えた。^[21]

1855年から1863年にかけて、アファナシエフはグリム童話集をモデルにした『ロシア民話集』[Narodnye russkie skazki]を編集した。この出版物はロシアの学者たちに多大な文化的影響を与え、ロシアにおける民話研究への欲求を確立した。書かれたテキストによるロシアの民話の再発見は、偉大なロシア人作家の世代を生み出すことにつながった。これらの作家の中には、レフ・トルストイやフョードル・ドストエフスキーがいる。民話はすぐにテキスト化され、翻案された。このコレクションの出版以来、ロシアの物語はロシア全土で理解され、認識され続けている。^[20]

アレクサンドル・プーシキンは、ロシアを代表する作家、詩人の一人として知られています。^[22]彼はロシアで童話を普及させたことで知られ、彼以前には誰も書けなかった物語を書いてロシア文学を変えました。 ^{[23]プーシキンはロシアの}シェイクスピアと考えられています。ロシア人のほとんどが文盲だった時代に、彼は童話を通してロシア人にキリスト教的ではなく異教的な方法で欲望する能力を与えたからです。^[24]

プーシキンがロシアのおとぎ話を好きになったのは、幼い頃に乳母だったアリアナ・ロジオノヴナが、プーシキンに自分の村の物語を聞かせてくれたからである。^[25]彼の物語は、1837年に彼が亡くなった後も、特に20世紀初頭の政治的混乱の時代にはロシア人にとって重要なものであった。「プーシキンの詩は、子供たちにロシア語の最も完璧な素晴らしさを与えた。それは彼らが二度と聞くことも話すこともないかもしれないが、永遠の宝として彼らとともに残るであろう言語である。」^[26]

プーシキンの童話の価値は、彼の死後100年を経て、ソ連が彼を国民詩人と宣言したときに確立された。プーシキンの作品は帝政時代には禁止されていた。プーシキンの童話は貧しい階級を描いており、反教権主義的な色合いがあったため、ソ連時代には教育に受け入れられた。^[27]

研究によれば、ロシアの魔法物語（または不思議物語）の中で「最も人気があり、最も重要な」もののいくつかは以下のとおりである。^{[a] [29]}

• ロシア語で書かれたロシアの民話集。