1960年代のアメリカの性革命

1960年代、アメリカでは性革命が起こりました。この革命は社会的、文化的運動であり、セックスと道徳に対する態度の自由化をもたらしました。社会でセックスがより広く議論されるようになると、社会規範も変化しました。映画、雑誌、本などのエロティックなメディアが人気となり、全国的に注目を集めるようになりました。セックスはパブリックドメインに入りつつありました。^[1]

歴史を通じて、米国は、その時代のニーズや要望に応じて、フェミニズムの波を経験してきました。ピルの導入と第二波フェミニズムにより、女性は自分の体とセクシュアリティをコントロールできるようになりました。ピルを使用する女性は、妊娠のリスクが低い状態でセックスをすることができます。^[2] 革命により、女性は伝統的役割と自分に課せられた性役割を再発見することができました。女性解放運動は、女性を社会的および道徳的束縛から解放することを目指しました。^[3]

女性たちが自分自身を再発見する一方で、同性愛者の権利運動が世間の注目を集めていた。性的差別に抗議するデモや抗議活動が行われた。運動は1969年のストーンウォールの反乱まで盛り上がりを見せなかったが、この時期でも同性愛を称賛する人は多かった。^[4]

アメリカでは、数々の社会変化により、性とセクシュアリティに関する伝統的な考え方が劇的に変化した。1880年代を舞台にした映画には性的なイメージが含まれ、1920年代にはポルノ的な内容の映画も作られた。^{[5] [6]} 1969年、アンディ・ウォーホル監督の『ブルー・ムービー』が初公開された。^[7] 『ブルー・ムービー』は、劇場で広く公開された最初のエロティックな映画だった。この映画は「ポルノ・シック」とポルノの黄金時代（1969年～1984年）を紹介した。ポルノは公に議論される話題となり、批評家からも真剣に受け止められた。^{[8] [9]}

エロチックな内容やヌードを描いた雑誌の発行部数が増加した。有名な雑誌会社プレイボーイは1953年に設立された。同社は1960年までに110万部を売り上げた。 ^[10] 同社は売り上げを伸ばし続けた。1970年までに全世界で540万部を売り上げ、1972年には716万部を売り上げてピークを迎え、「1970年代には全米の男子大学生の4分の1が読んでいた」と報告されている。^[11] 最初のプレイボーイクラブは1960年にシカゴにオープンし、プレイボーイバニーが会員となった。後に米国の他の23都市にクラブがオープンした。^[12]同社は男性の視線を狙っていた。当時の作家で著名なフェミニストのグロリア・スタイネムは1963年にプレイボーイクラブに潜入し、女性がしばしば虐​​待され搾取されていることを発見した。^[13]

1960年代には、エロ小説の禁止が争われた。グローブ・プレス社対ガースタイン（1964年）では、グローブ・プレス社がヘンリー・ミラーの小説『北回帰線』を出版し、米国で禁止された。米国最高裁判所は5対4の投票でこの小説の禁止を却下した。この小説には文学的価値があり、「社会的に全く価値がない」わけではないと判断された。^[14] 同様の事件、回想録対マサチューセッツ州（1966年）では、マサチューセッツ州最高裁判所はジョン・クレランドの『ミス・ファニー・ヒルの生涯と冒険』がわいせつであると判断。米国最高裁判所は6対3の投票でこの判決を覆し、この本も「社会的に全く価値がない」わけではないと述べた。^[15] この判決により、文学的価値や社会的重要性のある本は米国ではわいせつとみなされなくなったため、性的な内容の本の禁止はより困難になった。^[16]

規範が変化している間、何人かは傾向を特定するために性交率を研究した。何人かは異なる答えを研究し、提示した。ダニエル・スコット・スミスは、1940年から1967年の間に特定のグループ内で性交率が上昇したことを発見した。ジョン・レヴィ・マーティンは次のように説明している。「[スコット]は、女子大学生の調査で研究される傾向のある上流階級の人々は、人口の残りの人々よりも遅く変化し、彼らが最終的に性道徳と行動において下層階級の同類に戻ったときに、突然、性革命が起こったと信じるようになると結論付けている。この議論は、1920年代以前の都市労働者階級の女性の間では、婚約者との性交だけでなく、婚前交渉が決して珍しいことではなかったことを示唆する歴史的研究によって裏付けられている。」^[17]

さらに、フィリップス・カトライトは、1940年から1968年までの西洋人口の初潮年齢と非嫡出子率に関するデータを調査した。革命的な規模の大きな変化は起きなかったことを彼は発見した。唯一の「大幅な増加」は、将来の夫を持つ若い白人の間で起こった。^[1]彼は、女性の初潮年齢が1940年から1968年にかけて低下したのは、おそらく栄養状態の改善によるものだと判断し、それ以前の「若い女性の非嫡出子率が低かったのは、生物学的要因と性行為を抑制する社会的規制によるものだった」と示唆している。^[1]彼は、「禁欲的な過去と乱交的な現在の神話は、非常に誇張されている」と示唆している。^[1]

1960 年以降、「ピル」は多くの女性に妊娠を減らすための手頃な方法を提供しました。ピルの導入以前は、多くの女性が長期の仕事を求めませんでした。妊娠中は、女性は脆弱であるとみなされ、将来の子供の世話をするため、仕事市場から離れる必要がありました。中絶 は違法であり、実行すると多くの健康上のリスクがありました。ピルの導入により、卒業する女性の割合が増加しました。女性が学校で成功したことで、より多くの専門職のキャリアの機会が得られました。^[18]

この新しい避妊法によって、女性は安全に性欲と生殖能力をコントロールできるようになった。これまでの避妊法にはハーブ療法や初期のコンドームなどがあったが、どちらも保護効果が薄く、合法化もされていなかった。^[19] ピルは「女性がコントロールでき、使い方も簡単で、効果も非常に高く、何よりも革命的だったのは生殖と避妊を性行為から切り離したことだ」^[19]批評家はピルが不道徳につながると主張したが、ピルは女性が身体の意思決定の自由を得ることを可能にした。^[20]

ピルはもともと政府によって承認されていた。その目的は人口過剰を抑制することだった。リンドン・ジョンソン大統領の社会改革政策「偉大なる社会」は貧困と人種的不平等をなくすことを目指していた。^[21] 1960年までに、食品医薬品局は薬を認可した。「ピル」として知られるようになったこの薬は、副作用の懸念にもかかわらず、非常に人気があった。1962年までに、1,187,000人の女性がこの新しい避妊法を利用していたと推定された。^{[22] 1964年、}コネチカット州やニューヨーク州を含む8つの州がピルの使用を違法と宣言した。^[23]

ピルは既婚女性にとっても入手しやすくなったが、それはグリズウォルド対コネチカット州裁判（1965年）以降顕著となった。米国最高裁判所はコネチカット州家族計画連盟事務局長エステル・グリズウォルドの側に立ち、既婚カップルのプライバシー権は米国憲法で認められていると述べた。^[24] この判決により既婚女性が避妊具を入手しやすくなった一方で、婦人科検診や経口避妊薬を希望する未婚女性は拒否されたり、性道徳について説教されたりすることが多かった。ピル入手を拒否された女性は、医師に処方してもらうまでに何人もの医師の診察を受けなければならなかった。^[25 ] 1972年、最高裁判所はアイゼンシュタット対ベアード裁判でこれらの権利を未婚カップルにも拡大した。^[26]

ピルに対する批判は、特定のグループ、特に黒人の間で高まった。貧困層向けの人口抑制手段としてピルが生まれたことは、組織的に貧困に陥ったグループの間で不信感を生んだ。^[27] ロバート・クリスマンは、避妊が人種差別的な動機による大量虐殺に利用される可能性があると主張し、「避妊、中絶、不妊手術は、現在、米国国際開発庁の主要な武器となっている」と述べた。^[28]ニュージャージー州ニューアークで開催されたブラックパワー会議 の出席者も、避妊に反対し、それが黒人の権力を制限するための手段であると懸念した。^[27]

ピルに対するこうした恐怖は、10年間、そして1970年代に入っても高まり続けた。米国、特に南部では、最初は奴隷制度、後に不妊手術を通じて、黒人の生殖能力をコントロールしてきた歴史があった。^[27]ディック・グレゴリーは、1971年10月号のエボニー誌の表紙記事で、「奴隷制度の時代、黒人は白人が収穫できるほど早く子供を育てることができなかった。権力を少し味わった今、白人は子供を持つことの一時停止を呼びかけたいのだ」と書いた。^[27]それでも、多くの黒人女性は生殖能力をコントロールしたいという理由でピルの服用を選んだ。

1969年、ジャーナリストのバーバラ・シーマンは『ピルに対する医師の反論』を出版し、いくつかの副作用を概説した。彼女は「血栓、心臓発作、脳卒中、うつ病、体重増加、性欲減退のリスク」の証拠を示した。彼女の本は、1970年代にピルの安全性に関する議会公聴会のきっかけとなった。^[23]

第二波フェミニズムは1960年代から1970年代にかけて発展し、女性に平等な機会と権利を要求した。フェミニスト運動と女性解放運動は、女性とそのセクシュアリティに関する考え方を変えるのに貢献した。^[29]ベティ・フリーダンは『フェミニン・ミスティーク』の中で、1960年代のアメリカにおける女性の家庭内役割とその役割に対する不満について論じた。フリーダンは、女性は「主婦」という一般的な女性観に従うべきではなく、セックスに参加して楽しむべきだと提唱した。^[30]

1963年に『フェミニン・ミスティーク』を出版した後、ベティ・フリーダンは1966年に全米女性機構（NOW）を設立した。第一波フェミニストと同様に、NOWは法的および立法上の改革にフェミニズムの取り組みを集中させた。彼らは、全米黒人地位向上協会（NAACP）などの団体の活動に触発され、ロビー活動や政治活動を通じて女性の平等を求めた。この立法改革の例としては、1960年代を通じて職場での性差別の認識を求めてNOWが雇用機会均等委員会にロビー活動を行ったことが挙げられる。 ^[31] NOWと同時に1960年代に結成された、より若く過激な女性解放運動家グループは、1960年代の草の根の公民権運動や新左翼運動に触発されたものである。

女性解放運動は、1960年代に、性的美の基準による女性の性的対象化を批判した。急進的な公民権、新左翼、反戦団体であるニューヨーク・ラディカル・ウーマンは、ニュージャージー州アトランティックシティで開催されたミス・アメリカの美人コンテストに抗議した。抗議活動に参加した女性たちは、ブラジャー、プレイボーイ、ハイヒール、その他の美品を「自由のゴミ箱」に投げ込んだ。^[3] その後、フェミニストは、性的解放によって家父長制が女性を過度に性的対象化すること、男性が女性に「自由にアクセスできる」ようになったと主張した。^[32]

フェミニストたちは1960年代、外見や服装を通じて美の基準に対する批判を展開した。彼女たちは髪を短く切り、女性の服や化粧を拒否することで、伝統的な女性らしさに抗議した。フェミニスト活動家たちはこのアプローチを、ジェンダーという社会的概念や男女間の認識された違いに異議を唱えるために採用した。^[31]活動家たちは男性の服を着て伝統的な女性らしさを拒否することで主流の注目を集め、社会における女性の定義に疑問を投げかけた。1960年代を通じて、この運動のより急進的な分派のメンバーの多くは、女性的な服装や美の基準は家父長制によって押し付けられた抑圧の方法であると主張した。

レズビアンのフェミニスト団体は、服装や理論を通じて、女性の社会的定義に対する疑問を投げかけることに貢献した。レズビアンのフェミニスト団体による最も人気のある作品の 1 つは、ラディカルレズビアンの 1970 年のマニフェスト「女性と認識される女性」である。このマニフェストでは、女性の役割は独立した人物としてではなく、男性との相対関係で定義されていると主張している。^[33]彼らは、女性が家父長制的な女性らしさの概念から離れ、男性から性的にも社会的にも分離できたときに、女性解放が起こると主張した。「女性と認識される女性」のようなマニフェストやエッセイは、女性解放運動のメンバーの間でよく配布された。これらの著作は、伝統的に出版されることはなく、会議やミーティングで配布された。これらは、家父長制、女性らしさ、および女性運動の中心となるその他の問題に対する批判が書かれたものだった。このような形で配布されたエッセイの例として、1970年のパット・マイナルディの「家事の政治学」がある。マイナルディは、夫の家事怠慢を風刺的に書き、家庭内の家事分担の本質を批判している。^[34]

しかし、第二波フェミニストは「反セックス」と見なされることもあったが、多くの女性は女性を特定の性的制約から解放することに関心を持っていた。女性解放運動は「不当な法律ではなく、女性と男性の定義そのもの、当時社会学者が『性役割』と呼んでいたシステム全体に対する文化的挑戦」を優先した。^[29]

1950年代から1960年代にかけて、同性愛は依然として医療界では発達障害とみなされていた。^[35]同性愛行為に対する偏見は医療当局の言葉に隠されており、同性愛者は同じ法的権利や社会的権利を主張することができなかった。^[36]

同性愛者は危険で略奪的な逸脱者として特徴づけられることもあった。例えば、フロリダ州議会調査委員会は1956年から1965年にかけて、特に教師に焦点を当てて、公立システム内のこれらの「逸脱者」を探し出した。^[37]ゲイの教師に対する迫害は、同性愛者が弱い若者を餌食にして同性愛に誘い込む可能性があるという一般的な考えによって引き起こされた。さらに、男性同性愛者は、ステレオタイプや社会的偏見のために、レズビアンよりも本質的に危険である（特に子供に対して）と見なされることが多かった。^[37]

さらに、ほとんどの州にはアナルセックスを犯罪とするソドミー法があり、最高10年の懲役刑が科せられました。^[38] 映画やテレビでの同性愛の描写にも制限があり、1934年のヘイズ映画法では、1961年まで映画での同性愛者の登場人物や行為を禁止していました。^[39]しかし、1971年までに、最初のゲイポルノ長編映画「ボーイズ・イン・ザ・サンド」がニューヨーク市の55番街プレイハウスで上映されました。この映画により、ゲイコミュニティは性の革命とポルノ産業に足を踏み入れました。^[40] 以前の同性愛映画は、特にヨーロッパでは1908年にはすでに存在していました。これらの映画はアンダーグラウンドで、目立たないチャネルで販売されていました。^[41]

1960年代の同性愛者の権利運動は、その後の数十年ほど人気が​​なかったが、それでも公の抗議活動や「同性愛者のライフスタイルを称賛する」姿勢が見られた。^[4]ワシントンDCとニューヨークのマタッチーン協会は、同性愛者に対する差別に抗議するデモを行った。これらの団体は、「ゲイバーの閉鎖は集会の自由の権利の否定であり、同性愛の犯罪化は『幸福追求の権利』の否定である」と主張した。^[4] 1969年、米国には公の抗議活動を行ったゲイおよびレズビアン団体が50あった。^[4]

これらのゲイ権利団体は、当時のフェミニスト運動と同様に、伝統的な性別の役割にも異議を唱えた。マタッチネの指導者たちは、同性愛者の抑圧には性別行動の厳格な定義が必要であると強調した。社会的役割は「男性、男らしさ、男性は夫と父親のみ」であり、「女性、女らしさ、女性は妻と母親のみ」であった。^[42]これらの活動家は、同性愛の女性と男性を「同性愛者の少数派の存在を認めない言語と文化」の犠牲者とみなした。^[42]同性愛運動とゲイ権利活動家は、一部の異性愛女性に伝統的な性的規範を拒否させた同様の理論に基づいて権利の拡大を求めて戦った。

1960年代のレズビアンの権利運動は、より大きな女性解放運動と結びつく傾向があったが、それでも一部のフェミニスト団体からの追放や弾圧に直面した。特に1969年にNOWのリーダー、ベティ・フリーダンは、女性解放運動内のレズビアンは女性運動の正当性を止める「ラベンダーの脅威」であると主張した。 ^[43] この追放にもかかわらず、レズビアンのコミュニティは1960年代にゲイのコミュニティと同様に成長し始めた。コミュニティの認識が広まった理由の1つは、第二次世界大戦後のブッチ・フェム・ファッションの台頭とレズビアンの表向きの表現であった。レズビアンやクィアのグループは、性別の曖昧さと服装の点で標的にされ、出生時に割り当てられた性別に対応する衣服を少なくとも3着着用することを義務付ける三条衣服法の対象となった。^[44]多くのブッチレズビアンは、女性用の下着や靴下、またはスラックスの代わりに「メンズカット」のシャツや細身のスカートを履くことで、これらの規則を遵守することができた。ブッチフェムの服装の台頭により、レズビアンコミュニティが目立つようになり、多くの女性はブッチの女性に従うだけでクィアの空間を見つけることができた。^[44]レズビアンコミュニティが広まったもう1つの方法は、 1950年代から1960年代にかけてのレズビアンパルプ小説の普及であった。パルプ小説は定型的で、劇団がいっぱいで、クィアの女性よりも男性ののぞき見好きの読者を対象としていたが、1960年代まで厳しく制限されていたメディアで女性が表現やクィアのアイデンティティを見つけることを可能にした。^[45]

1969年6月28日の早朝、警察はニューヨーク市グリニッチビレッジ地区にある、ニューヨーク市で最も人気のあるゲイバー、ストーンウォールインを急襲した。警察はバーの常連客に身分証明書の提示を求め、女装者、ドラッグクイーン、トランスジェンダーの人々の性別の確認を求め、身体検査でレズビアンの女性を暴行した。^[46]警察が人々をクラブから連れ出すと、女性と警官の間で乱闘が始まり、すぐに暴動に発展した。抗議は翌日まで続いた。ストーンウォール暴動はゲイの権利運動の決定的な瞬間と考えられており、「国民の意識と歴史的記憶における『ゼロ年』」となった。^[4]

1969年のストーンウォールの暴動は、同性愛者の権利運動に対する一般の認識の高まりを示し、アメリカ全土の同性愛者がグループに参加して権利運動を行う意欲を高めた。^[4]しかし、同性愛者の抑圧に対する抵抗がストーンウォールで始まった、または終わったと結論付けるのは誤解を招くだろう。デイビッド・アリンは、大規模な政治運動には多数の小規模な抵抗活動が必要であり、ストーンウォールの前の数年間はゲイ解放運動を生み出す役割を果たしたと主張している。^[47]

ストーンウォールの暴動は、ゲイコミュニティの多くのメンバーがゲイの権利のための闘争に共感するきっかけとなったため、ゲイの権利の歴史において極めて重要な瞬間です。 ^[48] ストーンウォールの暴動後のゲイの生活は、それ以前と同じくらい多様で複雑でした。それでも、 1969年のゲイ解放戦線の発展は、「兄弟愛、協力、人間愛、そして抑制されないセクシュアリティに基づいた新しい「社会形態と関係」を創造すること」を目指していました。^[4]