「マウンドの説教」は、1988年5月21日土曜日にスコットランド国教会の総会でイギリス首相マーガレット・サッチャーが行った演説に対してスコットランドの報道機関が付けた名前である。 [1]サッチャーの宗教的思考と政治的思考の関係を示したこの演説は、非常に物議を醸した。
背景
サッチャーは、ウィリアム・グラッドストン以来、イギリスで最も信心深い首相と評されている。[2]彼女はメソジストとして育てられ、オックスフォード時代にはメソジストとして説教していたが、後に英国国教会の信者となった。彼女は自分の政治的信念を信仰の観点から理解していた。しかし、首相として彼女は教会と何度も衝突した。カンタベリー大主教がフォークランド紛争を批判したとき、彼女は「激怒した」と伝えられている。 [3]また、彼女は、彼女の社会政策に対する神学的な批判を含む英国国教会の「都市における信仰」報告書を、教会の政治分野への不当な介入と見なした。[4]
スコットランドでは、サッチャーは特に不人気で、1987年の総選挙では、保守党は国境の北側で議席の半分以上を失った。1988年5月、サッチャーはスコットランドをスコットランド国教会の総会でのテレビ演説の舞台に選んだ。この演説は、彼女の主任政策顧問であるブライアン・グリフィスとの共著だった可能性があり、[5]一部は「都市の信仰」への返答を意図したものだった。[6] 彼女は、議会で直接演説した初の首相となった。[a]
議会は今年最初の会合として午前10時に招集されたが、首相の演説の時間がテレビのスケジュールと一致するように議事を一時中断した。[b]彼女はトーリー党の青いスーツと帽子で現れた。彼女が話す前から、炭鉱や造船所の閉鎖によってスコットランドのコミュニティに生じた損害を理由に、教会の一部の人々が彼女に演壇を与えることに反対した。彼女を議会に迎え入れた後、司会者のセント・アンドリュース大学実践神学教授ジェームズ・ホワイトは、正式な手続きに従い、首相に演説を許可するのが議会の意思であるかどうかを尋ねた。彼女は、6人の教区牧師が前に出て反対意見を表明するまで待たなければならなかった。[9] [c]
人気タイトル

「マウンドの説教」という名前は、イエスの山上の説教と、教会の集会所が建っているエディンバラのマウンドと呼ばれる人工の丘をもじったものである。これは、議会での討論では通常避けられる説教調の演説を反映している。 [6]また、サッチャーが彼女のイデオロギーをほとんど拒否した教会と国民に説教していたという文脈でも見られる。[10] 1988年10月のスコットランド・オン・サンデーとのインタビューで、サッチャーは次のように述べている。「これは山上の説教ではなく、スコットランドが私に全面的かつ率直に私の信念を述べるよう求め、私に尋ね、細心の注意を払って耳を傾けるという最高の礼儀と名誉を示したのだ。」[ 11]
テーマ
この演説でサッチャーは資本主義と市場経済に関する自身の考えを神学的に正当化した。[12]
個人主義
サッチャーの政治思想における重要な考えの一つは個人主義であり、1987年の「社会など存在しない」という発言に特に集約されている。これは、彼女が育った福音派ウェスレー派の伝統における個人の救済というテーマと一致している。 [6]したがって、この演説の主なテーマは、精神性と経済的主体性の両方の文脈における個人である。「キリスト教は精神的な救済に関するものであり、社会改革に関するものではない」という見解を引用して、彼女は、これらを相反するものと見なすのは間違いだが、キリスト教徒は個人の責任を強調すべきであると主張した。[1]彼女は賛美歌「汝に誓う、我が祖国」(スコットランドの伝統的な礼拝の一部ではなかった[d])を引用してこう言った。「この歌は『昔聞いた別の国』について歌っている。その国王は見えず、軍隊は数えられないが、『魂一つ一つ、静かにその輝く境界は広がっていく』。集団ごとでも、政党ごとでも、教会ごとでもなく、魂一つ一つが大切なのだ。」[14]
選択
選択はサッチャー改革において重要な役割を果たしたが、彼女はそれをキリストが自らの命を捧げることを選び、すべての個人は神から善と悪を選択する権利を与えられているという考えと結び付けてキリスト教的価値であると主張した。このように自由意志の神学的考えは、消費者の選択という自由市場の考えと彼女の考えの中で融合した。[15]
民主主義
このスピーチには民主主義に対する相反する感情が込められている。「聖書のどこにも民主主義という言葉は出てこない」と指摘し、理想的にはキリスト教徒が集まる目的は「多数派の考えではなく、聖霊の考えを確かめること」であるべきだとしている。聖霊の考えは、まったく異なるかもしれない。[1]それにもかかわらず、彼女は民主主義の熱狂者だと公言している。なぜなら、民主主義は他のどの制度よりも個人の価値を守り、権力の乱用を抑制するからだ。「そして、それがキリスト教の考えなのです。」 [1]そのため、彼女の考えでは、民主主義は共同体ではなく個人主義と結びついている。[6]
富の創出
サッチャー派経済学の中心的柱は、富を生み出す民間企業の役割だった。議会での演説で、彼女はこれを聖書の教えと結び付けた。「私たちは富を生み出すために働き、才能を使わなければならないと言われています。『働かない者は食べることもできない』と聖パウロはテサロニケ人への手紙に書いています。確かに、貧困ではなく豊かさには、創造の本質そのものから生じる正当性があります。」[15]しかし、彼女は善きサマリア人については言及しなかった。サマリア人が金持ちでなければ助けることができなかったこと、そしてこのたとえ話はまず富を生み出し、次に貧しい人々を助けることを教えてくれるという彼女の発言は、この演説の文脈で引用されることもあったが[16]、他の場所でなされたものである。[e] 1988年までにサマリア人の解釈は「重荷」になったと示唆されており、彼女はそれを繰り返すことを避けた。[19]
受付
サッチャーが演説を終えると、司会者のジェームズ・ホワイトがホームレス、貧困、社会保障に関する教会の報告書を正式に彼女に提出したが、これはマスコミでは丁寧な叱責と解釈された。[20]その中の1つ、「公正な分配:富、所得、給付の分配に対するキリスト教的アプローチ」と題された報告書は、富裕層への重税と貧困層向けのベヴァリッジ報告書の復活を提唱していた。 [21]ホワイトが報告書の題名を読み上げると、会場は笑いと拍手に包まれた。[20]この仕草に保守党議員のニコラス・フェアバーンはホワイトを「悪魔的」と評した。[22]
サッチャーの演説は大いに議論を呼んだ。出席していた聖職者の一人は、それを「福音の恥ずべき茶番」と評した。[23]翌日、エディンバラ大学の実践神学教授ダンカン・B・フォレスターはラジオ・フォースで、教会は「個人主義者の楽園」という考えを決して容認していないと異議を唱えた。[24]イングランド国教会の社会責任委員会は、非常に批判的な公開書簡を発表した。[21]カトリック側では、バジル・ヒューム枢機卿が単に「私はすでに、自分たちは絶対的正しさを持っていると考えている指導者を一人抱えている」と述べただけだった。[21]
批判は教会内部の声にとどまらなかった。前例のない失業率上昇を主導した首相の「働かない者は食うべからず」というメッセージに、多くの憤りが生じた。[11]保守党がスコットランドで議席を失ったばかりで、国境の北側でのサッチャー首相の支持率が特に低かった時期に、スコットランド教会の前でこの演説を行ったことは、「政治的自殺」と評された。 [13 ]あるジャーナリストは次のように回想している。「この演説は、保守党によるスコットランド統治の終焉の始まりを告げるものだったと言われている。政治的マニフェストを作り上げるために古典的なキリスト教の考えを悪用した異質な信条と彼らがみなすものに反対する声が多数上がった」。[20]サッチャー首相の外交政策顧問チャールズ・パウエルは後に次のように認めた。「これは完全な失敗であり、彼女は決してそうすべきではなかった」。[12]
しかし、サッチャーの支持者たちは、教会が彼女を講演に招待したのであれば、彼女の世界観の宗教的側面について話すことを期待すべきだと信じていた。[20]マーガレット・サッチャー財団は、ウェブサイトにスピーチの全文を掲載し、「マウンド上の説教」というあだ名を悪趣味だと評しているが、[f]このスピーチは「市民の自由、教育、課税、家族、人種、移民、国籍、宗教と道徳、社会保障、福祉」に関するサッチャーの見解を表明した重要なものだと評価している。 [1]サッチャー自身も「このスピーチのコピーを求める声は、世界中から他のどのスピーチよりも多かった」と述べている。[11]
1989年、小説家ジョナサン・ラバンは、文芸批評の方法論を用いてこの演説の詳細な分析を行い、特に、この演説の語彙が英国メソジスト派やスコットランド長老派教会の言語とどのように共鳴しているか、またサッチャー自身の政治的レトリックにおけるその位置を研究した。彼は、エイブラハム・リンカーン、「リパブリック賛歌」、ギルバートとサリバンへの言及について論じている。彼は、特異な「ユダヤ・キリスト教」(ユダヤ教とキリスト教の対立)の重要性と、イスラム教への暗黙の軽視を強調している。ラバンは、この演説をサッチャーの思想を力強く表明したものと評価している。「その風変わりな神学、その欠陥のある論理、容赦なく乏しい言葉に対するいかなる攻撃も、サッチャー夫人の演説からそのビジョンの驚くべき一貫性を奪うことはできない。彼女の独特の誠実さ、大きな考えに対する率直な態度、軽蔑的でせっかちな確信が、演説全体に刻まれている。」[24]しかし、彼は、この演説の言葉は「新しくて生意気で油断できない泥棒の俗語のような不快な響きがある」と結論付けている。[25]
注記
- ^ 2008年5月17日、ゴードン・ブラウンは議会で演説した最初の労働党首相となり、マスコミは2つの演説を綿密に比較した。 [7]
- ^ 議事録の記録:
議事録には演説の内容そのものについての記述はない。総会は午前10時50分から午前11時10分まで休会した。
再開後、女王陛下の政府首相マーガレット・サッチャー氏が出席し、総会で演説するよう要請された。P
・レーモン牧師が反対意見を述べたが、AK・ソレンセン牧師、SD・マクワリー牧師、J・エインズリー牧師、RH・ドラモンド牧師、CM・アンダーソン牧師がこれに同調した。反対の理由として、以下のことが挙げられた。
- 教会と国家に関する委員会の報告書が提出された時点で招待した方が適切であっただろうし、その場合、より十分な回答を得る機会もあっただろう。
- 首相は議会を自身の政治的目的のために利用し、キリスト教の福音以外の福音を説くために議会に来た。
- 首相は、多くの人々に大きな苦しみと深い悩みを引き起こした政府を代表していた。
- 議長の行動により、総会は既成事実を与えられた。
議長は首相を歓迎し、総会での演説を依頼し、その後、首相に感謝の意を表し、訪問の記念品を贈呈した。[8]
- ^ スチュアート・マッカリー牧師は演壇から「司会者、私はトリーグレンという場所の牧師です。私の反対意見を述べたいと思います」と冗談を言った。
- ^ 当時使用されていた賛美歌集『教会賛美歌集(第 3 版)』には載っていません。。スコットランドの賛美歌ではなく英語の賛美歌を引用するという失礼は、スピーチにおける文化的無神経さの例として特定されている。13]
- ^ 1968年ブラックプールで初めて言及された。「要点は、善きサマリア人でさえ助けるためにお金を持っていたということだ。そうでなければ、彼もまた向こう側を通らなければならなかっただろう。」[17] その後1980年にテレビで「善きサマリア人が善意だけを持っていたなら、誰も彼のことを覚えていなかっただろう。彼はお金も持っていた。」[18] 1988年、ウィン・グリフィス議員が議会(首相質疑応答)で彼女に対して引用した。「首相は、善きサマリア人のたとえ話で最も重要なことは... [中断] ...彼が困っている人々を助けるためにポケットにお金を持っていたことだと考えていました。彼女は今、善きサマリア人の精神にのっとり、予算で財務大臣から想像を絶するほどのお金を受け取ったすべての人が、そのお金を返して人々を助けるべきだと主張するのでしょうか、それともラザロと金持ちのたとえ話の方を好むのでしょうか。」[18]
- ^ スピーチ本文の上の社説コメント:「反対派は、このスピーチを『マウンド上の説教』と悪意を持って呼んだ」[1]
参考文献
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出典
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- NN (1994年8月6日). 「議員が信任投票を受けた理由」.ヘラルド. 2021年9月30日閲覧。
外部リンク
- スピーチの全文はマーガレット・サッチャー財団のウェブサイトに掲載されている。
- YouTube 上の元の放送映像 - 注意: このビデオでは宗教的寛容に関する段落が編集されています。
