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| モロッコのカトリック教会 | |
|---|---|
 | |
| タイプ | 国体 |
| 分類 | カトリック教会 |
| オリエンテーション | ラテン教会 |
| 法王 | フランシス |
| 教皇大使 | アルフレッド・シュエレブ[1] |
| 地域 | モロッコ |
| メンバー | 約25,000 [2] |
| 小学校 | 16 [3] |
モロッコのカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下、世界規模のカトリック教会（特にラテン教会）の一部です。カトリック教徒は、3,100 万人を超える総人口の 1% 未満を占めています。この国は、ラバトとタンジールの2 つの大司教区に分かれています。
キリスト教はもともと西暦2世紀にこの地域に伝来したが、7世紀にイスラム教徒がマグリブを征服した後は衰退した。12世紀と13世紀には、捕虜、傭兵、商人としてやってきたキリスト教徒の新参者が、フランシスコ会の布教活動と教皇の支援を受けてキリスト教を復活させた。[4]これらの布教活動は18世紀まで続き、主に地元のキリスト教徒への牧会活動に重点が置かれていたが、時折イスラム教徒の布教も試みられた。カトリック教徒は地方政府や地元住民から迫害されることもあった。
スペインとフランスがモロッコをそれぞれの保護領に分割したとき、約47万人のカトリック教徒が流入したため、カトリック教会の状況は繁栄しました。[3]カトリック教会、学校、病院が全国に建設され、1961年まで日曜日のミサはラジオやテレビで放送されました。独立後、多くのカトリック教徒がフランスやスペインに去ったため、カトリック教徒の人口は大幅に減少しました。[5]それ以来、カトリック教会は残ったカトリック教徒に牧会的なケアを提供し続け、宗教間対話に取り組んでいます。
歴史
初期キリスト教
キリスト教は2世紀にこの地域に伝わり、町や奴隷、ベルベル人の農民の間で改宗者を獲得した。4世紀末までに、ローマ化された地域はキリスト教化され、ベルベル人の部族の間にも浸透し、時には集団で改宗した。伝説によると、タンジールのマルケルスは298年のディオクレティアヌス帝の迫害中に、もはや軍務に就けないと宣言した後、ティンギ（タンジール）で殉教し、今日カトリック教会によって聖人とみなされている。[6]
中世
マグリブにおける土着のキリスト教徒コミュニティの消滅は謎のままであるが、学者たちはこれをよりよく理解するためのモデルを開発し始めている。[7]モロッコの土着のキリスト教徒人口が消滅したのは、おそらく多くのユダヤ人も亡命したアルモハド・カリフの統治時代であると一般的に考えられている。 [8]しかし、キリスト教徒コミュニティは、3つのグループに分けられる新しいキリスト教徒のグループがモロッコにやって来た12世紀と13世紀までベルベル人の部族の間で存続した。
最初のグループはキリスト教徒の捕虜で、主に12世紀前半にアルモラビド朝によって追放された人々で、アルアンダルスのモサラベ人や北イベリアの王国のキリスト教徒が含まれていた。[4]彼らはイスラム教に改宗するか、家族や12世紀後半にその目的で設立された三位一体修道会やメルセデス修道会によって身代金を支払われない限り、奴隷になることが多かった。[9] 2番目には、キリスト教徒の傭兵や、カスティーリャのフェルナンド・ヌニェス・デ・ララ伯爵やポルトガルのコインブラのペドロ・デ・ララなどの亡命イベリア貴族が含まれ、彼らはジブラルタル海峡を渡って北アフリカで軍事提供を行い、特に1147年から1248年の間にマグリブでアルモハド朝が台頭した時期に活躍した。 [10] [11] 3番目のグループは、商業関係を確保していたカタルーニャ、プロヴァンス、イタリアの海洋共和国からの商人であった。[4]これらの新しいコミュニティの規模に関する情報はないが、かなり大きかったと思われる。[12]ロドリゴ・ヒメネス大司教などの情報源によると、エボラまたはエルボラとして知られるヴィクス（郊外または村）がマラケシュ郊外に存在し、イスラム教徒から軽蔑的にベニ・ファルカンと呼ばれたキリスト教徒だけが頑丈な壁と独自の教会に囲まれて暮らしていた。[13]清教徒的なモハド朝でさえ、布教を禁止していたものの、貿易の経済的価値と軍事力のためにこれらのキリスト教団体を容認していた。[14]
これらの集団は儀式を執り行う司祭を必要としていたが、その頃にはモロッコにはラテン系の聖職者が残っていなかったため、問題が生じた。12世紀末からは、キリスト教の貴族や商人が牧師を連れてきて、三位一体派とメルセデス会が捕虜の世話をしたが、教会の構造はばらばらで、捕虜が自由にならない一方で、傭兵や商人はしばしばその地域に定期的にいるだけで、精神的な世話は非公式で未発達であった。[15]三位一体派の努力により、教皇はこの地域に注目するようになり、1192年に教皇ケレスティヌス3世はモロッコに司祭を派遣した。[12] [16] 1198年、 教皇インノケンティウス3世は、アルモハド・カリフに手紙を書き、三位一体論者がこの地域で活動することを許可するよう求め、2人の三位一体論者をかなりの資金とともに派遣し、キリスト教徒の捕虜の解放を買った（情報源によると、186人の囚人が解放された）。[16] [17]最も影響力のあった教皇はホノリウス3世で、既存のキリスト教コミュニティを保護し、イスラム教徒の改宗者を獲得するという彼の政策は、1250年代まで教皇庁で顕著であった。[18] 1225年の教皇勅書「Vineae Domini custodes」で、彼は新しく設立されたドミニコ会とフランシスコ会の修道士たちに、モロッコに行き、キリスト教徒の精神的ケアを行うだけでなく、イスラム教徒を改宗させるよう勧告し、許可を与えた。これは前任者たちの立場からの転換であった。[19]
この点において、彼はまた、1219年の第二総会後にアッシジのフランチェスコの提案によりイスラム諸国に宣教師を派遣したフランシスコ会の例に倣った。フランチェスコがエジプトへ向かった一方で、アラビア語を話すカルビオのベラールを含む5人の宣教師がスペインとポルトガルを経由してモロッコへ向かった。ここで彼らは福音を説いたが、布教がイスラム法に反するとしてスルタンに投獄され、後にイスラム教への改宗を拒否したために斬首された。この5人の宣教師は後に列聖され、1月16日は彼らの祝日となっている。[20] [11] 1227年に新たな宣教が行われ、アッシジのフランチェスコの死後、カラブリア州総督ダニエルの指導の下、6人の修道士が彼らの要請により新たな宣教のためにモロッコへ派遣された。彼らもまた、説教中に投獄され、キリスト教を拒否することを拒否したために斬首された。[21]
さらに、ホノリウス3世はロドリゴ・ヒメネス大司教に、新たに設置されたモロッコ教区の新しい司教に托鉢宣教師の一人を任命するよう依頼した。[16] [22] 1224年のカリフ・ユースフ2世の死後の王朝闘争の間、彼の最終的な後継者アル・マムーンはキリスト教徒の支援にさらに大きく依存するようになり、伝統的なアル・ムワヒド朝の政策も破った。彼はイエスがマフディーであると宣言し、アル・ムワヒド王朝の創始者イブン・トゥマルトの主張を放棄した。アル・マムーンはカスティーリャ王フェルナンド3世に支援を要請し、王は1229年に約500人の騎士を派遣し、その見返りとしてキリスト教徒がエボラに教会を建て、鐘を鳴らすことを許した。また、以前はマラケシュへの立ち入りが禁止されていたが、昼間は城壁内に入ることが許された。[23] 1232年にアル・マムーンが死去すると、彼の甥で王位継承権を争っていた人物がマラケシュとエボラを略奪し、フランシスコ会の修道士5人を含むキリスト教徒を虐殺した。[24]アル・マムーンの息子アブド・アル・ワヒド2世は、再びキリスト教徒の兵士の助けを借りて王国を復興し、1237年までに教皇グレゴリウス9世はモロッコ教会が繁栄していることを喜び、 1233年以来フェズの司教が存在していたことが知られている。[25]
しかし、1240年代後半には潮目が変わり、アルムハド朝はマリーン朝に対する支配力を失いつつあり、より伝統的なカリフであるアル・ムルタダが選出された。ムルタダはキリスト教徒の軍隊にあまり依存せず、アルムハド朝の伝統的な教義を再び主張した。[26]アル・ムルタダは再び伝道活動を禁止したが、キリスト教徒の傭兵に依存し続け、カトリックの司祭がキリスト教徒の精神的な必要を満たすことを許可した。また、モロッコで進行中の戦争中にキリスト教徒が保護されるよう、要塞化された場所に住むことを許可するという教皇インノケンティウス4世の請願も却下した。 [27]
1269年にアルモハド朝が滅んだ後も、ハフス朝とマリーン朝はキリスト教徒の兵士を雇い続け、キリスト教コミュニティは存続した。マリーン朝のアミールであるアブ・ユースフ・ヤクブが1270年代にニューフェズを建設したとき、彼はキリスト教徒の傭兵がイスラム教徒と離れて暮らせるよう、彼らのために一区画を確保した。[28]フランシスコ会の元総長であった教皇ニコラウス4世は1289年12月にモロッコの新しい司教を任命し、キリスト教徒の兵士たちにキリスト教徒の模範となるよう勧めたが、例外として教皇の関与は少なくなった。[29]
1540年から1541年までフェズに住んでいたフランドルの司祭ニコラス・クレナルドゥスは、特に司祭としてより安全だと感じたため、市内のキリスト教地区よりもユダヤ人地区に住むことを好んだと書いている。 [30]
フランシスコ会の宣教
17世紀には新たなフランシスコ会の布教活動が行われ、フアン・デ・プラドは1631年にスルタン・アル・ワリード・ベン・ジダンのもとで殉教したが、ワリードの後継者モハメッド・エス・セギルはフランシスコ会にモロッコでの居住を許可した。[31]布教活動の主な目的は、キリスト教徒の捕虜とマラケシュに住むキリスト教徒に精神的、牧会的なケアを提供することであった。1672年6月2日、ムーレイ・イスマイルが甥で競争相手のアハメド・ベン・マフレズを逃がしてマラケシュに入ったとき、彼はフランシスコ会に表面上は彼らを保護するため、修道院をメクネスに移すよう命じた。[31] [32] 1672年7月2日に到着した修道士たちはキリスト教徒の捕虜たちの間で定住し、礼拝堂、3つの小部屋、食堂のある小屋を建てた。[32]ムーレイ・イスマイルのために建物を建てるために奴隷としてメクネスに捕らえられていたキリスト教徒の捕虜は、およそ3,000人に達しました。ムーレイ・イスマイルが彼らを町の東地区に移動させることを決めたとき、彼はフランシスコ会にも別の場所への移動を強制しました。[33]この時、フランシスコ会は隣接する3軒の家を購入し、そこに布教所と病院を設置しました。これは1693年5月3日に開設されました。[34] 2年後、布教所は修道院の地位を与えられ、ディエゴ・デ・ロス・アンヘレス神父は総会での投票権を持つ長となりました。ムーレイ・イスマイルとの良好な関係により、後者はダヒルを発布し、フランシスコ会が13人の修道士とともに国内に留まり、フェズ、テトゥアン、サレにさらに教会を設立することを許可しました。[35]ムーレイ・イスマイルの保護の下、フランシスコ会はモロッコの著名な人々と友好的な関係を築き、キリスト教徒の捕虜と貧しいモロッコ人の両方に奉仕と医療援助を提供した。[36]さらに、彼らは外交上の仲介役を務め、キリスト教徒の捕虜の送還交渉を助けた。[37] [38]彼らは地元住民からいくらかの援助を受けたが、主にスペインの寄付とアンダルシアのサンディエゴのフランシスコ会管区から資金提供を受けた。[36] 1755年に地震で教会、修道院、ホスピスが破壊され、ムーレイ・ヤズィードによるキリスト教徒の迫害を受けた後、18世紀にミッションは終了した。[39] [40]
フランスとスペインの保護領時代
独立前、フランス領モロッコのカトリック教徒は約36万人で、人口の約4.1%に達していた[5] 。一方、カサブランカでは ヨーロッパ系 キリスト教徒が人口のほぼ半分を占めていた。[41]フランス領モロッコのカトリック教徒は主にフランス系で、スペイン系やイタリア系も少数いた。[5]ベルベル人やアラブ系のモロッコ人の中には、フランスの植民地時代にキリスト教に改宗した者もいた。[42]
1950年、スペイン保護領モロッコとタンジールのカトリック教徒は人口の14.5%を占め、スペイン領モロッコには113,000人のカトリック教徒が住んでいた。[5]スペイン保護領モロッコとタンジールのカトリック教徒は大部分がスペイン系で、ポルトガル系、フランス系、イタリア系も少数いた。[5]第一次世界大戦までの数年間、ヨーロッパ系 キリスト教徒はタンジールの人口のほぼ4分の1を占めていた。[43] [44]
モロッコの独立闘争の間、カトリック教会とプロテスタント教会はモロッコの人々と連帯していた。[45]すでに独立以前から、ラバトの司教であるモンスグル・ルフェーブルなどのカトリック教徒は、カトリック教会の役割は、ヨーロッパからの移住者だけに焦点を当てるのではなく、イスラム教徒の住民のために存在し奉仕することだと考えていた。これらのカトリック教徒は、イスラム教の尊重、キリスト教とイスラム教の対話、イスラム教徒との密接な共存を推進したカトリック神秘主義者で砂漠探検家のシャルル・ド・フーコーの思想に影響を受けた。 [46]シャルル・ド・フーコーはまた、タゼルト修道院を設立したシャルル・アンドレ・ポワソニエ[47]やエル・クバブで隠遁生活を送っていたアルベール・ペイリゲールなど、多くのカトリック教徒に隠遁者や修道士としてベルベル人の間で暮らすよう促した。[48]
独立後
1956年の独立以来、ヨーロッパからの人口は大幅に減少し、多くのカトリック教徒がフランスやスペインへ移住した。[5]独立はヨーロッパからのカトリック教徒の大量流出を促し、1956年以降、カトリック教徒の75%以上が国を離れた。[3]
ルフェーブル大司教の招きにより、 1952年にトゥムリリン修道院が設立され、国際会議、現代問題に関する会議、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の学者が参加する宗教間対話の開催地となった。[49]鉛の時代に修道院が閉鎖を余儀なくされ、コミュニティが去ったため、これらは終了した。 [50]しかし、教会はキリスト教とイスラム教の対話を続け、1980年から81年にかけてラバトに宗教間研究センターを開設し、1977年には今日まで続くイスラム・シェティエン研究グループの設立を支援した。[46]
2020年、モロッコには約2万5000人のカトリック教徒がおり、これには53人の司祭と155人の修道女が含まれています。[51] 2つの大司教区は35の小教区で構成されています。[47]カトリック教徒のほとんどはヨーロッパからの移住者であり、植民地時代と独立後にフランス人とスペイン人が大多数を占めていました。2番目のグループはサハラ以南の移民で、主に学生です。アラビア語は別として、すべてのヨーロッパ人はスペイン語とフランス語を話すことができ、これらはカトリックのアラブ人、ベルベル人、ムーア人も話しており、これらの言語はミサの儀式、祈祷会、教育で使用されています。[要出典] 2019年3月31日のモロッコ訪問中、フランシスコ教皇はカトリック教会の労働者を含むカトリック教徒が同国では少数派であることを公に認めました。[52]国内にはいくつかの修道会が活動しており、その中にはフランシスコ会マリア宣教師会[53]やトラピスト会[54]などがある。
モロッコではキリスト教の布教は禁止されているが[5] 、この国の主要宗教であるイスラム教からの改宗者もいる。改宗者はシーア派への改宗者と同様に差別や訴訟を強いられることが多いため、信仰を秘密にしている[55]。
また、国内には3,000人から10,000人のプロテスタントがおり、そのほとんどはサハラ以南のアフリカ出身者である。[56] [57]
大聖堂と教会の一覧
ラバト大司教区
ラバト大司教区は4つの地域に分かれています。
ラバト地方
ラバト
- サン・ピエトロ大聖堂
- 聖ピオ十世教会
- アッシジの聖フランチェスコ教会
- 平和の聖母
カサブランカ地方
カサブランカ
アルジャディーダ
- サン・ベルナール教会
東部地域
フェズ
- アッシジの聖フランチェスコ教会
メクネス
- ノートルダム・デ・オリヴィエ
ミデルト
南部地域
アガディール
- 聖アンナ教会
エッサウィラ
- 聖母被昇天教会
マラケシュ
- 聖殉教者教会
- タゼルト修道院
ワルザザート
- 聖テレーズ教会
タンジール大司教区
タンジール
テトゥアン
- ヌエストラ セニョーラ デ ラス ビクトリアス教会
アシラ
- サン・バルトロメ教会
カトリック教区の年表
- 40-100トレド- スペイン (タマズガ、モロッコ)
- 300-400 トレド (メートル) - スペイン (タマズガ、モロッコ)
- 1226フェズ（トレドから設立）
- 1234マラケシュ（フェズ教区の廃止後、部分的に存続）
- 1469タンジェ（セウタおよびマラケシュから分離）
- 1487サフィ（1487 年以前にマラケシュから分離） - （海の向こうのアルガルヴェ）
- 1542 サフィム（タンジェに編入） - （海の向こうのアルガルヴェ）
- 1566 マラケシュ（抑制）
- 1570 タンジェ（抑圧） - （海の向こうのアルガルヴェ）
- 1630 モロッコ / マルエコス (AP、タンジェを参照) - (フェズ州、モロッコ州)
- 1908 モロッコ / マルエッコス (AV) - (スペイン領モロッコ、フランス領モロッコ)
- 1923ラバト(AV、モロッコから分離) - (フランス領モロッコ)
- 1955 ラバト (西暦)
- 1956 タンジェ (西暦、新しい名前、以前のモロッコ)
カトリック教区の参考年表: モロッコ
参照
参考文献
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外部リンク
- モロッコのカトリック教会
- ラバト大司教区
- タンジール大司教区
- モロッコカトリック司教会議
他の
- モロッコのカトリックキャンパスミニストリー (AECAM: Aumônerie des Etudiants Catholiques au Maroc)
- モロッコのカトリック教育 : カトリック学校 2015-09-01ウェイバックマシンにアーカイブ (Enseignement Catholique au Maroc)
- モロッコの教会ディレクトリ
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
- タンジールの聖アンドリュー教会（モロッコ聖公会）