ロジャー・ウィリアムズ | |
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ロジャー・ウィリアムズ(1872) | |
| ロードアイランド植民地およびプロビデンス植民地の第9代大統領 | |
| 在任期間 1654–1657 | |
| 先行 | ニコラス・イーストン |
| 後継者 | ベネディクト・アーノルド |
| プロビデンスとワーウィックの最高責任者 | |
| 在任期間 1644–1647 | |
| 先行 | 彼自身(知事として) |
| 後継者 | ジョン・コッゲシャル (社長) |
| プロビデンス農園知事 | |
| 在任期間 1636–1644 | |
| 先行 | 地位を確立した |
| 後継者 | 本人(最高責任者として) |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 1603年頃 ロンドン、イギリス |
| 死亡 | 1683年1月21日から3月15日まで(79歳) プロビデンスプランテーション |
| 配偶者 | メアリー・バーナード |
| 子供たち | 6 |
| 教育 | ペンブルック・カレッジ、ケンブリッジ |
| 職業 | 大臣、政治家、作家 |
| サイン | |
ロジャー・ウィリアムズ( 1603年頃 - 1683年3月)[1]は、イギリス生まれのニューイングランドのピューリタンの牧師、神学者、作家であり、ロードアイランド植民地とプロビデンスプランテーション、そして後にロードアイランド州となったプロビデンスプランテーションを設立した人物である。彼は宗教の自由、政教分離、そしてネイティブアメリカンとの公正な取引を強く主張した。[2]
ウィリアムズはピューリタン指導者によってマサチューセッツ湾植民地から追放され、1636年に「良心の自由」と名付けた避難所としてプロビデンス・プランテーションを設立した。1638年にはプロビデンスにアメリカ初のバプテスト教会を設立した。[3] [4]ウィリアムズはニューイングランドのネイティブアメリカンの言語を研究し、英語でその言語に関する最初の書籍を出版した。[5]
若いころ
ロジャー・ウィリアムズはロンドンで生まれ、多くの歴史家は1603年を誕生年と推定している。[6]彼の出生記録はロンドン大火でセント・セパルカー教会が焼失した際に消失した。[7]またアメリカ国立伝記の彼の項目には、ウィリアムズが生涯を通じて年齢について矛盾した情報を語っていたことが記されている。[8]彼の父親はスミスフィールドの商人仕立て屋のジェームズ・ウィリアムズ(1562年 - 1620年)、母親はアリス・ペンバートン(1564年 - 1635年)である。

ウィリアムズは若い頃、父親に反対されたが、宗教的改宗をした。青年期には有名な法律家サー・エドワード・コーク(1552-1634)に弟子入りし、コークの後援のもとチャーターハウス・スクールで教育を受けた。後にウィリアムズはケンブリッジ大学ペンブルック・カレッジに入学し、1627年に文学士を取得した。[9]ウィリアムズは語学の才能を発揮し、幼い頃からラテン語、ヘブライ語、ギリシャ語、オランダ語、フランス語に精通していた。数年後、ジョン・ミルトンにオランダ語とアメリカ先住民の言語を教え、その代わりにヘブライ語とギリシャ語の補習授業を受けた。[10] [11]
ウィリアムズは学業と関連して英国国教会の聖職に就いたが、ケンブリッジでピューリタンとなり、英国国教会で昇進するチャンスを失った。ケンブリッジ卒業後、ウィリアム・マシャム卿の牧師となった。1629年4月、ウィリアムズはジョーン(クロムウェル)・バリントン夫人の姪ジェーン・ウォーリーにプロポーズしたが、断られた。[12]その年の後半、ウィリアムズは著名なピューリタンの説教者で作家のリチャード・バーナード牧師の娘メアリー・バーナード(1609年 - 1676年)と結婚した。2人はロンドンから東に数マイルのエッピング・フォレストのハイ・レーバー教会で挙式した。 [13] 2人の間にはメアリー、フリーボーン、プロビデンス、マーシー、ダニエル、ジョセフの6人の子供がおり、全員アメリカで生まれた。
ウィリアムズはピューリタンの指導者たちが新世界への移住を計画していることを知っていた。彼は最初の移住者の波には加わらなかったが、後にウィリアム・ロード大司教の統治下ではイギリスに留まることはできないと決断した。ウィリアムズはイングランド国教会を腐敗し偽善的だと考え、1630年までに分離派の立場に至った。 12月1日、彼と妻はブリストルでボストン行きのリヨン号に乗った。[14]
アメリカでの最初の数年間
ボストン到着
1631年2月5日、リヨン号はボストン郊外のナンタスケットに停泊した。 [15]ボストン教会は、妻をアメリカに連れ戻すためにイギリスに戻ったジョン・ウィルソン牧師の空席の間、ウィリアムズに奉仕する機会を提供した。 [16]ウィリアムズは、それが「非分離教会」であるという理由でその地位を辞退した。さらに、彼は、偶像崇拝、安息日違反、偽りの崇拝、冒涜など、十戒の「第一の表の違反」を行政判事は罰してはならないと主張し、個人は宗教的な事柄に関して自分の信念に従う自由があるべきだと主張した。これらの3つの原則は、後にウィリアムズの教えと著作の中心となる教義となった。
セーラムとプリマス

分離主義者として、ウィリアムズはイングランド国教会は救いようのないほど堕落しているとみなし、神を真に純粋に崇拝する新しい教会を設立するには、完全に分離しなければならないと信じていた。セイラム教会も分離主義に傾倒しており、ウィリアムズを教師に招いた。これに対し、ボストンの指導者らは激しく抗議し、セイラムは申し出を取り下げた。1631年の夏が終わると、ウィリアムズはプリマス植民地に移り、歓迎され、非公式に牧師を補佐した。プリマスでは、定期的に説教を行った。プリマス知事ウィリアム・ブラッドフォードは「彼の教えは広く認められた」と記している。[18]
しばらくして、ウィリアムズはプリマス教会がイングランド国教会から十分に分離されていないと判断した。さらに、ナラガンセットインディアンとの接触により、ネイティブアメリカンの土地の合法的な購入を含まない植民地の憲章の有効性に疑問を抱くようになった。ブラッドフォード総督は後に、ウィリアムズは「教会と彼の間に論争を引き起こすような奇妙な意見に陥った」と書いている。[19]
1632 年 12 月、ウィリアムズは長い小冊子を書き、国王の勅許状を公然と非難し、先住民から土地を購入することなくプリマスに土地を所有する権利を疑問視した。さらに、ジェームズ王が、この土地を発見した最初のキリスト教国王であると主張したことは「重大な嘘」であると非難した。ウィリアムズは 1633 年の秋までにセーラムに戻り、サミュエル・スケルトン牧師に非公式の助手として迎えられた。
訴訟と亡命

マサチューセッツ湾当局はウィリアムズの復帰を快く思わなかった。1633 年 12 月、当局はウィリアムズをボストンの議会に召喚し、国王と勅許状を攻撃する彼の小冊子を弁護させた。問題は解決し、小冊子はおそらく焼却され、永久に姿を消した。1634 年 8 月、ウィリアムズはスケルトン牧師が亡くなったため、セイラム教会の牧師代理となった。1635 年 3 月、ウィリアムズは再び議会に召喚され、7 月の議会期日にも「誤った」および「危険な意見」について説明を求められた。議会は最終的に、ウィリアムズを教会の地位から解任するよう命じた。
この最新の論争は、セーラムの町が総会にマーブルヘッド ネックの土地を併合するよう請願したことから始まった。総会は、セーラムの教会がウィリアムズを排除しない限り、この要求を考慮することを拒否した。教会はこの命令が独立性を侵害していると感じ、他の教会に抗議の手紙を送った。しかし、その手紙はそれらの教会で公に読まれず、総会は次回の会議でセーラムの代表者を着席させることを拒否した。この圧力によりウィリアムズへの支持は弱まり始め、ウィリアムズは教会を脱退し、自宅で最も熱心な信者数人と会うようになった。
最終的に、1635 年 10 月に総会がウィリアムズを裁判にかけ、反逆罪と異端罪で有罪判決を下した。総会は、ウィリアムズが「多様で、新しく、危険な意見」[20]を広めていると宣言し、追放を命じた。ウィリアムズが病気で冬が近づいていたため、命令の執行が遅れたため、公に自分の意見を説くのをやめるという条件で、一時的に滞在することを許可された。ウィリアムズはこの要求に従わず、1636 年 1 月に保安官がやって来て、3 日前に吹雪で逃げ出していたことを知った。ウィリアムズは、セイラムからマサチューセッツ州レイナムまで、深い雪の中を 55 マイル歩いて行き、そこで地元のワンパノアグ族が冬季キャンプで彼に避難場所を提供した。サケムマサソイトは、春までの 3 か月間、ウィリアムズをそこで受け入れた。
プロビデンスの入植

1636 年の春、ウィリアムズとセーラム出身の何人かは、ラムフォードのマサソイトから購入した土地に新しい入植地を築き始めました。しかし、入植後、プリマス総督ウィリアム ブラッドフォードはウィリアムズに友好的な手紙を送りましたが、それでもなおプリマス植民地の管轄下にあり、ボストンの指導者たちの反感を買うかもしれないと警告しました。
そこで、ウィリアムズとトーマス・エンジェルはシーコンク川を渡って、新しい居住地を探した。川岸に着くと、ウィリアムズとエンジェルはナラガンセット族の人たちに出会い、「どういたしまして、ネトップ」(訳: こんにちは、友よ)という言葉で挨拶された。その後、入植者たちはプロビデンス川に沿って東に進み、入江と淡水の泉に出会った。ウィリアムズは、その地域が居住地に適していると判断すると、カノニクスとミアントノミの酋長からその土地を買収した。[21]ここで、ウィリアムズと彼の追随者たちは、神の摂理が自分たちをここに導いたと確信し、新しい恒久的な居住地を設立した。彼らはそれをプロビデンス・プランテーションと名付けた。[22]

ウィリアムズは、自分の居留地を「良心の呵責に苦しむ」人々の避難所にしたいと考え、すぐにマサチューセッツ湾の指導者たちと意見が合わない家族がどんどん集まってくるようになった。当初から、新しい居留地は世帯主の多数決で統治されたが、それは民事上の問題だけだった。新参者も多数決で完全な市民権を得ることができた。1637 年 8 月、新しい町の協定により、政府は再び民事上の問題に限定された。1640 年、39 人の自由人 (完全な市民権と投票権を持つ男性) が別の協定に署名し、「良心の自由を守り続ける」という決意を表明した。こうしてウィリアムズは、市民権と宗教が分離され、宗教の自由と政教分離が保障された近代史上初の場所を創設した。これは多数決民主主義の原則と組み合わされた。

1637 年 11 月、マサチューセッツ議会は無律法主義論争の最中に、アン・ハッチンソンとその支持者を含む多くの家族を追放した。ジョン・クラークもその 1 人であり、彼はウィリアムズから、アクィドネック島をナラガンセット族から購入できるかもしれないと聞いた。ウィリアムズは、ウィリアム・コディントンらとともにクラークが島を購入できるよう手助けし、彼らはポーツマスの入植地を設立した。1638 年の春、これらの入植者の一部が分かれて、同じくロードアイランド州 (現在はアクィドネックと呼ばれる) にあるニューポートの近くの入植地を設立した。
1638年、ウィリアムズと約12人が洗礼を受け、教会を設立した。今日、ウィリアムズの教会はアメリカ初のバプテスト教会として認められている。[23]
ピクォート戦争とアメリカ先住民との関係
その間に、ピクォート戦争が勃発した。マサチューセッツ湾はウィリアムズに助けを求め、ウィリアムズは追放されていたにもかかわらず助けを受け入れ、マサチューセッツ湾植民地の目と耳となり、ナラガンセット族がピクォート族と手を組むのを思いとどまらせた。ナラガンセット族は入植者と同盟を組み、1637年から1638年にかけてピクォート族を倒すのに協力した。
ウィリアムズは、ナラガンセット族をはじめとするネイティブ アメリカンの部族と固い友情を築き、深い信頼関係を築きました。彼は、絶え間ない調停と交渉によって、ネイティブ アメリカンとロード アイランド植民地およびプロビデンス植民地との間の平和を 40 年近く維持することができました。彼は、法廷への召喚状から大酋長の無事な帰還を保証するために、2 度にわたってネイティブ アメリカンの人質として身を差し出しました。1645 年のペシカスと 1671 年のメタコム(「フィリップ王」) です。ネイティブ アメリカンは、他のどの入植者よりもウィリアムズを信頼し、彼は信頼できる人物であることが証明されました。

チャーターの確保
ウィリアムズがロンドンに到着したのは、イングランド内戦のさなかだった。ロンドンでは清教徒が権力を握っており、ウィリアムズはマサチューセッツの代理人の激しい反対にもかかわらず、ヘンリー・ヴェイン卿の事務所を通じて勅許状を取得することができた。彼の著書『アメリカの言語への鍵』は、間接的ではあるものの、勅許状の成功に決定的な役割を果たした。[24] [25]この本は1643年にロンドンで出版され、ニューイングランドのネイティブアメリカンとの意思疎通を助けるために、会話集と生活や文化に関する観察を組み合わせたものだった。挨拶から死や埋葬まで、あらゆることが取り上げられていた。ウィリアムズはまた、入植者がネイティブアメリカンに対して示していた優越感を正そうと努めた。
誇り高きイギリス人よ、自分の生まれと血を誇ってはならない。
汝の兄弟インディアンは生まれながらにして善良である。神は彼を、そして汝とすべてを一つの血から創った。
賢く、公平で、強く、個性的。
グレゴリー・デクスターが出版したこの本は、アメリカ先住民の言語を研究した最初の本でした。イギリスでは、新世界のアメリカ先住民の部族に興味を持つ読者に好評でした。[26]
ウィリアムズは1644年7月に議会からプロビデンス植民地の認可を受け、その後最も有名な著書『良心の呵責による血塗られた迫害の教義』を出版した。この出版は大きな騒動を引き起こし、1644年から1649年の間に少なくとも60冊の小冊子が出版され、その論点を扱った。議会は1644年8月9日にウィリアムズに応え、公衆絞首刑執行人にすべての冊子を焼却するよう命じた。しかしこの時、ウィリアムズは既にニューイングランドに戻る途中で、9月に認可証を持って到着した。[26]

ウィリアムズがナラガンセット湾の入植地を単一の政府の下に統合するのには、ウィリアムズ・コディントンの反対もあり、数年かかった。プロビデンス、ポーツマス、ニューポート、ウォリックの入植地は、1647年にロードアイランド植民地とプロビデンス・プランテーションに最終的に統合された。良心の自由が再び宣言され、植民地はバプテスト、クエーカー、ユダヤ教徒など、信仰のために迫害されていた人々にとって安全な避難所となった。しかし、コディントンはウィリアムズを嫌い、新しい勅許政府の下での従属的な立場を快く思わなかった。彼はイギリスに航海し、1651年にロードアイランドとコナニカット島の「終身総督」となる特許を持ってロードアイランドに戻った。[要出典]
その結果、プロビデンス、ウォリック、そして島のコディントン反対派は、ウィリアムズとジョン・クラークをイギリスに派遣し、コディントンの任務を取り消そうとした。ウィリアムズは、主な収入源であったコカムスカスセック(ロードアイランド州ウィックフォード近郊)の交易所を売却して旅費を支払った。彼とクラークはコディントンの特許を取り消すことに成功し、クラークはその後10年間イギリスに留まり、植民地の利益を守り、新しい特許を確保した。ウィリアムズは1654年にアメリカに戻り、すぐに植民地の大統領に選出された。その後、彼は町や植民地政府の多くの役職を務めた。[要出典]
奴隷制度
ウィリアムズは奴隷制度についてあまり詳しく書いていない。彼は一貫して奴隷制度に反対の意を表明していたが、当時戦争では通常行われていた捕虜の一定期間の奴隷化には概して反対しなかった。[27]ウィリアムズは奴隷制度の道徳性に苦悩し、マサチューセッツ湾総督ジョン・ウィンスロップに宛てた手紙の中で、ピクォート戦争(1636年 - 1638年)中のピクォート族の扱いについて懸念を表明した。 [28] [29]これらの手紙の中で、彼はウィンスロップにピクォート族の女性と子供の奴隷化を阻止し、戦闘中は植民地民兵に彼らを助けるよう指示するよう要請した。[30] [31] [32] 1637年7月31日にウィンスロップに宛てた別の手紙では、ウィリアムズは、残りのピクォート族の女性と子供を捕らえて奴隷として働かせることで、残りの敵戦闘員が「弱体化し略奪される」ことが「合法的に」保証されることを認めたが、その奴隷制度が永続的なものにならないよう嘆願した。[33] [34] [35]
ウィリアムズは、その懸念にもかかわらず、ピクォート戦争の終結時に交渉を行うために派遣された植民地代表団の一員となった。この戦争では、捕らえられたピクォート族の運命が、ニューイングランドの入植者と、彼らの同盟者であるネイティブアメリカンのナラガンセット族、モヒガン族、およびニアティック族の間で決定された。[36]ウィリアムズは、ナラガンセット族の酋長ミアントノモと捕らえられたピクォート族の集団をどうするかを議論したとウィンスロップに報告した。当初、彼らは彼らを4つの勝利したグループに奴隷として分配する可能性について議論し、ミアントノモは「とても気に入った」が、ウィリアムズの提案により、非戦闘員は「ほとんどが家族であるため」ニアティック族の領土内の島に移住させられた。[37]ミアントノモは後にウィンスロップに奴隷化されたピクォート族の女性を要求したが、ウィリアムズは「自分の分は送ってもらった」と述べて反対した。その代わりにウィリアムズは「イギリス人のものを1、2個買う」ことを提案した。[38]
1637年7月、ウィンスロップはウィリアムズにピクォート族の少年を年季奉公人として与えた。その子はコネチカットでイズラエル・ストウトンに捕らえられていた。 [39]ウィリアムズはその子を「ウィル」と改名した。[40]
ネイティブアメリカンの同盟者の中には、奴隷化されたピクォート族を西インド諸島に輸出するのを手助けした者もいたが、植民地開拓地の福祉に貢献するために土地と食料を与えるべきだと考え、この慣行に反対した者もいた。[36]奴隷化されたピクォート族の多くは逃亡し、周囲のネイティブアメリカンの開拓地に受け入れられた。[38] [36]ウィリアムズは入植者がピクォート族の捕虜を分配して売るのを手助けし、逃亡者を追跡して返還してほしいという入植者からの要請に応じ、[41]ミアントノモ、アヤネモ、その他のネイティブアメリカンの指導者とのつながりを利用して逃亡者を見つけた。[42]ウィリアムズは逮捕したネイティブアメリカンが語った虐待や強姦の経験を記録しており、マーガレット・エレン・ニューウェルは、ウィリアムズがウィンスロップに奴隷期間を制限するよう勧めた手紙は、逃亡者との知り合いからヒントを得たものだと推測している。[41]
1641年、マサチューセッツ湾植民地は奴隷制を認可する法律を可決した。[43]これに対して、ウィリアムズの指導の下、プロビデンス植民地は1652年に奴隷として拘束される期間を制限する法律を可決し、アフリカからの奴隷の輸入を阻止しようとした。[28]この法律は、年季奉公の奴隷制と同じような奴隷制の条件を定めた。奴隷制は期間が制限され、子供に引き継がれないものだった。[27]本土と島の入植地が統合されると、島の住民はこの法律を受け入れることを拒否し、この法律は廃案となった。[44]
フィリップ王戦争中、ナラガンセット族との緊張は高まり、ウィリアムズは平和維持に努めたが、その間に自宅は全焼した。[28]戦争中、ウィリアムズはロードアイランド州のアメリカ先住民の捕虜を奴隷として処理し売却する委員会を率いた。[45] [46]ウィリアムズの委員会は、以前の市法に反して、プロビデンス住民がアメリカ先住民の奴隷を保有することを許可するよう勧告した。委員会は様々なアメリカ先住民の捕虜の価格を査定し、住民への売却を仲介した。ウィリアムズの息子はニューポートで売却される追加の捕虜を輸送した。ウィリアムズは、戦争の首謀者であった捕虜となったアメリカ先住民の男性の裁判と処刑も組織した。[47]
バプテスト派との関係
1638年後半、エゼキエル・ホリマンがウィリアムズに洗礼を施した。数年後、ジョン・クラーク博士がロードアイランド州ニューポートに第一バプテスト教会を設立し、ロジャー・ウィリアムズとジョン・クラークの2人はアメリカにおけるバプテスト信仰の創始者となった。[48]ウィリアムズはどの教会にも属さなかったが、バプテスト派には関心を持ち続け、幼児洗礼やその他のほとんどの事柄を彼らが拒否することに同意した。敵も崇拝者も彼を「探求者」と呼び、ソッツィーニ主義と普遍的和解を受け入れた異端運動と関連付けることもあったが、ウィリアムズはこれら2つの考えを拒否した。[49]
フィリップ王の戦争と死
フィリップ王戦争(1675年 - 1676年)では、入植者とワンパノアグ族、そしてウィリアムズが以前から良好な関係を保っていたナラガンセット族の一部が対立した。ウィリアムズは70代であったにもかかわらず、プロビデンスの民兵隊長に選ばれた。1676年3月29日、カノンチェット率いるナラガンセット族がプロビデンスを焼き払い、ウィリアムズの家を含め町のほぼ全体が破壊された。[50]
ウィリアムズは1683年1月16日から3月16日の間に亡くなり[51]、自分の土地に埋葬されました。[52] 50年後、彼の家は地下室に崩壊し、彼の墓の場所は忘れ去られました。[52]
プロビデンスの住民は1860年に彼を称える記念碑を建てることを決意した。彼らは「遺体があると思われる場所を掘り起こしたが、釘、歯、骨片しか見つからなかった。またリンゴの木の根も発見した」が、彼らはそれが人体の形に沿っていると考えていた。根は背骨の形に沿っており、腰で割れ、膝で曲がり、足元で上を向いていた。[53]
ロードアイランド歴史協会は、ロードアイランド州創設者の代表として1860年以来この木の根を大切にしてきました。2007年以来、この根はジョン・ブラウン・ハウスに展示されています。[54]
根のそばで発見された数少ない遺骨は、 1939年にプロスペクトテラス公園の大きな石碑の土台に改葬されました。
政教分離
ウィリアムズは政教分離の熱心な支持者だった。彼は、宗教的信仰の問題に介入する根拠はないと確信していた。彼は、国家は宗教的信仰ではなく、社会秩序の問題にのみ関与すべきであると宣言し、十戒の「第一の表」、すなわち神と個人の関係や神への信仰を扱う戒律を施行しようとするいかなる行政当局の試みも拒否した。ウィリアムズは、国家は殺人、窃盗、姦通、嘘、親を敬うことなど、人と人との関係を扱う戒律に限定すべきだと信じていた。[55]彼は「教会の庭と世界の荒野の間にある垣根や隔壁」について書いた。トーマス・ジェファーソンは後に、1801年のダンベリー・バプテストへの手紙でこの比喩を使った。[56] [57]
ウィリアムズは、国家が宗教的信仰や実践を後援することを「強制的な礼拝」とみなし、「強制的な礼拝は神の鼻孔に臭いを放つ」と宣言した。[58]また、彼はコンスタンティヌス大帝がネロよりもキリスト教の敵であると信じていた。なぜなら、その後の国家による宗教問題への介入がキリスト教を堕落させ、最初のキリスト教会と最初のキリスト教共同体の死を招いたからである。彼は個人の宗教的信仰に関する法律を「魂の強姦」と表現し、従順を強制しようとした結果「大量の血」が流されたと語った。[59]聖書の道徳原則は行政官の指針となるべきだと彼は信じていたが、キリスト教が存在しない場所でも秩序ある公正で市民的な政府が存在することに気づいた。したがって、すべての政府は市民の秩序と正義を維持しなければならなかったが、いかなる政府もいかなる宗教的見解も推進または抑圧する正当性はない、とウィリアムズは判断した。彼の同時代人のほとんどは、彼の考えは混乱と無政府状態を招くものだと批判し、大多数は、各国は国教会を持たなければならず、反対者には従わせるべきだと信じていた。[要出典]
著作

ウィリアムズの作家としての経歴は、イギリスへの最初の航海中に書かれた『アメリカの言語への鍵』(ロンドン、1643年)から始まった。次に出版されたのは『コットン氏の手紙、最近印刷、調査、回答』(ロンドン、1644年。『ナラガンセット・クラブの出版物』第2巻に、回答したジョン・コットンの手紙とともに再版された)である。彼の最も有名な作品は『良心のせいで迫害されるという血塗られた信条』(1644年出版)であり、良心の自由を擁護する最良の書物の一つとみなされている。[60]
1644 年にロンドンで匿名のパンフレットが出版され、そのタイトルは「トー・グッドウィン氏、フィリップ・ナイ氏、ウィル・ブリッジズ氏、ジャー・バロウズ氏、シドル・シンプソン氏、すべての無所属者などに提案された最も考慮すべき質問」と題され、現在ではウィリアムズの作とされている。これらの「無所属者」はウェストミンスター議会の議員であり、彼らの弁明書は極端な分離主義と長老派主義の間の道を探り、マサチューセッツ湾の国教会モデルを受け入れるよう指示した。
ウィリアムズは二度目のイギリス訪問中に、『血まみれの信条』をさらに血まみれに出版した。コットン氏が子羊の血で白くしようとした努力、その子羊の尊い血、その家来たちの血、そして良心のために過去と後の戦争で流された何百万もの血によって、良心のために迫害されたという最も血まみれの信条は、二度目の裁判でより明らかに、より悪名高い有罪と判断される、などである。(ロンドン、1652年)この著作は、 『血まみれの信条』の議論を繰り返し、さらに詳しく述べたものだが、コットンの『ウィリアムズ氏の尋問に対する返答』への回答として書かれたという利点がある。[61]
ウィリアムズの他の作品には以下のものがあります。
- 雇われ牧師はキリストのものではない(ロンドン、1652年)
- 精神生活と健康の実験、およびその保存料(ロンドン、1652年、プロビデンス、1863年に再版)
- ジョージ・フォックスが巣穴から掘り出す(ボストン、1676 年) (ウィリアムズが異端とみなした「内なる光」に対する異なる信仰を持つクエーカー教について論じている)
彼の手紙の1巻は、ナラガンセット・クラブ版のウィリアムズ著作集(全7巻、プロビデンス、1866-74年)に収録されており、もう1巻はジョン・ラッセル・バートレット(1882年)によって編集された。
- ロジャー・ウィリアムズの書簡、全2巻、ロードアイランド歴史協会、1988年、グレン・W・ラファンタジー編
ブラウン大学のジョン・カーター・ブラウン図書館には、長年「ロジャー・ウィリアムズ・ミステリー・ブック」と呼ばれる234ページの本が所蔵されている。[62]この本の余白には手書きの暗号で書かれた書き込みがいっぱいあり、ロジャー・ウィリアムズの作品だと考えられている。2012年、ブラウン大学の学部生ルーカス・メイソン・ブラウンが暗号を解読し、ウィリアムズが著者であることを示す決定的な歴史的証拠を発見した。[63]翻訳により、地理に関するテキスト、医学に関するテキスト、幼児洗礼の問題を扱った20ページのオリジナルノートの転写が明らかになっている。[64]メイソン・ブラウンはその後、エリオット・インディアン聖書の希少版の余白に、別の暗号を使ったウィリアムズの著作をさらに発見した。[65]
遺産
ウィリアムズは、アメリカ先住民を擁護し、清教徒が英国国教会の「悪」を再現したと非難し、イギリスがアメリカ先住民に土地の代金を支払うべきだと主張したため、生涯を通じて多くの政治的議論の中心にいた。彼はアメリカ独立当時の宗教の自由を擁護する重要な歴史上の人物とみなされ、建国の父たちの思想に重要な影響を与えた。
トリビュート
ウィリアムズへの賛辞には次のようなものがある。
- 1936年ロードアイランド州300周年記念50セント硬貨
- ロジャー・ウィリアムズ国立記念碑、1965年にプロビデンスのダウンタウンに設立された公園
- ロジャー ウィリアムズ パーク、ロードアイランド州プロビデンス、ロジャー ウィリアムズ パーク動物園
- ロードアイランド州ブリストルのロジャー・ウィリアムズ大学
- ロードアイランド大学のロジャー・ウィリアムズ・ダイニングホール
- ロジャー ウィリアムズ インは、1943 年にウィスコンシン州グリーン レイクに設立されたアメリカン バプテスト教会のグリーン レイク カンファレンス センターのメイン ダイニング ホールです。
- ロジャー・ウィリアムズ医療センター、プロビデンスの病院
- 1872年に追加された、アメリカ合衆国議会議事堂の国立彫像ホールコレクションにあるロードアイランド州の代表的な彫像。
- ジュネーブの国際宗教改革記念碑には、他の著名な改革者たちとともに彼の肖像が刻まれている。
- プロビデンスの公立学校、ロジャー・ウィリアムズ中学校
- ブラウン大学のペンブルック・カレッジはウィリアムズの母校にちなんで名付けられた。
スレートロック
スレート・ロックはシーコンク川の西岸(現在のガノ公園の近く)にある目立つ巨石で、かつてはプロビデンスの最も重要な歴史的ランドマークの1つでした。[66] [67] [68]ナラガンセット族がウィリアムズに有名なフレーズ「どういたしまして、ネットップ?」で挨拶した場所だと信じられていました。この歴史的な岩は1877年に市の労働者によって誤って爆破されました。[66] [67]彼らは石の埋もれた部分を露出させようとしましたが、ダイナマイトを使いすぎたため「粉々に吹き飛ばされました」。[66]ロジャー・ウィリアムズ広場にはその場所を記念する記念碑があります。[66] [68] [67]
参照
- ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地
- ロードアイランドの初期開拓者リスト
- ジョン・コットン(ピューリタン)
- ジョン・ウィンスロップ
- ジョセフ・キニカット・エンジェル
- ロジャー・ウィリアムズ国立記念碑
- ロジャー・ウィリアムズ・パーク
参考文献
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さらに読む
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- ブロックニエ、サミュエル。『抑えきれない民主党員』、ロジャー・ウィリアムズ、(1940)、一般向け伝記[ ISBN 不明]
- バラージ、ヘンリー S.「ロジャー・ウィリアムズはなぜ追放されたのか?」アメリカ神学ジャーナル5 (1901 年 1 月): 1–17。
- バード、ジェームズ・P・ジュニア著『ロジャー・ウィリアムズの挑戦:信教の自由、暴力的迫害、そして聖書』(2002年)。286ページ。
- デイビス、ジャック・L.「ナラガンセット・インディアンの中のロジャー・ウィリアムズ」、ニューイングランド・クォータリー、第43巻、第4号(1970年12月)、JSTORの593~604ページ
- デイヴィス、ジェームズ・カルヴァン。ロジャー・ウィリアムズの道徳神学:キリスト教的信念と公共倫理。(ロンドン:ウェストミンスター・ジョン・ノックス、2004年)。
- エルトン、ロメオ。良心の完全かつ絶対的な自由を擁護した最初の立法者であり真の擁護者であるロジャー・ウィリアムズの生涯(GP パットナム)。
- フィールド、ジョナサン・ビーチャー。「門の鍵:ロジャー・ウィリアムズ、議会、そしてプロヴィデンス」ニューイングランド・クォータリー2007 80(3): 353–382
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- ガメル、ウィリアム。ロードアイランド州の創設者ロジャー・ウィリアムズの生涯(グールド・アンド・リンカーン、1854年)。
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一次資料
- ウィリアムズ、ロジャー。ロジャー・ウィリアムズ全集、7巻、1963年
- ウィリアムズ、ロジャー。ロジャー・ウィリアムズの書簡、2巻。グレン・W・ラファンタジー編、1988年
フィクション
- セトル、メアリー・リー、I、ロジャー・ウィリアムズ:小説、WWノートン&カンパニー、復刻版(2002年)。
- ジョージ、ジェームズ W.、『預言者と魔女: ピューリタンのニューイングランドの小説』、Amazon Digital Services (2017)。
外部リンク
- ドイツ国立図書館のカタログにあるロジャー・ウィリアムズの著作およびロジャー・ウィリアムズに関する文献
- プロジェクト・グーテンベルクのロジャー・ウィリアムズの作品
- 「ロジャー・ウィリアムズ」。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。
- インターネット アーカイブにあるロジャー ウィリアムズの著作またはロジャー ウィリアムズに関する作品
- アメリカ人ロジャー・ウィリアムズの友人の輪の側面
- ロジャー・ウィリアムズの生涯についてのドキュメンタリー: ロジャー・ウィリアムズ - 自由の忘れられた英雄 (パート 1 から 7)
- マーサ・ナスバウムによる講演: 良心の平等な自由: ロジャー・ウィリアムズと憲法の伝統のルーツ
- ロジャー・ウィリアムズ雇われ牧師キリストの
- ロードアイランド州の指導者の時系列リスト 2021年4月2日アーカイブ、Wayback Machineで公開
- アメリカの言語への鍵–ジョン・カーター・ブラウン図書館に所蔵されている初版本のデジタル化
