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パキスタンの結婚（ウルドゥー語: پاکستانی شادی Pākistānī Śādī ）は、パキスタンの男女によって確立され、遵守されている結婚の伝統に関するものです。地域や地方によって多少の違いはあるものの、パキスタンの結婚は一般的にイスラムの婚姻法に従っています。[ 1 ] [ 2 ]結婚は夫と妻の結びつきだけでなく、それぞれの家族間の同盟とも見なされています。[ 3 ]これらの伝統は、海外パキスタン人コミュニティが存在する世界中の他の国々にも広がっています。[ 4 ]
2026年1月26日、パキスタン最高裁判所は、男性が最初の妻の同意または仲裁評議会の承認なしに再婚した場合、刑事および民事上の訴追を受ける可能性があることを明確にした。この決定は、ナイラ・ジャベドが、夫が書面による同意や必要な仲裁評議会の承認を得ずに再婚した後に、結婚の解消を求めて提出した請願によるものである。[ 5 ]最高裁判所は、ペシャワール高等裁判所と家庭裁判所の以前の判決を覆し、ムサラット・ヒラリ判事が書いた5ページの判決で、夫に120万ルピーのマフルを支払うよう命じた。最高裁判所によると、イスラム家族法条例とイスラム婚姻解消法は、夫が許可なく再婚した場合、女性に婚姻無効を申し立てる権利を与えている。裁判所は、妻の自由な同意なしに、裁判所が恣意的に離婚請願をクーラ（司法離婚）に変えることはできないと強調した。[ 6 ]
パキスタンの伝統的な結婚では、まず結婚相手を探すことから始めます。20歳以上の男女は、結婚相手候補とみなされます。パキスタンの結婚のほとんどは、伝統的なお見合い結婚、半お見合い結婚、または恋愛結婚です。
男性または女性、あるいは両方が決定を下すと、将来の花婿の家族の代表者1名以上が将来の花嫁の家族を訪問します。お見合い結婚の場合、最初の訪問は純粋にお互いを知り合うためのものであり、正式なプロポーズは含まれません。最初の訪問の後、男性と女性は、この訪問のフォローアップを希望するかどうかを表明します。両者が同意すると、花嫁の家でプロポーズパーティー（شادی کا پیام）が開催され、花婿の両親と家族の長老が花嫁の両親に正式に結婚の承諾を求めます。半お見合い結婚の場合、男性と女性は既に結婚に同意しているため、最初の訪問または2回目の訪問で正式なプロポーズが含まれる場合があります。プロポーズは多かれ少なかれ形式的なものです。恋愛結婚の場合、男性が女性に直接プロポーズします。結婚のプロポーズが受け入れられると、飲み物や軽食が提供されます。家族の伝統によっては、花嫁候補には宝石や様々な贈り物が贈られることもあります。宗教的な家庭では、スーラ・アル・ファーティハを唱える場合もあります。
婚約（nisbat نِسبت、mangni منگنی、またはhabar bandi حبر بندیと呼ばれる）は、カップルの婚約を祝う正式な儀式です。[ 10 ]これは通常、花嫁と花婿の家族の親しい数名が出席して行われる小規模な儀式です。裕福な家族では、花嫁と花婿の間で指輪やその他の宝飾品が交換されます。伝統的な婚約式では、花嫁と花婿は一緒に座らず、指輪は花婿の母親または姉妹によって花嫁の指にはめられ、その逆も同様です。しかし、分離した婚約式は新世代ではまれになり、指輪は通常カップルの間で交換されます。その後、カップルのために祈り（Dua）と祝福が唱えられ、結婚式の日取りが決定されます。
典型的なパキスタンの結婚式、またはシャーディ（شادی）は、ニカーとワリマという2つの主要なイベントで構成されています。パキスタンでは、お見合い結婚や半お見合い結婚は、完了までに長い時間がかかることが多く、婚約の日から結婚式まで1年以上かかることもあります。結婚式の習慣や祝祭は、民族や宗教によって異なります。[ 11 ]
ニカー（نِكاح ）は、結婚契約書、すなわちニカーナーマ（نکاح نامہ ） [ 12 ]に新郎新婦が近親者の立ち会いのもと署名する正式な結婚式です。ニカーは通常、モスクでイマーム、ムフティー、シェイク、ムッラーなどの宗教指導者によって執り行われ、パキスタンでは政府から式を執り行う許可を得ています。結婚が合意に基づくものであることを確認するため、新郎新婦それぞれに2人の証人が立ち会わなければなりません。
ニカーは通常、モスクで宗教学者によって行われます... 現代では、結婚式の準備には、シャディ カードと呼ばれるカスタム招待状のデザインと配布が含まれることがよくあります。これらのカードは、結婚式を知らせるためにゲストに送られ、伝統的なイスラムのデザインから、テクノロジーにインスパイアされた現代的なスタイルまで様々です。StandardWeddingCards のような会社は、カップルの個人的なテーマや好みを反映したカスタマイズされたパキスタンの結婚式招待状の作成を専門としています。[ 13 ]
ワリマ（ولِيمہ ）とは、新郎新婦が主催する正式な披露宴であり、結婚を公に宣言するものです。通常、両家の親族や招待客が多数出席する盛大な祝宴となります。伝統的には自宅で行われていましたが、近年では結婚式場、レストラン、ホテルなどで開催されることが増えています。
パキスタンにおける結婚式には、地域によってかなりの違いがある。
バローチの結婚式は豪華で短時間で終わることで知られています。[ 14 ]バローチ語では、花婿はサルーンク、花嫁はバヌールと呼ばれます。バローチの結婚式は、通常1日か2日で完了します。[ 15 ]
ザマティとは、バローチ語で結婚の申し込みを意味します。バローチの文化慣習では、花婿候補の家族の長老が花嫁候補の家族の家を訪れ、二人の結婚の意思を正式に尋ねます。かつては、結婚の申し込みを受け入れるかどうかは花嫁候補の家族の長老が決めていましたが、現在では花嫁候補に申し込みを受け入れる意思があるかどうかを尋ねます。承諾されると、花嫁候補には装飾された赤いスカーフと贈り物が贈られます。
ハバル・バンディは、バローチ語で婚約を意味します。ハバルは「決定」、バンディは「結合」を意味します。この期間は、法的義務が確定するため、バローチの結婚式において非常に重要な部分です。
ビジャール（بجر）は、バローチ語で協力を意味します。実際には、これは寄付を受け取ることであり、新郎（サルーンク）またはその家族が、結婚式や新婚生活の最初の数ヶ月を円滑に進めるために、地域社会の人々（主に親戚や友人）から経済的な援助を受けることを意味します。ビジャールは通常、牛や農作物の形で贈られましたが、今日では主に現金であり、後日、親戚や友人の結婚式で返済されます。
ロトキとは、バローチ語で招待状を意味します。両家の女性たちは、招待客全員のリストを作成する役割を担います。その後、このリストには、招待客一人ひとりから贈られた贈り物が記録されます。そして、その贈り物は、将来の結婚式や行事の際に返済されます。
ジョル・バンディ（جول بینڈی）は、バローチ族の結婚式で、結婚式の始まりを告げる儀式です。通常は花嫁の家で行われ、ラスム・エ・ヒーナと概念的に似ています。「ジョル」は大きくて美しく装飾された布を意味し、この場合の「バンディ」は結び合わせることを意味します。この儀式の間、花嫁は通常、花婿の家族によって縫われた装飾された布で覆われます。
ドゾキとヒーナ・バンディ（ヘナの儀式）は、花嫁の手にヘナを施すバローチ族の結婚式です。結婚式の中で最も活気のある部分であり、友人や家族が花嫁の頭上の皿（レトと呼ばれる）にお金を入れます。夕方になると、マフフィルとコラグが行われます。
マフフィルはバローチ語で「集まり」を意味し、ホラグは「食べ物」を意味する。集まりの間、男性たちはチャアプと呼ばれる伝統的なバローチの踊りを披露する。
Jannhは、新郎の家族が主催するバローチ族の結婚式です。[ 16 ]
上記と同じ伝統です。
モバラキ（مبارکی）は、バルーチ族の結婚式でよく行われる結婚後の宴会で、花嫁の家族が主催します。新郎の家族、友人、親戚全員に加え、花嫁の家族の親戚や友人も招待されます。
上記と同じ伝統です。
パシュトゥーン人の結婚式はパシュトゥーンワリの慣習と価値観に従って行われる。かつては、結婚は主に部族のつながりに基づいていた。[ 17 ]
アッタン（ اتڼ）は、パシュトゥーン人の踊りで、通常は結婚式の最後に踊られます。しかし、伝統的には、結婚式の最初と最後にそれぞれ一度ずつ、計二回踊られていました。
ドールキ（ڈھولکی）は、打楽器ドールキにちなんで名付けられた儀式で、パンジャブ州とカイバル・パクトゥンクワ州ハザラ地区の結婚式で盛大に行われます。伝統的には、結婚式の何日も、あるいは何週間も前から、女性たちは夜に花嫁の家に集まり、他の打楽器の伴奏に合わせて歌ったり踊ったりします。今日では、この儀式も一晩の歌唱に縮小され、ラスム・エ・ヒーナの儀式と組み合わされることもよくあります。
マクラヴァは主にパンジャブ地方の慣習です。伝統的に、結婚は取り決められ、異なる都市や村の人々の間で契約されることがよくありました。そのため、花嫁は新しい家族に馴染みがないことがよくありました。新しい生活や環境に馴染むために、結婚式の数日後に花嫁は実家に戻されました。その後、花嫁は実家でしばらく過ごしてから、新しい夫の家に戻りました。この慣習は、パンジャブ地方のほとんどの農村地域で今もなお広く行われています。北パンジャブとカシミールでは、これをバド・フェラ（交換サイクル）と呼んでいます。
パンジャブ地方の習慣で、花婿の弟が花嫁の膝をつかみ、花嫁から納得のいく金銭的な贈り物をもらうまで手を離さないというものだ。
サミは、主にパンジャブ州北部のポトハール地方とカイバル・パクトゥンクワ州のハザラ地方で、結婚式などの際に踊られる民俗舞踊である。
ラスム・エ・メヘンディ/ヘナ（رسمی حنا）またはメヘンディ（مہندی）（メヘンディの儀式）は、ローソニア・イネルミスという植物から作られる染料であるメヘンディにちなんで名付けられた儀式で、ペースト状にして新郎新婦の手に塗ります。この儀式は、メインの結婚式の数日前に行われ、伝統的には新郎新婦それぞれで別々に行われていました。しかし、現在では多くの場合、この儀式は合同で結婚式場で行われます。新郎は通常、カジュアルな黒または白のシャルワール・カミーズ、シェルワニを着用し、新婦は通常、刺繍の施された鮮やかな色のシャルワール・カミーズ、サリー、またはレンガを着用します。地域や民族的背景によっては、衣装にジュエリーを付ける場合と付けない場合があります。儀式によっては、新婦と近しい関係にある既婚女性が数名、新婦の手にヘナを塗り、お菓子を食べさせることもあります。この儀式は、花嫁の結婚生活に幸運と長寿をもたらすとされています。ラスム・エ・ヒーナの祝祭では、凝った音楽や演劇のパフォーマンスが行われることもあり、最近では花嫁と花婿の家族間での競争も一般的です。伝統的には、男性は参加しない「女性の行事」と考えられていましたが、近年では男性も重要な役割を担うようになり、状況は大きく変化しました。地域によってはラスム・エ・ヒーナが行われないところもあれば、花婿の家族と花嫁の家族がそれぞれラスム・エ・ヒーナの祝祭を2回開催するところもあります。
Doodh pilai (رسم دودھ پلائی) は、花嫁の家族 (通常は花嫁の妹) が花婿に飾り付けた牛乳の入ったグラスを贈呈する伝統です。花婿は牛乳を一口飲んでから花嫁に飲ませます。花婿は牛乳を飲んで代金を払い、花嫁を家に連れて帰らなければなりません。[ 19 ]
Vaag Pakrai または Vaag Pakrayi ( واگ پکڑائی ) は、新郎が姉妹に金銭や宝石を贈り物として贈る伝統です。姉妹が複数いる場合は、兄弟の数に応じて、姉妹全員が贈り物を受け取るか、一人だけが受け取るかは、姉妹間の合意に基づきます。
Rasta Rukayi または Rasta Rukai ( رستہ رکائی ) バラートやメヘンディで、新郎が家族や親しい人たちと一緒に花嫁の家（ホールやテントの場合もある）に到着すると、花嫁の姉妹、いとこ、友人たちが新郎のために正面玄関を塞ぎます。彼女たちは要求したお金と引き換えに新郎を中に入れます。
Joota Chuppayi または Joota Chhupayi または Joota Chuppai ( جوتا چھپائی ) では、花嫁の姉妹、いとこ、友人が、バラートの出発直前の数分前に、何らかの方法で花婿の履物を盗んで隠します。彼の履物は、数千/数万のお金と引き換えに返されます。
メヘンディ( مہندی ) 式典、セクション「Rasm-e-Mehndi」を参照。
ルクサティ（رُخصتی） - 「送り出し」（時にはドリ（ڈولی） - 「輿」とも呼ばれる）は、新郎新婦が家族の長老たちと共に結婚式場を去るときに行われます。この時点より前に、新郎新婦はニッカでイマームによって神の目から見て既に結婚しています。これは花嫁の家族による花嫁の別れです。ゲームやいたずらは、ドリが娘が家族単位から出て新しい家庭を築くことを意味するため、花嫁の両親にとって厳粛な機会と対照的です。カップルを祝福し守るために、花嫁が去るときにコーランが花嫁の頭上に掲げられますが、ルクサティにはイスラム教やイスラムの伝統に根拠はありません。[ 20 ]近年、ルクサティを保留または遅らせることは、花嫁の家族がカップルを支配したり、花婿から持参金を搾取したりするために用いられてきた。[ 21 ]シャアディやルクサティを意図的に遅らせたり開催しなかったりすることは、関係を否認するために用いられることがある。しかし、イスラム教では、ニッカが行われた後に既婚女性が夫と一緒に行くのを誰かが阻止することはハラーム（許されない）とみなされている。[ 22 ]
ダスタール・バンディ（دستار بندی）は、新郎の頭にターバンを被せる儀式で、成人式を告げるものです。新郎の家族の長老たちが新郎の頭にターバンを被せ、正式に「男たちの輪」に迎え入れます。この儀式は、カイバル・パクトゥンクワ州、パンジャブ州、バルチスタン州北部でよく行われます。
結婚式前の儀式：
パドリ：まず、花婿の家族が息子にふさわしい花嫁を探します。シンド地方では、結婚は主に親戚間、または同じカースト間で決められますが、今日では恋愛結婚も一般的です。まず、男の子の家族が女の子の家を訪れ、女の子の両親に娘を息子と結婚させてほしいと頼みます。あるいは、男の子と女の子がお互いを愛し合っている場合は、両親に相談し、その後、男の子の家族が女の子の家を訪れ、娘を頼みます。女の子の両親が女の子の同意を得て申し出を受け入れると、お菓子と牛乳が振る舞われ、皆が新郎新婦のために祈りを捧げます。この会合は「ガール・パキ」と呼ばれます。
マングニ/マングノ/ポティ: 「ガール・パキ」が終わると、マグノまたはマグニ（婚約）が行われます。マングニは結婚式の1ヶ月以上前に行われる結婚式前の儀式で、ラマダン、ラビー・エル・アハル、ラジャブ、シャアバーンの月の月曜日、水曜日、木曜日、金曜日のいずれかの幸運な日に行われます。
マングノの日、花婿の家族は長いベール（ポティ）、チョロ（胴着）、スータン（ズボン）を身に着け、時にはレンガも身に着けて花嫁の家に到着し、「ハール」ネックレス、「ヴァル」や「キロル」などの様々な種類の金の指輪といった装飾品も贈られます。花嫁の家は客が到着する前にすでに飾り付けられており、家の中は通常、男性同士が談笑するグループと、ハジャマン（理髪師の妻）に付き添われた女性グループに分かれています。花嫁は衣装と装飾品を身に着け、部屋の目立つ場所に座る。まず花婿の母親が花嫁に大きな刺繍のベール「ポティ」をかけ、婚約指輪を指にはめる。次に7人の「スハガニオ」の既婚女性が一人ずつ花嫁の髪に油を塗って三つ編みにし、手にヘナを塗る。その間、花嫁にお菓子を食べさせ、他の女性たちがセーラ/ラダ/ギーチ（伝統的な民謡）を歌う。花嫁の母親は理髪師の妻を男性の集まりに送り、大きな牛乳の入った壺を花婿の父親に渡す。ハジャマンは男性たちに牛乳を差し出し、多くの賛辞と祝福とともに飲むように勧める。その後、男性側と女性側の両方にお菓子、干しナツメヤシ、パタサが振る舞われる。裕福な人は甘いご飯（ザルド）やシンディ・プラオ/ビリヤニなどを振る舞う。男性たちはドールやシャルナイなどの楽器の音に合わせて喜びの踊りを踊ります。大いに盛り上がった後、男性たちは手を上げてファティハを唱えます。その後、娘の父親に結婚式の日時を決めるよう求められます。父親は月日を指定し、その日になると全員が立ち上がって家を出ます。この段階に達した時点で、結婚を破棄することは不適切だと考えられています。
婚約から結婚までの期間、花婿の両親や親戚は、イードなどの大きな行事の際に、花嫁に贈り物をしたり送ったりする。贈り物には、少額のお金や菓子類、そしてドレスが1、2着含まれている。
ワナフ/ワンワ・ウィハラヌ：結婚式の約1ヶ月前に、「ワナ・ウィハラヌ」と呼ばれる儀式が行われます。今日では、7日間または5日間のみ行われます。ゴット/ラド/ワンロ（花婿）の家族が、クンワル/ラディ/ワンリ（花嫁）の家に、「ピロ」と呼ばれるお菓子、ギー、果物、ドライフルーツ、香油、ヘナ、そしてベールとして使われる小さな刺繍布「アキヨ」を持ってやって来ます。花嫁は結婚式の日/夜まで、顔に「アキヨ」を塗ったまま部屋の隅に座らされます。また、「スハガニオ」と呼ばれる既婚女性が髪に油を塗るなどの儀式も行われ、「ワナ・ジャ・サス」と呼ばれ、女性たちがセーラ/ラダ/ギーチを歌います。これらの儀式が終わって皆が去ると、花嫁は一つの部屋に留まらされます。この期間中は、女性であっても、花嫁の顔を見ることは許されません。しかし、花嫁は一人にされてはいけません。常に女性がそばにいなければなりません。なぜなら、この期間中は悪霊が花嫁や花婿に害を及ぼす可能性があると信じられているからです。この期間中、花嫁は他に何もする必要はありません。ただ、5回祈り、聖クルアーンを朗読し、アッラーを崇拝し、自分自身とより良い結婚生活を祈るだけです。花嫁は、結婚式の日まで、花婿から送られたドライフルーツ、お菓子、澄ましバターで作られた「ブスリ」と「チュロ/コラック」と呼ばれる特別なパンを食べさせられます。花嫁は、自家製のバターと油、果物で作られた健康的な食べ物だけを食べることが許されています。その効果は、肌の繊細さと顔色を向上させるとされています。ワナでは花嫁の鼻にピアスが開けられますが、女の子は結婚する予定のときにのみ鼻にピアスを開けることが許されており、そうでなければ、未婚の女の子が鼻にピアスを開けるのは非常に悪いことだと考えられています。しかし、今日では状況が変わりました。
理髪師の妻は毎日花嫁の沐浴と洗髪に付き添い、ピティ（甘い油と小麦粉、またはマッシュ（インゲンマメ）を混ぜて作った石鹸）で花嫁を洗い、体毛を剃る。また、ヘナで手足や髪を染めたり、ムサグ（クルミの樹皮）で唇を染めたり、スルキ（紅に相当するラックの調合物）で頬を染めたり、カジャル（煤）で目を染めたりするなど、様々な化粧法も試される。前髪を分け、後ろに1、2本の三つ編みにして垂らし、オイルで香りをつけ、後ろ髪の長さがすべて同じになるように丁寧に編み込みます。前髪はガムと水を塗って額にぴったりと沿うように整え、ナマク、つまり肌の輝きは、綿の布で頬と目の周りを覆った銀箔またはタルクの粉で高めます。時には、白檀とバラ水を頭と体に擦り付け、頭は「メトゥ」と呼ばれる粘土とライムジュースでよく梳かして洗います。若い初心者は、刺繍布に包まれた少量のムスクの扱い方を教えられ、アンチモンやその他の着色料に浸した針で顔と唇にティラ、つまりほくろを描きます。ミッシ、つまり銅粉は、歯を強くし、白さを弱めるという考えは、めったに適用されません。シンド地方では、慎ましい女性たちがこれらの実験と準備に何日も費やします。そして、その間ずっと、訪問客が家に押し寄せ、花嫁の父親からご馳走を振る舞われます。女性たちは皆、ワナフからウィハン（結婚式）まで、毎晩「サンジリ」と呼ばれるセーラ/ラダ/ギーチを歌います。近代化により、これらのことの多くはもはや行われなくなり、花嫁は化粧や身だしなみのために単にパーラーや美容院に行くだけです。
新郎にはそれほど多くの儀式はありません。短剣と数珠が手渡されます（花嫁と同様に、この時期には悪霊が新郎に危害を加える可能性があると信じられているため、短剣と数珠はお守りとして機能します。また、昔は敵が新郎に危害を加えることで復讐することがあったため、新郎は身を守るために剣を与えられました。また、新郎が戦士であり、強く、男らしく、将来の家族の守護者/保護者であることを示し、象徴しています）。そして、「ガノ」のリストバンドが手に結ばれ、結婚式までずっと付き添う「アルヒャル/アルハル」が任命されます。また、健康的な自家製のブスリ、チュロ/コラク、「デシ ゲ」と「マカン」で作られた食べ物、果物、ドライフルーツ、牛乳が与えられます。 3日間かけてピティで体を清め、主に白の豪華な服にアジュラクやルンギーのショール、パトコ（ターバン）、お金と花のガーランドを着せ、1日に5回ニマーズを行い、コーランを朗読し、自分自身と結婚生活のために祈ることになっている。マウリド（預言者の生誕を記念する祭り）では花婿が一般の人々に披露され、家族の親戚や友人に宴会が開かれる。踊りも行われる。
ブッキ：この儀式はワナフの後に行われ、糸を「ウクリ」と呼ばれる大きな土鍋に結び、女性たちがセーラ、ラダ、またはギーチを歌いながら、乾燥させたナツメヤシをその中に砕き入れます。次に、花婿のおじが伝統的な頭飾り「モル」を花婿の顔に結び、花婿は伝統的な装飾が施された木製のベッド「カト」に横たわり、花婿の姉妹、母親、その他の親戚が花婿の手足にヘナを塗ります。その後、花婿の家族が花嫁の家に行き、「ブッキ・ジャ・サス」と呼ばれるブッキの儀式を行います。彼らはまた、花嫁が結婚式で着るウェディングドレス、宝石、装飾品、化粧品などの品々も贈ります。
Parr diyanu : Parr diyanu は、花婿の家族が村のダルガーまたはピール (聖人の墓) に行き、コーランの詩が書かれた「チャッダル」と呼ばれる布を捧げる儀式です。この布は (parr) と呼ばれ、聖人の墓に新鮮なバラの花びらを捧げ、お菓子、干しナツメヤシ、ビスケットなど、彼らが贈りたいものを「ニヤズ」として配り、ダルガーにいる人々に配ります。
結婚の儀式：
ウィハンまたはシャディ（結婚式）は通常夜に行われます。夕方早くに理髪師がゴートの家を訪れ、彼を準備させ、新しい白いサルワール・カミ（シャツとズボン）、ターバン、ウエストバンド、ショール（アジュラク・ルンギ／マリール／ドシャロ）、頭には別の赤／ピンクの刺繍入りのベール、「モル」、そしてサンダルを着せます。これらはすべて花嫁の親族から送られたものです。同時に、クンワールは理髪師の妻によって、将来の夫の家族が用意した様々な種類の宝石とともに、衣装一式を着せられます。化粧の後、「ゴール」と呼ばれる贖罪の儀式が行われ、両家の頭上でお金を振ったり投げたりします。捨てられた服はハジャム（理髪師）とその妻の特権です。その後、花嫁は結婚式の準備をします。彼女は通常、赤いチョロ、レンゴ、1枚または2枚のベールを身に着け、多くの宝石や装飾品を身につけます。最も重要なのはナート（鼻飾り）で、シンド・ムスリム社会では結婚の身分を象徴しています。彼女は結婚後も数日間ナートを身に着け、その後ナートは「ブルロ/ブルリ/フリ/キロ」に置き換えられます。他の重要な宝石はチュラ/チョリヨンですが、今日では重要性は低くなっています。服装に細心の注意が払われるため、真夜中前に終了した。
ジャンジャ：花婿（ゴート）の準備が整うと、彼は花嫁の家へ結婚式を挙げるために家を出ます。家族、親戚、友人と共に花嫁の家へ向かう結婚行列では、彼は馬に乗るか、シンド地方の一部ではラクダに乗りますが、最近では装飾された車に乗ります。ドールやシャルナイなどの音楽が流れ、女性たちがセーラ/ラダ/ギーチを歌い、ゴートの友人たちは旅の間ずっと踊ります。花嫁の家に到着すると、花火、踊り、音楽が披露されます。
ニカー：新郎が花嫁の家に到着すると、男性は全員、男性専用の区画または「チャノ/シャミアーノ」と呼ばれる結婚式やその他のイベントのために特別に作られた大きな儀式用テントで迎えられ、そこで盛大な結婚式の宴も振る舞われます。女性は女性専用区画に案内され、そこで挨拶を受け、セーラ、ラダ、ギーチを歌います。新郎が座っている男性専用区画には、大勢の親戚、ムラン（司祭）、ニカーの儀式に必要なその他の人々が集まっています。司祭は、新郎と花嫁の父親の間に座り、ニッカの儀式を執り行います。証人、つまり「ワキル」は、花嫁の承認を得るために花嫁の部屋に送られます。主に花嫁の父親と兄弟です。新郎が贈る「ハク・マフル」（財産分与）はイスラム法に従って行われます。ニッカが執り行われると、全員が手を上げて祈ります。司祭はコーランの節を朗読し、ニッカは完了します。全員が新郎と父親を抱きしめ、「ゴール」を贈り、お金の花輪をかけて祝福します。これで、花嫁と新郎はイスラム法に従って正式に結婚したことになります。
シンド地方特有の結婚の伝統と儀式：
ニッカ（イスラム教の結婚式）の後、ゴット（新郎）は母親、姉妹、その他の女性親族と共に花嫁の家に入り、その後、花嫁の姉妹、友人、女性のいとこたちに案内され、彼女たちはこの機会にいくつかの幼稚な儀式を行う。
最初の儀式は、新郎が家の入り口から入ってくるところから始まります。
ダックン・バンジャンとカンディ・カタヌ：小さな土製のダックン（壺の蓋）を花婿の前に逆さまに置き、花婿にそれを踏みつけてもらう。もし彼がすぐにそれを割ることができれば、皆は彼の男らしさを祝福する。
カンディ・カパヌ：シンド地方の他の地域では、カンディ（とげのある枝）を地面にしっかりと固定し、花婿の手に剣を持たせて、一撃でそれを切り裂くように願う。
ダワン・ディヤン：花嫁の姉が、花婿の手を高く上げた状態で、花婿の指の間に長い糸を通し、指から足まで糸を結びます。花婿は、その糸を反対方向に引っ張って切るか、引き裂くことになっています。
パニジ・ラスムとスルモの塗布：シンド地方の一部では、花婿に水を振りかける儀式が行われ、他の地域では、花婿の目にスルモ（コール）が塗布されます。
花嫁の姉妹がこれらの儀式を行い、その見返りとして金銭を要求する。
玄関での儀式が終わると、新郎は家の中に入り、「サイジ」または「カト」と呼ばれる、新郎新婦が座って儀式を行うための特別な場所に座らされます。新郎は西を向いて座り、新婦の姉妹やいとこが別の部屋から新婦を連れてきて、新郎とは反対方向に座らせます。二人の間には大きなクッションが置かれ、そこで儀式が行われます。
Laau/Lawan Diyan : 新郎の叔父とその妻たちが一人ずつやって来て、新郎新婦に額を 7 回続けて触れるように促します。全員が「laau」をした後、「ghor」というお金を渡します。その間、他の女性たちは sehra、lada、geech を歌います。
Phula/Gula Chundanu：Laauが終わると、Phula Chundanuの儀式が行われます。Sohagansは花嫁にサフランまたはターメリックで染めた綿の花を12個ほど投げ、花婿はそれを拾って脇に置きます。
ティラ・マアヌは次のように行われます。白い乾燥した「ティラ」（ゴマ）を大きなターリー（金属製の皿）に載せて花嫁の前に置きます。花嫁は両手を合わせてゴマをすくい、それを6、7回ゴットの手に注ぎます。その間、ソハガンはこの儀式に捧げるセーラを歌います。
チャンワラ・マアヌ：この興味深い儀式は「ティラ・マアヌ」の後に行われます。ソハガンは花婿の前に、塩と白米を同量ずつ入れた皿を置きます。ゴットは率先して、その米を6～7掌分花嫁の手に注ぎます。
（この手続きの目的はおそらく妻に服従心を植え付けることにある。また、花婿が妻に与えるものは何でも妻が受け入れるという「リズク」（糧）を象徴することでもある。）
キール・ムンドリ：新郎新婦の間に牛乳の入ったボウルを置き、その中に指輪を落とします。新郎新婦は指輪を見つけなければなりませんが、先に見つけた方が勝ちです。皆が喜びの声を上げ、これを3回繰り返します。
ウィンジリ・ジ・サス：地元の扇子が新郎に渡され、新郎のショールで覆われ、扇子の柄の端を新婦の肩と頭に触れさせます。その後、新婦が新郎に対して同じ儀式を繰り返します。
ムート・コラヌ：次に、乾燥したナツメヤシの実が花嫁の右手に置かれます。花嫁はそれをしっかりと握るように言われ、花婿はそれを花嫁から受け取るように求められます。花婿は片手しか使えません。花婿がそれを受け取ったら皆が歓声を上げ拍手し、受け取れなければ皆が笑います。
ティク・ジ・ラサム：別名「ムン・デカニ」。大きな鏡をカップルの間に置き、花嫁のベールを少し開け、花婿の「モル」も脇に置きます。花嫁と花婿は鏡でお互いの顔を見ます。花婿は花嫁の顔を見るために贈り物をします。
ガンド・コラル：花嫁のベールと花婿のショールの角を結び、花婿は親指と小指だけでそれを解くことになっている。
キール・ピヤルニ：牛乳の入ったボウルまたはグラスを用意し、まず花嫁に、次に花婿に飲ませる。
パラヴ・バダヌ：最後に、花嫁と花婿のベールの端をしっかりと結び、新婚夫婦は花嫁の家を後にします。
じゅっとりかい：花嫁の姉妹が花婿の靴を隠し、最後に花婿が去るときに靴と引き換えにお金を要求します。
ルクサティ：結婚式の儀式がすべて終わった後、花嫁は感極まりながら、母親、父親、兄弟、姉妹、その他の親戚を見送ります。
チャワル・ジ・ラサム：シンド地方の一部で行われる最後の儀式で、花嫁が家を出る際に、両手に米を持って後ろに投げます。
最後に彼女が家を出る時、聖典「コーラン」は彼女の頭上に掲げられ、花婿の家へと運ばれる。
サタウロ：新婚の花嫁は、結婚後7日目に夫とともに実家を訪れ、そこで盛大な宴会で迎えられ、花嫁の家族は花嫁と対面する。
ワリモ（披露宴）：結婚式後の儀式で、新郎新婦双方の家族、親戚、友人、近所の人々を招待し、盛大な宴会が催されます。
新婚旅行、またはシャブ・イ・ジファフ（شبِ زِفاف）とは、新郎新婦が初めて一緒に過ごす夜のことで、花嫁が新郎の家へ向かった後に行われます。結婚式の日、新郎新婦の寝室は花で飾られます。新郎新婦のベッドにはバラやバラの花びらが敷き詰められ、時にはバラの花輪や紐がベッドのカーテンとして使われることもあります。新郎の女性親族が花嫁を寝室に案内し、花嫁はしばらくの間、新郎の到着を待ちます。この時点で、新郎が親族としばらく過ごすのが一般的です。親族が去った後、新郎は花嫁が待っている寝室に入ります。伝統的に、花嫁のベールや頭巾（ドゥパッタまたはチャドル）が顔（گھونگٹ）を覆うようにかけられます。結婚式の夜、最初に新郎が新婦のベールを払い除けて顔を露わにするのは慣習となっている。また、一部の家庭では、新郎が新妻にささやかな愛情の証として指輪や家宝などを贈るのも慣習となっている。
メフル（مهر）は、新郎が新婦に支払う義務的な結納金であり、金銭または財産の形で、ニッカ契約に明記されています。[ 23 ]メフルは多くの場合金銭ですが、宝石、家庭用品、家具、住居、土地など、新婦が合意したものであれば何でも構いません。メフルは通常、イスラム式の結婚式で署名される結婚契約に明記されます。メフルの金額は新婦の家族によって決定され、支払いの時期は交渉可能です。