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急進的宗教改革は、カトリック教会と、マルティン・ルターをはじめとする多くの人々が率いる拡大しつつあったプロテスタント主流派運動の両方における腐敗に対する反発として起こった。16世紀にドイツとスイスで始まった急進的宗教改革は、ヨーロッパ各地に多くの急進的なプロテスタント集団を生み出した。この用語は、トーマス・ミュンツァーやアンドレアス・カールシュタットといった急進的改革者、ツヴィッカウの預言者たち、そしてフッター派やメノナイト派といった再洗礼派の集団を包含する。
ドイツ、スイス、オーストリアでは、激しい迫害にもかかわらず、大多数の人々が急進的宗教改革に共感した。[ 1 ]カトリック教会、ルター派教会、改革派教会 に反旗を翻したヨーロッパの人口のうち生き残った割合は少なかったが、急進的改革派は多くの著作を残し、急進的宗教改革に関する文献は、米国における急進的宗教改革の教えの普及もあって、不釣り合いに膨大な量となっている。[ 2 ]
旧秩序アナバプテスト派と保守アナバプテスト派は、急進的宗教改革の遺産を「非抵抗と誓約に関する聖書の命令の率直な解釈と服従、服装による外的な分離、女性の頭覆い、結婚の永続性、服従、教会の規律、二王国神学」を含むものと解釈している。[ 3 ]
急進的宗教改革の初期の形態の中には、世界の終末が間近に迫っているという千年王国思想に基づくものもあった。これは特に、1535年にライデンのヨハネスがミュンスター市を支配した際に顕著であったが、最終的にはミュンスターのカトリック司教とヘッセン方伯ルター派の連合軍によって鎮圧された。[ 4 ]ミュンスターの反乱後、バテンブルガーの小グループは好戦的な再洗礼派の信仰を堅持し続けた。非暴力的な再洗礼派グループも千年王国思想を持っていた。
初期のアナバプティストたちは、自分たちの改革は神学とキリスト教徒の生活、特に政治的・社会的関係を浄化しなければならないと信じていた。[ 5 ]したがって、教会は国家によって、十分の一税や税金によって、あるいは剣の使用によって支えられるべきではない。キリスト教は個人の確信の問題であり、誰にも強制できるものではなく、むしろ個人的な決断を必要とするものだった。[ 5 ]
多くのグループは、聖書の逐語的解釈（スイス同胞団など）、心霊主義（南ドイツのアナバプティストなど）、そして主に絶対的平和主義（スイス同胞団、フッター派、北ドイツとオランダのメノナイトなど）の影響を受けていた。フッター派は財産の共同体も実践していた。当初、彼らのほとんどは熱心な宣教師であった。
後期の再洗礼派は規模がはるかに小さく、小規模な分離主義共同体の形成に重点が置かれた。発展した多くの宗派の中には、メノナイト、アーミッシュ、フッター派などがある。
後期のアナバプティスト運動の新たな指導者の中でも特に代表的で、間違いなく最も影響力があったのは、1536年初頭にアナバプティストに加わることを決意したオランダのカトリック司祭、メノ・シモンズであった。 [ 6 ]シモンズは、ミュンスター運動が主張し実践していた暴力には賛同せず、それはキリスト教の本質を歪めるものだと考えていた。[ 6 ]したがって、メノナイトの平和主義は、単に運動の周辺的な特徴ではなく、メノの福音理解の本質そのものに属しており、これが何世紀にもわたってすべてのメノナイト団体の一貫した特徴となっている理由の一つである。[ 6 ]
急進的宗教改革のアナバプティストは、英国のブルーダーホフなどのコミュニティグループやアーバン・エクスプレッションなどの運動に今もなお影響を与え続けている。 [ 7 ] [ 8 ]
急進的改革派のほとんどは再洗礼派であったが、主流の再洗礼派の伝統に自らを同一視しなかった者もいた。トーマス・ミュンツァーはドイツ農民戦争に関与した。アンドレアス・カールシュタットはフルドリッヒ・ツヴィングリやマルティン・ルターと神学的に意見を異にし、非暴力を説き、幼児洗礼を拒否し、成人信者の再洗礼も行わなかった。[ 9 ]カスパー・シュヴェンクフェルトとセバスチャン・フランクはドイツの神秘主義と心霊主義の影響を受けた。17世紀のイングランドでは、イングランド内戦とイングランド革命の激動の時代に、イングランドの非国教徒など、急進的改革の影響を受けた、あるいはその一部とみなせるいくつかの運動が出現した。大陸の急進的改革と収束する形で発展したこれらの非国教徒グループの一つが、ジョージ・フォックスやマーガレット・フェルらが率いた、一般にクエーカーとして知られる友会であった。[ 10 ]
アナバプティストに加えて、他の急進的宗教改革運動も特定されている。急進的宗教改革の偉大な分類者であるジョージ・ハンストン・ウィリアムズは、初期のユニテリアニズム（ソッツィーニ派など、ミカエル・セルヴェトゥスやポーランド兄弟団に代表される）や、ほとんどのキリスト教徒が依然として受け入れているニカイア信条のキリスト論を無視する他の傾向を、急進的宗教改革の一部とみなした。セルヴェトゥスとファウストゥス・ソキヌスによって、反三位一体論が前面に出てきた。[ 11 ]
この運動の信条は信徒教会の信条である。[ 12 ]カトリック教会や、より権威主義的なルター派や改革派（英国国教会、ツヴィングリ派、カルヴァン派）プロテスタント運動とは異なり、急進的宗教改革の一部は「目に見える教会」と「目に見えない教会」は別物であるという考えを放棄した。[ 13 ]そのため、教会はイエス・キリストを受け入れ、成人洗礼によってそれを証明した少数の信徒の共同体のみで構成され、「信徒洗礼」と呼ばれた。
権威主義的な改革者たちは、カトリック教会の学識あるエリートを自分たちの学識あるエリートに置き換えようとしたが、急進的なプロテスタント諸派は、制度的な「教会」組織の権威を、聖書に反するものとしてほぼ完全に拒否した。キリスト教の原点を探求する中で、キリスト教初期の数世紀における教会とローマ帝国の間の緊張関係は規範的なものであり、教会は政府の神聖主義と結びつくべきではなく、真の教会は常に迫害を受けるものであり、したがってコンスタンティヌス1世の改宗は、純粋なキリスト教からの逸脱を示す大背教であったと主張された。 [ 14 ]