般若（ヒンドゥー教）

プラジュニャまたはプラグヤ^[a] (サンスクリット語: प्रज्ञ, प्रज्ञा, प्राज्ञ, प्राज्ञा) は、知恵、知性、理解の最高かつ最も純粋な形を指すために使用されます。プラグヤは、推論や推測によって得られる知識よりも高い知恵の状態です。

サンスクリット語のप्रज्ञ ( Prajña ) は、接頭辞として「प्र ( pra- )」が結合したもので、前、前向き、遂行者を意味し、強意語として用いられるが、独立した単語としてはあまり使われない^[1] 。 「ज्ञ ( jna )」は、知っている、精通しているという意味である。^[2] प्रज्ञ ( Prajña ) は、賢明な、慎重な、知っている、精通しているという意味で、प्राज्ञ ( Prājña )の語源で、賢い、学識のある人、知識人、利発な、個性に依存する知性という意味である。प्रज्ञा ( Prajñā ) は、知性、判断力、精神的態度、特定のシャクティまたはエネルギー、洞察力、精神的性質、真のまたは超越的な知恵、認識、精神性、理解、識別力、知識を意味する。そして प्राज्ञा ( Prājñā ) 意味 – 理解、知性。^[3]

深い眠りの状態では、生命の呼吸であるプラーナによって制限されたアートマンはプラジュニャと呼ばれます。^[4]

ヴェーダの マントラの中には、プラジュニャ（賢者、知識人）を暗示するものがいくつかあります。 ^[5]また、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダに属するイシャ・ウパニシャッドも同様です。^[6]

ダヤナンダ・サラスワティは、リグ・ヴェーダを翻訳し、解説し、リグ・ヴェーダの賢者について次のように語っています。

ログイン して翻訳を追加するदेवकामः |

ログイン して翻訳を追加するदेवानाम प्येतु पाथः ||२.३.९ ||

光り輝く者、養い育てる者、出産を保障する者、学識ある者との交わりを望む者は、すぐに幅広い知識を得るであろう（そして賢くなり、気づくようになる）。^[7] そしてヴィシュヴァーミトラはこう語る。

यदद्य त्वा प्रयति यज्ञे अस्मिन् होतिश्च्कितवोऽवृणीमहीह |

ध्रुवमया ध्रजानन् || विद्वान् उप याहि सोमम् ||३.२९.१६ ||

客観的世界の方法や方法、その起源や存在を理解しようと絶えず努力する者は、必ず神性（アイシュヴァリヤ）に達する。^[8] サヤナはマントラIII.27.7について、マーヤの最も一般的な意味はプラジュニャ（「知性」）とカパタ（「欺瞞」）であるとし^[9]、マントラI.20.8の複合語Sukratuのkratuはカルマ（行為）またはプラジュニャ（「知識」）のいずれかを意味すると述べている。^[10]

第五のヴェーダであると考える者もいるバガヴァッド・ギーターには、スティタ・プラジュニャシャ（サンスクリット語：स्थितप्रज्ञस्य ）に関する説法があり、その中で主クリシュナは安定した知性を持つ人の資質について述べている。^[11]

アイタレヤ ウパニシャッドの第 3 章は次のように教えています。ログイン して翻訳を追加するब्रह्म (III.i.3) 存在するすべてのもの、宇宙的および精神的な現象はすべてプラグニャ、つまり意識に根ざしており、意識はブラフマンであると考えられます。これに関して、アディ サンカラは解説の中で、ブラフマンはそれぞれの名前と形を取得すると述べています。異なる物体によって条件づけられた同じ実体であり、あらゆる条件下で多様化し、あらゆる方法で知られ、論理学者だけでなくすべての生き物によって多様に考えられている。そして、カウシタキ・ウパニシャッドIII.iii.4では、インドラは「死」を、プラーナとプラジュニャ（「意識」または「自己」）が体内で共に生き、共に去っていくときに、プラーナに完全に吸収されることであると説明しています。 ^[12]カウシタキ・ウパニシャッドの主要テーマは、プラジュニャがなければ感覚は働かない、それは知識である、知識によって人ははっきりと見るからである。プラジュニャーはブラフマンであり、すべてのものはブラフマンに根ざしている。プラーナはプラジュニャー、自意識である。プラジュニャーは言葉を所有し、言葉によって人は得る。言葉を支配し、鼻を支配すれば匂いを得る。目を支配すればあらゆる形を得る。耳を支配すれば、あらゆる音が得られる。舌を支配すれば、あらゆる食べ物の味が得られる。手を支配すれば、あらゆる行為が得られる。体を支配すれば、快楽と苦痛が得られる。器官を手に入れれば、幸福、喜び、子孫が得られる。足を手に入れれば、すべての動作を手に入れ、心を手に入れ、すべての思考を手に入れる。般若がなければ、いかなる思考も成功しない。^[13]

ヴェーダーンタサラによれば、ブラフマンはニルグナ、つまり属性のない存在であると考えられています。ブラフマンは唯一の実在であり、その他すべてはアナートマン、つまり非存在であり非知識です。無知には二重の意味があります。イシュヴァラのように無知の全体性に関してはブラフマンは創造主と世界の支配者のすべての属性を持っていますが、特別な無知に関しては個人の魂、欠陥のある知性、プラージニャ（प्राज्ञ） – अस्य प्राज्ञात्वमस्पष्टोपा धितयानतिप्रकाशकत्वात् ||४४||。^[14]目に見えない形の知性はブラフマンを指します – आनन्दभुक् चेतोमुखः प्राज्ञः (「意識を持つ至福の享受者、プラージニャ)」その助けのために」（マンドゥーキヤ・ウパニシャッド5））、全知の現実、その目に見える形では、それはイシュヴァラと区別することができるパーヴィシエント・ジーヴァです – भवति (「そして(夢のない眠りの中で)、親愛なる彼(ジーヴァ)は存在と一つになる」 (イシュヴァラ)」 (チャンドギャ ウパニシャッドVI.viii.1)). ^[15]

ゴーダパダは、マンドゥキヤ・ウパニシャッドに関するカリカの中で、意識の 3 つの状態、つまり、1 つのアートマンが同じ身体に 3 重に知覚され、3 重の満足感を持つことに言及しています。彼はヴァイシュヴァナーラ– जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः、その行動範囲が目覚めている状態であること、タイジャサ–その領域が夢の状態であるस्वप्नास्थानोऽन्तःप्रज्ञः、そしてその領域が夢の状態である般若(प्राज्ञ)原因という形でのみ、夢を失った深い眠りが、意識の塊として、心の中のアカシャとして、そして至福のものとして存在します。彼は、「夢」は現実の誤った認識であり、「眠り」は現実が何であるかを知らない状態であると述べています。これら2つの状態における誤った経験が消えると、トゥリヤが実現されます（ガウダパダ・カリカI.vii.15）。そして、ヤジュニャヴァルキヤはブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの中で、ブラフマンの賢明な探求者は、自己のみを学び、知恵（プラジュニャ）を実践し、あまり多くの言葉を考えないようにすべきであると助言しています。それは発声器官を疲れさせるからです。^[16]

スワミ・ガンビラナンダは、眠っている人が楽しいことを望まず、夢も見ない状態が深い眠りであり、プラジュニャーが夢と覚醒状態の経験への入り口であると説明しています。プラジュニャーは深い眠りにある普遍的な人としての自己です。ヤジュナヴリキャはジャナカに、チダクシャ、意識の本質の自己は知的な音の背後にある意識であり、シャブダ・ブラフマンの源泉であり、その基本的な形はオームであり、その言葉はプラジュニャー（「知識」）、つまり最も奥深い意識として瞑想されるべきであると伝えています。^[17]

パタンジャリのヨガ・スートラは、平均的な意識レベルから超意識の拡大された次元まで、知的レベルをカバーしています。パタンジャリによれば、サマーディは八正道の最後の側面であり、死すべき者と不死の者を結びつけるヨガの実現に導き、プラジュニャーは完全な状態、一体の、分割不可能な実体です。この至高の状態に到達した完璧なヨギは、完全な無実になります。^[18]パタンジャリは、「神を表現する言葉はオームであるが、オームを単に繰り返すだけでは不十分であり、アートマンの知識を得るために、そして心が清らかになり、そして「完全に満たされる」ときにニルヴィチャラ・サマーディに到達する道においてその知識の障害を破壊するために、その意味についても瞑想すべきである」と述べています。そのサマーディでは、知識は推論や経典を超えた真理で満たされると言われています。^[19]