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シャブダ・ブラフマン、サブダ・ブラフマン、ナダ・ブラフマンは、超越的な音（シャタパタ・ブラフマナIII.12.48）または音の振動（シャタパタ・ブラフマナ Vi.16.51）またはヴェーダの超越的な音（シャタパタ・ブラフマナ Xi.21.36）またはヴェーダ経典の超越的な音（シャタパタ・ブラフマナ X.20.43）を意味します。[1]
シャブダまたはサブダは、音によって表される言葉（「口頭の」）を表し、そのような言葉は特定の意味や意味を伝える生来の力を持っています（アルタ）。ニヤーヤ学派とヴァイシェーシカ学派によると、シャブダは口頭の証言を意味します。サンスクリットの文法学者であるヤスカ、パニーニ、カティアヤナにとっては、それは言語またはスピーチまたはvacの単位を意味していました。哲学用語では、この言葉はマイトリ・ウパニシャッド（スローカ VI.22）で初めて登場し、シャブダ・ブラフマン（「音のあるブラフマン」）とアシャブダ・ブラフマン（「音のないブラフマン」）の2種類のブラフマンについて語っています。バートルハリはシャブダの創造力について語り、多様な宇宙はシャブダ・ブラフマンの創造物である（ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドIV.i.2）。言語はブラフマンと同一視されている（シャットパタ・ブラフマナ 2.1.4.10）。リグ・ヴェーダはブラフマンがヴァーチ（RVX114.8）まで広がると述べており、言語を創造主（RVX71.7）およびブラフマンの最終的な住処（RVI164.37）として称賛する賛歌がある。時間はシャブダ・ブラフマンの創造力である。 [2] [3]
プールヴァ・ミーマーンサーは、名前と形を授かり、ヴェーダの啓示（マントラ、賛歌、祈りなど）に投影されるシャブダ・ブラフマン（「宇宙の音または言葉」）を扱っています。ヴェーダーンタは、超越的で物質的な名前と物質的な形を欠いているパラマ・ブラフマン（「究極の現実」）を扱っています。パラマ・ブラフマンを悟る前に、シャブダ・ブラフマンにしっかりと根ざしていなければなりません。ヴェーダは慣習的な言語の産物ではなく、創造の唯一の原因であり永遠であるシャブダ（音、言葉）の形での現実の放射です。霊的成長の観点からの秘教的な規律であるプールヴァ・ミーマーンサーは、感覚と心をコントロールするのに役立つヤグナを行うことでシャブダ・ブラフマン（宇宙の音）を悟り、天国の幸福を達成することを目指しています。心と感覚が鎮められると、内なる微細な音がシャブダ・ブラフマンとして実現される。[4]
インドの古典音楽、芸術、詩の基本的な理論は、ナダブラフマンまたはシャブダブラフマンの理論に基づいており、ヴェーダの宗教と結びついています。[5]マンドゥキヤ ウパニシャッドで言及されているアパラブラフマンは、ナダ ブラフマンまたはシャブダ ブラフマンです。シヴァ サンヒターは、原因となるストレスや神の行為があるときはいつでも、振動 (スパンダンまたはカンパン) があり、振動や動きがあるところには音 (シャブダ) が避けられないと述べています。オームの「M」、つまり原初の真空は、すべての根源であり本質であるシャブダを表しています。それはプラナヴァであり、プラナヴァはヴェーダであり、ヴェーダはシャブダ ブラフマンです。すべての存在の意識はシャブダ ブラフマンです。[6]
マントラ（イシュタと同一）を内部および外部の対象に向ける必要性が超越されると、マントラ・チャイタニヤが得られ、それが アートマン・チャイタニヤ、つまり神聖な意識を目覚めさせ、それと一体化する。マントラはシャブダ・ブラフマンであり、イシュタは意識の光である。プラーナ、身体、心、そして全宇宙は、すべてマントラ・チャイタニヤの表現である。シャブダ・ブラフマンの究極のレベルでは、超越的な言葉（ナマ・ブラフマン、聖なる名前）は物質的に言葉がなくなり、超越的な形は物質的に形がなくなり（低いグナから高いグナに上昇し、物質的なサットヴァから超越的なシュッダ・サットヴァに変換される）、その超越的な栄光に宿る意識に統合されたすべての多様性は、心と言葉を超えて広がる。[7]
バガヴァッド・ギーター（スローカVI.44）では、シャブダ・ブラフマンという用語はヴェーダの教えを意味するために使われてきました。アディ・シャンカラは、ヨーガの印象は長期間保持されても消えることはなく、ヨーガの真髄を理解しようと努めヨーガの道を歩み始めた者でさえ、ヴェーダの成果の領域を超え、それらを脇に置くと説明しています。[8]この文脈では、シュリマド・バガヴァタム（スローカIII.33.7）も、高度な超越主義者によるヴェーダの儀式の軽視を強調するために頼られてきました。[9] ゴーダパダは、 Aumの文字「a」はVisvaに、文字「u」はTaijasaに、文字「m」はPrajnaに繋がると明確にしています。文字から解放された者に関しては、達成は残っていません（Mandkya Karika I.23）。AumはShabda Brahmanであり、Aumは根音であり、その創造は一連の順列です。[10]
タントラの概念によれば、音はパラマ・シヴァの最初の顕現であり、その初期段階では精神的な波動である。その存在自体が、スパンダンまたは動き（「振動」）の存在を伴い、それなしでは音は存在できない。スパンダンはサグナ・ブラフマンの性質であり、世界はサグナ・シヴァの思考の投影である。サラダ・ティラカの最初のスートラは、シャブダ・ブラフマンの重要性と隠された意味を説明しています。[11]
参考文献
- ^ 「サブダ」。
- ^ リチャード・キング（1999年）。『インド哲学：ヒンドゥー教と仏教思想入門』エディンバラ大学出版局、p.49。ISBN 9780748609543。
- ^ ウィリアム・アルバート・グラハム（2010年）。イスラム教と比較宗教学。アッシュゲート出版。253ページ。ISBN 9781409400257。
- ^ ラジャルシ (2001)。ヨガ：究極のスピリチュアルな道。ルウェリン・ワールドワイド。pp. 32–33。ISBN 9781567184419。
- ^ ヴィナヤック・プロヒット (1988)。過渡期のインドの芸術。人気のプラカシャン。 p. 856.ISBN 9780861321384。
- ^ Suresh C. Dey (1990). The Quest for Music Divine. APH Publishing. p. 267. ISBN 9788170243014。
- ^ スワミ・シュラダナンダ（1996年）。『神はどこにでもいる』ヴェーダンタ・プレス、174ページ。ISBN 9780874810523。
- ^ 『バガヴァッド・ギーター・シャンカラ・バーシャ』。 p. 249.
- ^ スワミ・プラブパーダ。『バガヴァッド・ギーター ありのままに』バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト、315 ページ。
- ^ IslamKotob. バガヴァッド・ギーター解説全文。イスラム書籍。216 ページ。
- ^ ララン・プラサド・シン (2010)。タントラ：その神秘的かつ科学的根拠。コンセプト出版会社。p. 98。ISBN 9788180696404。