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ローマ法におけるPoena cullei（ラテン語で「袋の刑」） [1]は、親殺しの罪で有罪となった対象者に科せられた一種の死刑であった。その刑罰は、犬、蛇、猿、鶏または雄鶏などの生きた動物たちと一緒に革袋に縫い付けられ、その後水に投げ込まれるというものであった。
ローマ時代には、この刑罰の頻度や正確な形式は大きく異なっていた可能性がある。例えば、完全に文書化された最古の例は紀元前100年頃のものだが、学者たちはこの刑罰がそれより1世紀ほど前に考案されたと考えている。袋に生きた動物を入れることは初期帝政時代から文書化されているのみで、最初はヘビについてしか言及されていなかった。ハドリアヌス帝の時代（紀元2世紀）には、袋に雄鶏、犬、猿、毒蛇を入れるという、最もよく知られた刑罰の形式が文書化されていた。ハドリアヌスの時代には、親殺しに対する任意の刑罰として、ポエナ・クルレイ（poena cullei）が採用されていた（代わりに闘技場で 獣に投げつけるという刑罰もあった）。
紀元後3世紀からコンスタンティヌス帝の即位まで、ポエナ・クルレイは使われなくなったが、コンスタンティヌス帝が袋の中に蛇を入れるという形で復活させた。それから200年以上経って、ユスティニアヌス帝は4匹の動物による刑罰を復活させ、その後400年間、ポエナ・クルレイはビザンチン法における父親殺しの法定刑として残り、その後、生きたまま火あぶりに置き換えられた。中世後期から近世初期のドイツでは、ポエナ・クルレイが復活し、 18世紀前半のザクセンでは、生きた動物と一緒に袋に入れて溺死させるという後期の事例が記録されている。
処刑の儀式
19世紀の歴史家テオドール・モムゼンは、ローマ時代の父殺しの儀式的処刑の要素として、ある時期に主張されたさまざまな要素を詳細にまとめ、記述した。以下の段落はその記述に基づいているが、常に守られていた静的な儀式としてではなく、数世紀にわたって書かれたいくつかの資料から収集された要素の記述的列挙として見なされるべきである。例えば、モムゼンは、猿が処刑儀式の古代の要素であったことはほとんどあり得ないと指摘している。[2]
まず、その人物はvirgis sanguinis (「血色の棒」、おそらく[3] )で鞭打たれ、頭は狼の皮でできた袋で覆われました。足には下駄、つまり木靴を履かされ、次にpoena cullei と呼ばれる牛革の袋に入れられました。袋には生きた動物も一緒に入れられ、おそらく最も有名な組み合わせは蛇、雄鶏、猿、犬の組み合わせでした。袋は荷車に載せられ、荷車は黒い雄牛に引かれて小川や海まで運ばれました。その後、袋の中の動物は水に投げ込まれました。
他にもバリエーションがあり、ラテン語のフレーズの中には異なる解釈がなされているものもある。例えば、キケロは初期の著作『発明について』で、犯罪者の口は狼の皮ではなく革袋で覆われていたと述べている。また、大きな袋が準備されるまでその人物は監獄に拘留されたとも述べているが、少なくとも一人の現代作家は、関係する袋culleusはローマ人がワインを運ぶのに使った非常に一般的な大きな袋の1つであり、そのような袋は容易に入手できたはずだと考えている。同じ著者によると、そのようなワイン袋の容量は144.5米ガロン（547リットル）だったという。[4]
もう一つの論点は、正確にどのように、どのような手段で個人が殴打されたかという点である。マックス・ラディンは1920年のエッセイ「ポンペイア法とポエナ・クルレイ」の中で、罪の償いとして、囚人は血が出るまで鞭打たれるのが一般的であったが（一部の評論家は「血が出るまで棒で打たれる」と訳している）、棒自体が赤く塗られていた可能性も十分にあると述べている。ラディンはまた、他の資料から、ある種の低木で鞭打つことは本質的に浄化作用があると考えられていたと記録されているため、「棒」は実際にはある種の低木であったという3番目の可能性を指摘している。[5]
パブリキウス・マレオラス
上記の儀式に関する描写は、紀元前 1 世紀から紀元後 6 世紀まで、つまり 600 年から 700 年にわたる、一般的に認められている年代の資料からまとめられたものです。さまざまな資料でさまざまな要素が言及されているため、ある特定の時期の実際の処刑儀式は、他の時期に行われた儀式とは大幅に異なっていた可能性があります。たとえば、紀元前 90 年頃の無名の著者による論文「レトリカ・アド・ヘレンニウム」には、母親を殺害した罪で有罪となったパブリキウス・マレオラスの処刑の詳細が記されており、関連する法律が次のように引用されています。
別の法律では、「親を殺害した罪で有罪となった者は、全身を革袋で包んで縛り、流れる川に投げ込まれる」とされている。マレオラスは母殺しの罪で有罪となった。判決を受けた直後、彼の頭は狼の皮袋で包まれ、足には「木靴」が履かれ、刑務所に連行された。彼の弁護人は、証人が出席する中、彼の前で遺言書を書いた石板を刑務所に持ち込んだ。刑罰は彼に課せられた。[6]
上記からわかるように、この初期の記述では、袋の中に生きた動物が共存していたという記述はなく、最初に鞭打たれたという記述もなく、袋の中に入っていたマレオラスが黒牛に引かれた荷車で川まで運ばれたという記述もありません。
ローマの歴史家リウィウスは、マレオロスの処刑を『レトリキア・アド・ヘレンニウム』の執筆より約10年前（つまり紀元前100年頃）としており、さらに、マレオロスはローマ史上初めて親殺しの罪で袋に縫い込まれて水中に投げ込まれた有罪判決を受けた人物であると主張している。[7]
考えられる先行語
歴史家ディオニュシオス・ハリカルナッソスとウァレリウス・マクシムス[8]は、ポエナ・クルレイの習慣をタルクィニウス・スペルブス王（伝説上の在位期間は紀元前535-509年）の治世中に起きたとされる事件と結び付けている。彼の治世中、ローマ国家は、預言と神聖な儀式の書である、いわゆるシビュラの書を手に入れたようである。王は、書物を守るために、いわゆるドゥムウィリ・サクロルムと呼ばれる数人の司祭を任命したが、そのうちの一人、マルクス・アティリウスは買収され、その結果、書物の秘密の一部を漏らした（ウァレリウスによると、あるサビニ人の外国人ペトロニウスに）。この宗教違反のため、タルクィニウスは彼を袋に縫い付けて海に投げ込んだ。ヴァレリウス・マクシムスによれば、この事件からかなり経ってから父殺しの罪に対してもこの刑罰が制定されたが、ディオニュシウスによれば、アティリウスは秘密文書を漏洩した疑いに加え、実際に自分の父親を殺害した罪でも告発されていたという。[9]
しかし、ギリシャの歴史家プルタルコスは、著書『ロムルスの生涯』の中で、息子が自分の父親を殺害したローマ史上初の事例は、ローマ建国（伝統的な建国年は紀元前753年）から5世紀以上も後、ルキウス・ホスティウスという男がハンニバルとの戦争、すなわち第二次ポエニ戦争（紀元前201年に終結）の後に自分の父親を殺害した時であると主張している。しかしプルタルコスは、ルキウス・ホスティウスがどのように処刑されたか、あるいはローマ政府によって処刑されたかどうかさえも明確にしていない。さらに、彼は、ロムルスの時代とそれ以降の最初の数世紀は、「父殺し」は現在で言う殺人とほぼ同義とみなされていたこと、そしてルキウス・ホスティウスの時代以前は、自分の父親を殺害すること（つまり父殺し）は、単に道徳的に「考えられない」ことであったことを指摘している。[10]
クラウドと他の現代の古代ローマ学者によると、殺人者への刑罰の根本的な変化は紀元前3世紀末頃に起こった可能性がある。これは、ルキウス・ホスティウスによる父殺害のような特定の事件によって促進された可能性があり、より一般的には、ハンニバルとの長期にわたる戦争の結果として社会が同時に残忍になったことが原因である。以前は、殺人者は復讐を果たすために被害者の家族に引き渡されたが、紀元前2世紀以降、殺人者の処罰はローマ国家の管轄となり、怒った家族には親族の殺人者に適切と思われる刑罰を与える完全な権限が与えられなくなった。[11] その特定の文脈において、クラウドは、2世紀初頭の劇作家プラウトゥスの戯曲に含まれる特定のジョークは、特に父親殺害（動物は関与しない）に対する袋打ちの刑罰が最近導入されたことに言及していると解釈できると指摘している。[12]
マレオロスの処刑前のもう一つの事件も関連している。マレオロスの時代より約30年前、ティベリウス・グラックスが推進した改革計画によって引き起こされた動乱と暴動の中で、グラックスの同盟者であったガイウス・ウィリウスという男が何らかの罪で有罪となり、蛇が入れられた容器か壺に閉じ込められ、そのようにして殺された。[13]
紀元前1世紀の法律
紀元前1世紀に記録された2つの法律は、ローマの殺人法全般、特に親殺しに関する法律に主として関係している。これらは、紀元前80年代に公布されたシカリス法（Lex Cornelia De Sicariis）と、紀元前55年頃に公布されたポンペイア法（Lex Pompeia de Parricidiis）である。19世紀の解説者によると、この2つの古い法律の関係は、ポンペイア法が親殺しの特定の刑罰としてpoena cullei（つまり、囚人を袋に縫い付けて水に投げ込む）を規定していたということかもしれない。なぜなら、コルネーリア法への直接の言及は、毒殺者や暗殺者一般に対する典型的な刑罰（親殺しという特定の犯罪に対する刑罰ではなく）が追放であったことを示しているからである。つまり、ポンペイア法はコルネーリア法にはない親殺しの犯罪について明確な区別をしている。[14]
コルネーリア法とポンペイア法の推定内容が、残っている一次資料と異なる可能性があることを裏付ける根拠は、6世紀の法律用語集『ダイジェスト』に保存されている、西暦3世紀の法律家アエリウス・マルキアヌスのコメントに見出すことができる。
ポンペイア法の親殺しに関する規定では、父、母、祖父、祖母、兄弟、姉妹、父方の従兄弟、母方の従兄弟、父方または母方の叔父、父方（または母方）の叔母、母方の従兄弟（男性または女性）、妻、夫、義父、義理の息子、義理の母、（義理の娘）、継父、継子、継娘、パトロン、パトロン夫人を殺害した場合、または悪意を持って殺害した場合、殺人者に関するコルネーリア法の規定と同じ刑罰が科せられるとされている。また、息子または娘を殺害した母親は、孫を殺害した祖父と同様に、同じ規定の刑罰を受ける。さらに、毒を買って父親に与える者（たとえ毒を投与できないとしても）にも、同じ刑罰が科せられる。[15]
現代の専門家の間では、「親殺し」と呼ばれる犯罪の実際の意味、一般的にはコルネリア法とポンペイア法の正確な関係、そして特にポエナ・クルレイの実践と形式に関して意見の相違が続いています。たとえば、カイル (2012) は、脚注で、現代の関連する論争の 1 つを次のように要約しています。
クラウド（1971）42-66は、ポンペイウスの親殺しに関する法律、Lex Pompeia de Parricidiis（Dig. 48.9.1）は、おそらく紀元前55年か52年に制定されたもので、親殺しを親または近親者の殺害と定義し、他の殺人と同化させ、袋刑を中止して禁錮刑に置き換えたと示唆している。[16]しかし、ポンペイウスが刑罰の性質を変えたかどうかについては、バウマンの警告（1996）30-2を参照のこと。[17]
マルクス・トゥリウス・キケロの著作
紀元前1世紀の著名な法律家、弁論家、政治家であるマルクス・トゥッリウス・キケロは、その膨大な著作の中で、 poena culleiの刑罰について何度か言及しているが、後世の他の人々の著作の中に記録されているような生きた動物については触れていない。紀元前80年にセクストゥス・ロスキウス（実父殺害の容疑で告発された）の弁護演説で、キケロは、この刑罰が前世代のローマ人によって考案され、計画されたとキケロが考えていたように、この刑罰の象徴的な重要性について次のように 説明している。
そこで彼らは、親殺しの男は生きたまま袋に詰めて川に投げ込むよう定めた。紳士諸君、彼らはなんと驚くべき知恵を示したことか！彼らは親殺しの男を自然界から切り離し、空、太陽、水、大地を一気に奪い、命を与えてくれた男を殺した男自身が、すべての生命の源と言われる要素を奪われるようにしたのではないだろうか？彼らは、そのような怪物と接触した動物がさらに凶暴になる恐れがあるため、彼の遺体を野生動物にさらしたくなかった。また、海に流された彼の遺体が、他のすべての汚れを浄化すると考えられている要素を汚染する恐れがあるため、彼を裸で川に投げ込むことも望まなかった。要するに、彼らが親殺しの男にそれを許すほど安価で、一般的に入手できるものは何もないのだ。生きている者にとっての空気、死んでいる者にとっての大地、波にさらわれた者にとっての海、岸に打ち上げられた者にとっての陸地ほど自由なものがあるだろうか。しかし、これらの人々は、生きられる限り、外気から呼吸することができず、死んでいくときには、骨に土が触れることはない。彼らは、浄化されることなく、波にさらわれ、最後には、死後、岩の上でさえ安息の地を与えられずに、岸に打ち上げられるのである。[18]
親を殺害した者を袋に縫い付けて水に投げ込むという刑罰が、キケロの時代には、少なくとも地方レベルでは、まだ行われていたことは、マルクスが弟のクィントゥスに宛てて書いた現存する手紙の中で明らかにされている。マルクスの記述によれば、クィントゥスは紀元前50年代に小アジアの総督として、スミルナの2人の地元民にまさにその刑罰を執行していた。[19]
ユリウス＝クラウディウス朝、二人のセネカとユウェナリス
共和政ローマ後期や帝政ローマ初期において、実際にどのような形式や頻度で略奪の刑罰が執行されていたにせよ、歴史家スエトニウスは、オクタヴィアヌス、すなわちアウグストゥス帝（在位：紀元前27年 - 紀元後14年）の伝記の中で、皇帝側がその恐ろしい刑罰を積極的に認可し、執行することに消極的であったことを次のように記している。
さらに、彼は最大限の注意を払って正義を執行しただけでなく、明らかに父親殺害の罪を犯した被告の事件で示されたように、慈悲深くも正義を執行した。被告が袋に縫い込まれないようにするため（この刑罰は自白した者だけが受けた）、アウグストゥスは「あなたは本当に父親を殺したのではないのか？」と尋ねたと伝えられている[20]。
クラウディウス 帝（在位41年～54年）の場合は、まったく逆の考え方だったようです。例えば、ネロ帝の師である小セネカは、クラウディウス帝の時代について次のように嘆いています。
クラウディウス帝は5年間で、歴史上過去数世紀に磔刑にされた人数よりも多くの人間を十字架に磔にした。私たちは磔刑よりも十字架に磔にされた人の方が多い。[ 21 ]
セネカのような作家もまた、罰の文脈で蛇について言及している。[22]小セネカよりも以前、アウグストゥス、ティベリウス、 カリグラの治世に生きた父、大セネカは、蛇がクルレウスに入れられるとコメントしている。
罰が延期されるのは不快だった。罰を待つことは、罰を受けることよりも辛いように思えた。私は、クルレウス、蛇、深淵を想像し続けた。[21]
かなり後の風刺作家ユウェナリス（おそらく紀元50年代生まれ）も猿の証拠を示しており、ある時点では猿を罪のない被害者として哀れんでいる。[23]ネロ皇帝の悪口についてはそうではない。ある劇でユウェナリスは、ネロにとって袋に入れられるだけでは十分ではないと示唆している。[24]これは、例えば、ネロの命で殺害されたと広く信じられているネロの母アグリッピナ・ミノルの死と、ネロが祖国を殺害した方法の両方を指しているのかもしれない。[25]袋がネロへの適切な罰を測る基準であると考えていたのはユウェナリスだけではない。ネロの像は略奪され、破壊され、ローマの歴史家スエトニウスによると、1体の像が袋に入れられ、「私はできる限りのことをした。だがお前は袋に値する！」と書かれた札が渡された。[26]
ハドリアヌス帝とその後の法学者
おそらく最も有名なpoena culleiの定式は、法律集Digest 48.9.9 の中に残されています。これは、西暦 3 世紀半ばの法律家Modestinusの言葉です。Olivia Robinsonの翻訳では、次のように書かれています。
我々の祖先の慣習によれば、親殺しの刑罰は次の通りであった。親殺しは血色の棒で鞭打たれ、犬、糞塚の雄鶏、毒蛇、猿と一緒に袋に縫い付けられ、袋は海の深みに投げ込まれる。これは海が近くにある場合の手順であり、そうでなければ神格化されたハドリアヌスの憲法に従って、彼は獣の中に投げ込まれる。[27]
そのため、ハドリアヌス帝（在位 117-138 年）の時代には、親殺しの刑罰は基本的に任意となり、代わりに死刑囚を闘技場に投げ込むこともできた。さらに、ハドリアヌス帝の勅令が 4 世紀の文法学者ドシテウス・マギステルの中に残されており、そこには袋と中身を載せた荷車は黒牛に引かれていたという情報が含まれている。
紀元3世紀後半の法学者パウルスは、ポエナ・クルレイは使われなくなり、親殺しは生きたまま焼かれるか獣に投げ込まれるようになったと述べた。[28]
しかし、パウルスはポエナ・クルレイの刑罰は当時は時代遅れだとみなしているが、教父エウセビオスは著書『パレスチナの殉教者』の中で、ティルスのキリスト教徒ウルピアヌスが「残酷に鞭打たれ」、その後、犬と毒蛇とともに生牛の皮に入れられ、海に投げ込まれた事件について記している。[29]この事件は西暦304年に起きたと言われている。[30]
コンスタンティヌス大帝による復興
パウルスのコメントを受けて、多くの学者は[31]、ポエナ・クルレイの刑罰は3世紀に廃止されたが、コンスタンティヌス帝の318年の勅令で復活し、より広範囲に（子供を殺した父親も刑罰の対象に含めるなど）適用されたと考えている。この勅令は6世紀のユスティニアヌス法典に残されており、次のように書かれている。
コンスタンティヌス皇帝からアフリカ総督ヴェリヌスへ。
親、息子、その他の近親者の死を密かに、あるいは公然と早めた者は、その殺害が親殺しとみなされ、親殺しの刑罰を受ける。その者は剣や火、あるいはその他の通常の処刑方法では罰せられないが、袋に縫い込まれ、この陰鬱な牢獄で蛇を仲間にされる。場所の性質に応じて、その者は近くの海か川に投げ込まれ、生きている間でさえ自然の恵みを奪われ、生きている間は空気を吸うことができず、死後は土に埋葬される。
11月16日発行（318）。[32]
ユスティニアヌスの立法
ユスティニアヌス帝が 530 年代以降に公布した膨大な法律集の後の名称である Corpus Juris Civilis は、2つの歴史的法律集とその解釈 (過去の著名な法律家たちの意見をまとめた Digest と、以前の皇帝たちの勅令や勅令を集めた Code)、ユスティニアヌス帝の法学入門書 (Institutes )、およびユスティニアヌス帝自身の後期勅令 ( Novels ) から構成されています。初期の集成は、単に歴史的関心の対象というよりも、実際の現在の法律実務の資料となることを目的としていました。これは、たとえば、モデスティヌスによる有名なpoena culleiの説明(Digest 48.9.9) の収録と修正からわかります。Institutes (4.18.6) では、ポンペイの親殺し法が「親殺しという恐ろしい犯罪に対してまれな罰則を科す」と規定しています。
父殺しの刑期内で、公然と、あるいは密かに、尊属や息子、あるいは親戚の死を早めようとする者、故意にそのような死を招いた者、そして家族外であっても共謀者は、父殺しの刑に処せられる。彼は剣や火、あるいは他の慣習上神聖な死に処せられることはなく、犬、雄鶏、蛇、猿とともに袋に縫い付けられ、それらの獣の仲間とともに封印された状態で、その場所の自然が許す限り、近くの海や川に投げ込まれる。このようにして、彼はまだ生きている間、あらゆる要素の使用権を失う。死ぬ前に天は奪われ、死んだら地は奪われる。一方、父殺しの刑期外で血縁者や婚姻関係にある者を殺害した者は、暗殺者に対するコルネリア法に基づいて処罰される。[33]
ユスティニアヌスはこれを古い法律の斬新な制定とみなし、キケロの例に見られるような刑罰の象徴的解釈だけでなく、コンスタンティヌスが自分の子供を殺害した父親に刑罰を拡大したことも含めたと見られる。コンスタンティヌスと比較すると、ユスティニアヌスでは袋の中にコンスタンティヌスの蛇だけでなく、犬、雄鶏、猿が含まれているのがわかる。O.F.ロビンソンなどの現代の歴史家の中には、『綱要』4.18.6のテキストの正確な文言から、モデスティヌスからの要約48.9.9の引用は、モデスティヌスの忠実な引用ではなく、実際には6世紀に3世紀のテキストに挿入されたものであるのではないかと疑っている人もいる。[34]
廃止
ポエナ・クルレイは、ユスティニアヌス帝の時代から300年以上後の892年頃に公布されたバジリカ法典で、ビザンチン帝国における親殺しの刑罰として廃止された。しかし、マーガレット・トレンチャード・スミスは、彼女のエッセイ「狂気、免罪、そして無力化」の中で、「これは必ずしも態度が軟化したことを意味するわけではない。バジリカの要約版である『バジリコラム』によれば、親殺しは火あぶりにされるべきである」と述べている。[35]
しかし、1021年6月15日、バーリでロンバルディア人の反逆者ダトゥスが猿、鶏、蛇とともに袋に縛られ、海に投げ込まれた。[要出典]
中世以降のドイツの復興
動物も含めた袋の刑罰は、中世後期から近世初期にかけてのドイツの一部、特にザクセンで復活を遂げた。例えば、13世紀の法律・慣習集成『ザクセンシュピーゲル』の14世紀の注釈者、ヨハン・フォン・ブッフ[36]は、親殺しにはポエナ・クルレイが適切な刑罰であると述べた。ドイツの儀式では、元のローマの儀式と比べていくつかの違いが生まれた。どうやら、雄鶏は含まれず、蛇は紙に描かれた蛇の絵に置き換えられ、猿は猫に置き換えられたようだ。さらに、猫と犬は人から物理的に離されることがあり、袋自体（2つの仕切りがある）は革ではなく亜麻布で作られていた。[37]
革ではなく麻を使うことの違いは、麻は簡単に水に濡れて、住人は溺れてしまうが、革の袋は防水加工ができるので、死因は窒息死、つまり溺死による比較的迅速な死ではなく、溺死の過程が長引くことによる死となる。1548年のドレスデンの事件では、母親を殺した犯人を単に溺死させるのではなく、窒息死させることが目的だった。犯人と一緒に猫と犬が革の袋に入れられ、袋はピッチでコーティングされて気密性が高められた。しかし、選ばれた袋は小さすぎ、引き伸ばしすぎていたため、橋から投げ出されて水に落ちた袋は破れてしまった。猫と犬はなんとか泳いで逃げて生き延びたが、犯人（おそらく縛られていた）は「意図していたよりも早く罰を受けた」、つまり溺死しただけだった。[38]
この刑罰が最後に執行されたのは、1734年、ザクセンのどこかであったと一部の人々は主張している。[39] しかし、別の伝承はザクセンの都市ツィッタウから証明されており、最後の事件は1749年に起こったとされている。少なくともツィッタウで1712年に起きたある事件では、無毒のヘビが使われた。ツィッタウの儀式では、犠牲者を黒い袋に入れ、少なくとも6時間水中に沈めておくことになっていた。その間、町の聖歌隊の少女たちは、マルティン・ルター作曲の詩篇「深い苦しみから私はあなたに叫びます」を歌う義務があった。[40]袋の刑罰は、1761年6月17日の勅令によってザクセンでは明確に廃止された。[41]
中国のアカウントより
中国の歴史家馬端林（1245年 - 1322年）が著した『文県通考』と『宋史』には、ビザンツ帝国の皇帝ミカエル7世（拂菻、すなわちビザンチウム）が、宋の神宗皇帝（在位1067年 - 1085年）の治世中の1081年11月に中国の宋王朝に使節を派遣したことが記されている。 [42] [43]『宋史』には、ビザンツ使節団が贈った貢物やビザンツで作られた製品が記されている。また、鞭打ちなどのビザンツ法における刑罰や、「羽袋」に詰められて海に投げ込まれる死刑についても記されている。[43]この記述は、ローマ・ビザンチン時代の刑罰であるポエナ・クルレイと一致しているようだ。
現代小説
スティーブン・セイラーは1991年の小説『ローマの血』で、ローマの刑罰であるpoena culleiがどのように行われたかをフィクションながらも情報に基づいた形で描いている。[44]この刑罰への言及は、キケロが（歴史的に正しく、成功した）セクストゥス・ロスキウスを父親殺害の罪から無罪放免にしようとした試みと関連している。
チャイナ・ミエヴィルの短編小説『爆発の三つの瞬間：物語』に収録されている「Säcken」は、罰を組み込んだ現代のホラー小説である。[45]
注釈と参考文献
- ^ Richard A. Bauman (2005)、「古代ローマにおける罪と罰」、ロンドンおよびニューヨーク: Routledge、1996年版の再版、ISBN 0-203-42858-7、p. 23。
- ^ モムセン(1899)、921–923 ページ
- ^ 特に、Watson, Robinson (1998)、p.336 および、たとえばGaughan (2010)、p.85の「血のように赤い棒状体」を参照。
- ^ シセロ、ヨンジ（1852）、p.369およびワインサックについては、フランチェス（2007）、pp.184-185
- ^ ラディン（1920）、119ページ
- ^ カプラン（1954）、41-43ページ
- ^ リウィウス、ベイカー（1797）
- ^主に アウグストゥス帝（在位紀元前27年 - 紀元後14年）とティベリウス帝（在位紀元後14年 - 紀元後37年）の下で活動した。
- ^ ヴァレリウス、ウォーカー（2004）、p.6およびディオニシウス、スペルマン（1758）、p.262
- ^ プルタルコス、ドライデン（2008）、p.55
- ^ この変化については、例えばLintott (1999)、p.38を参照。
- ^ Robinson (2007)の Cloud に関する脚注 86 を参照(p.45)
- ^ プルタルコス、シュタッター(1999)、p.99
- ^ ロング（1855）、p.55
- ^ ワトソン、ロビンソン（1998）、p.335
- ^ 追放/追放の一種。例えば、LacusCurtius のウェブサイトの Exsilium を参照。
- ^ カイル（2012）、p.231、脚注20
- ^ ベリー（2000）による翻訳、ブラッドリー（2012）131-132ページより引用
- ^ シセロ、ワトソン（1871）、p.24
- ^ スエトニウス、ハーリー（2011）、p.70
- ^ ab Francesce (2007)、p. 184–185
- ^ ただし、蛇のみ。ロビンソン(2007)、脚注 91、p.46を参照。
- ^ 風刺 13、「あるいは、生の牛皮に縛られ、不運な猿に襲われて、かわいそうな被害者が溺死したのか？」『ユウェナリス、ギフォード、ナットル』（1836 年）p.152
- ^ 「ネロの懲罰には猿や毒蛇一匹、袋一個さえ用意すべきではなかった」風刺8、カーン（2005年）85ページより引用
- ^ この解釈については、Varner (2004)、p.47を参照。
- ^ スエトニウスに関する言及は、Elliott, Reasoner (2011)、pp. 152–153を参照
- ^ ワトソン、ロビンソン(1998)、p.336。SP スコット(1911) は「virgis sanguinis」を「彼自身の血で染まった棒」と翻訳しています。ダイジェスト 48.9.9 の翻訳を参照してください。
- ^ ドシテウスとパウルスについては、モムセン（1899）の脚注922ページと923ページを参照。
- ^ エウセビウス、キュアトン（1861）、pp.59-60
- ^ 聖地のキリスト教徒は誰だったのか？ 2015年9月23日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ たとえば、モムゼンの見解はそうである。より近代の歴史家であるコニー・スカーバラは、パウルスの時代には親殺しは一般的に火刑に処せられ、コンスタンティヌス帝の即位時にはポエナ・クルレイという特別な刑罰は確実に時代遅れになっていたと指摘している。スカーバラ、クラッセン、スカーバラ（2012）、p.229
- ^ ブルーム判事による翻訳
- ^ ユスティニアヌス『勅令綱要』。ピーター・バークス、グラント・マクロード訳。ロンドン：ダックワース。1987年。145ページ（誤植訂正）。
- ^ ロビンソン(2007)、脚注 100、p.46
- ^ トレンチャード・スミス、ターナー（2010）、p.48
- ^ ヨハン・フォン・ブッフ
- ^ ベーマー(1820)、p. 377–378
- ^ 原文はWeck (1680)、p.482より
- ^ 1734 年が最後の事件であるという主張については、Auler (2012)、p.453 を参照。1734 年の事件に関する標準的な言及はGrimm (1828)、p.697 であるが、Grimm は単に 1734 年に事件が起こったと述べており、それが最後の事件だったとは述べていない。
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