パライヤル

パライヤル
マドラス州内のパライヤールの集団、1909 年
分類	指定カースト
宗教	ヒンズー教（シヴァ派）、キリスト教、仏教、イスラム教
言語	タミル語、マラヤーラム語、サンスクリット語
国	インド、スリランカ
人口の多い州	タミル・ナードゥ州、ケーララ州、ポンディシェリ
民族	タミル人
関連グループ	スリランカのタミル人 • その他のドラヴィダ人

パライヤル^[1] 、パラヤル^[2]またはマライヤル （以前は英語表記でパリア / pəˈr aɪ.ə / pə- RY -ə、パリー）[ ^3]は、インドのタミル・ナードゥ州、ケララ州、およびスリランカに見られるカースト集団である。

南インドで活動した19世紀の宣教師で文法学者のロバート・コールドウェルは、この名前がタミル語の「パライ」（太鼓）に由来すると考える同時代のインド人著述家たちの考えに同意した。

この仮説によれば、パライヤール族はもともと結婚式や葬式などの縁起の良い行事で演奏する太鼓奏者のコミュニティであった。

少し後に執筆した M. シュリニヴァサ・アイヤンガーは、この語源には納得がいかないとして、太鼓を叩くことがこれほど多くの人々の職業であったはずがないと主張した。

グスタフ・ソロモン・オッペルトなどの他の作家は、この名前を、古代タミル語の文法学者が言及した地域区分の名前であるタミル語の「ポライアン」 、または「丘の男」を意味するサンスクリット語の「 パハリヤ」から派生させたとしている。^[4]

最近では、ジョージ・L・ハートがサンガム文学（紀元前300年頃 - 紀元後300年頃）のテキスト分析を行った結果、コールドウェルの以前の仮説を支持するに至った。この文学にはタミル人のカースト制度への言及があり、プライヤルやキナイヤルと呼ばれる「低出生」の集団が数多く登場する。ハートは、文学に登場するキナイと呼ばれる太鼓の1つが後にパライと呼ばれるようになり、太鼓を演奏していたのはパライヤル（パラヤンの複数形）だったと考えている。^[5]

職業集団を指す言葉としてのパライヤールは、西暦2世紀のマングディ・キラールの著作に初めて登場します。 ^[要出典]

プラナヌールの335番目の詩では、パライヤールについて次のように述べられています。

トゥティヤン族の太鼓奏者、パナン族の歌手
、パラヤン族、カタンパン族以外にはカーストは存在しない。^[6]

この詩は、古代タミルカムには4つのカーストしかなかったことの証拠として解釈されることがある。しかし、ジョージ・L・ハートとハンク・ハイフェッツはプラナヌルの翻訳の中で、この解釈は誤りであると主張している。プラナヌルのこの部分の他の詩と同様に、この詩節は「辺境の村での生活を扱っている...これらすべての植物、食物、カースト、神々は、典型的にはそのような辺境地域に見られるものである」ため、ここで言及されている4つのカーストは、この時代のタミルカーストすべてを網羅するリストとして捉えるべきではない。^[7]

ハートは、プライヤルは王に好意的な歌を作曲して歌い、太鼓をたたき、村々を回って王の布告を告げるなど、儀式的な役割を果たしたと述べている。プライヤルは演奏する楽器に基づいてサブグループに分かれており、そのうちの 1 つであるキナイヤンは「現代のパライヤンと同じ」だったとハートは述べている。 ^[8]彼によると、これらの人々は魔力と関係があると信じられ、村から隔離され、村の外の別の村落に住まわされた。しかし、彼らの魔力は王を支えると信じられており、王はそれを吉兆の力に変える能力を持っていた。^[9]モファットは、このことについて確信が持てず、彼らが隔離されたのは、彼らの魔力への信仰によるものか、今日知られているヒンズー教の儀式の汚染によるものかはわからないと述べている。^[10]

• 碑文、特にタンジャヴール地区の碑文には、パライチェリ（Paraiceri）という、パライヤール族の別の村落について言及されている。^[11]また、金細工師や靴職人などの職人も別の村落に住んでいたとされ、サンガム文献にも記録されている。^[12]
• いくつかの碑文（すべてタンジャヴール地区外のもの）では、パライヤールは寺院の守護者として描写されている。^[11]
• 8世紀と10世紀には「パライヤ族の首長制」についての言及もあるが、それがどのようなものであり、チョーラ朝の政治体制にどのように統合されたのかは分かっていない。^[12]

バートン・スタインは、カースト社会の核となる地域が部族や戦士の住む森林地帯や高原地帯へと拡大し、最下層でカースト社会に統合されるという、本質的に継続的なプロセスについて述べている。森林地帯の集団の多くは、パライドラムとの関連、または総称してパライヤルと呼ばれていた地位の低い労働者集団への統合によって、パライヤルとして組み込まれた。したがって、パライヤルには多くのサブカーストが存在するようになったと考えられる。^[13] 1961年のマドラス国勢調査報告書によると、パライヤルに分類されるカーストには、コリヤル、パンチャマール、トーティ、ヴェッティヤン、ヴェッティ、ヴェラム、ヴェル、ナトゥヴィレ、パニ、パンバイカラン、アマパラヤン、ウルミカラン、モラス、タンガラム、サンバン、パリアン、ネサヴカラパラヤン、トーティパラヤン、コンガパラヤン、マンナパラヤン、センバンがある。^[要出典]

バクティ運動（紀元7～9世紀頃）の時代、聖者（シャイヴァ派の ナヤナールとヴィシュヌ派の アルヴァル）には、不可触民社会からそれぞれ1人の聖者が含まれていた。ペーリヤ・プラナムによれば、ナヤナールの聖者ナンダナールは、「革の帯で覆われた小屋の入り口」で生まれた。そこには、枝に太鼓が吊るされたマンゴーの木があった。「最下層カースト（カダイナール）の人々のこの住居に、シヴァ神の足元への真の信仰心を持つ男が生まれた。」ナンダナールは寺院の使用人で革細工人であり、チダンバラム寺院で使用される太鼓のストラップと弦楽器のガット弦を提供していたが、彼自身は寺院に入ることを許されなかったとされている。^[14]パライヤル族はナンダナールを自分たちのカーストの1つとみなしている。^[15]パライヤル族は、結婚式や葬儀などの儀式の際に聖なる糸を身につける。 ^[16]

バーチェットやモファットなどの学者は、バクティ信仰はバラモンの儀式の優位性を弱めることはなく、むしろジャイナ教や仏教からの挑戦をかわすことで、バラモンの儀式の優位性を強化した可能性があると述べている。^{[17] [18]}

19世紀初頭までに、パライヤールのタミル社会における地位は低下した。^[19] フランシス・ブキャナンの南インド人の社会経済的状況に関する報告書では、彼ら（「パリアール」）は、バラモンが所有する土地を耕作する下層カーストの奴隷であると説明されている。この報告書は、現代社会に関する英国当局の認識を大きく形作った。彼らは、パリアールを被差別民、不可触民とみなした。^[20] 19世紀後半には、公式文書や改革派の小冊子で、パライヤールは「土地から相続権を奪われた息子たち」と頻繁に表現されていた。^{[21] [22]}この考えへの最初の言及は、おそらくフランシス・ホワイト・エリスが1818年に書いたもので、その中で彼は、パライヤールは「自分たちこそが土地の真の所有者であると考えているようだ」と書いている。 1894年、ウェスレー派の宣教師ウィリアム・グーディーは、パライヤールは明らかに「土地から追放された子供たち」であると述べた。^[22]エリスなどのイギリスの役人は、パライヤールはヨーロッパの奴隷制度に似た奴隷制度の下で苦労している農奴であると信じていた。^[23]しかし、バートン・スタインなどの学者は、タミル社会における農業奴隷制度は、当時のイギリスの奴隷制度とは異なると主張している。^[24]

デイヴィッド・ウォッシュブルックなどの歴史家は、18世紀にインドにおける会社統治時代にパライヤールの社会的経済的地位が大きく向上したと主張しており、ウォッシュブルックはそれを「パリアの黄金時代」と呼んでいる。^[25]ラージ・セカール・バスはこの説に反対しているが、「特定の重要な経済的発展」があったことには同意している。^[26]

教会宣教協会は19世紀初頭までに多くのパライヤール族をキリスト教に改宗させた。^[27]イギリス領時代、宣教師の学校や大学は上層カーストの学生の反対を押し切ってパライヤール族の学生を受け入れた。1893年、植民地政府はパライヤール族の学生に追加の奨学金を認可した。^[28]植民地の役人、学者、宣教師たちはパライヤール族の歴史を書き換え、彼らを過去に高い地位を享受していたコミュニティとして特徴づけようとした。例えばエドガー・サーストン（1855-1935）は、彼らの地位は過去にバラモンとほぼ同等であったと主張した。^[29] HAスチュアートは1891年の国勢調査報告書で、ヴァッルヴァル族はパライヤール族の中の聖職者階級であり、パッラヴァ朝時代には聖職者として仕えていたと主張した。ロバート・コールドウェル、JHAトレメンヒア、エドワード・ジューイット・ロビンソンは、古代の詩人・哲学者ティルヴァッルヴァルがパライヤールであったと主張した。^[30]

イヨティー・タスは、職業はシッダ医師で、パライヤールのエリート層に属していた。1892年、彼はパライヤールがヒンドゥー寺院に入ることを要求したが、バラモンとヴェッラールの抵抗に遭った。この経験から、彼はヒンドゥー教徒のコミュニティを解放することは不可能であると信じるようになった。1893年、彼はヒンドゥー教の代替としてキリスト教とイスラム教を拒否した。インドのキリスト教徒の間ではカーストの違いが根強く残っており、当時の地元のイスラム教徒の後進性によりイスラム教は魅力的ではなくなったためである。^[31]

その後、タスはタミルの宗教史を仏教的に再構築しようとした。彼は、パライヤール族はもともと仏教の信者であり、インドの原住民を構成していたと主張した。彼によると、ペルシャからのバラモン教の侵略者が彼らを打ち負かし、南インドの仏教を破壊した。その結果、パライヤール族は文化、宗教、富、社会における地位を失い、貧困に陥った。1898年、タスと多くの信者は仏教に改宗し、神智学協会のヘンリー・スティール・オルコットの影響力のある仲介により、サキャ・ブッダ協会 ( cākkaiya putta caṅkam ) を設立した。オルコットはその後、タミルのパライヤール仏教徒を大いに支援した。^[32]

1792年から1823年までインドで活動し、バラモン中心の考え方を持っていたフランス人宣教師ジャン＝アントワーヌ・デュボアは、このコミュニティの名前をパリアと記録している。彼は、彼らをヒンズー教が規定する道徳体系の外で暮らし、その被差別者の立場を受け入れ、「酒浸り、恥知らず、残忍、不誠実、不潔、不快な食習慣、そして個人的な名誉の絶対的な欠如」を特徴とする人々として描写した。モファットは、これがパリアが「社会的に追放され、道徳的に堕落した人々の同義語」として英語に入るきっかけになったと述べている。^[33]

イヨティー・タスはパライヤールが侮辱語であると感じ、その使用に反対した。1881年のインド国勢調査の際、彼は政府にコミュニティのメンバーをアボリジニ・タミル人という名称で記録するよう要請した。後に彼はドラヴィダ人という代替用語を提案し、1891年にドラヴィダ人大集会（Dhraavidar Mahajana Sabhai ）を結成した。しかし、もう一人のパライヤールの指導者レタマライ・スリニヴァサンは、パライヤールという用語を誇りを持って使用することを提唱した。1892年に彼はパライヤール・マハジャナ・サバ（Paraiyar Mahajana Sabha）を結成し、Paraiyanというニュース出版物も創刊した。^[34]

タスはこの用語に反対する運動を続け、政府にその使用を中止するよう請願し、その用語を使用する者への処罰を要求した。彼は、パライヤールという用語は古代の記録には見当たらない（実際には、コラール県の10世紀のチョーラ朝の石碑文に見つかっている）と誤って主張した。^{[34]その後、タスはこのコミュニティを表すために}アディ・ドラヴィダ（原住民ドラヴィダ人）という用語を提唱した。1892年、彼はアディドラヴィダ・ジャナ・サバイという用語をある組織を表すために使用したが、これはおそらくシュリニヴァサンのパライヤール・マハジャナ・サバであった。1895年、彼はウルドラヴィダ人人民議会（アディドラヴィダ・ジャナ・サバ）を設立したが、これはおそらくシュリニヴァサンの組織から分離したものだ。マイケル・バーグンダーによると、タスはアディ・ドラヴィダの概念を政治討論に持ち込んだ最初の人物であった。^[35]

もう一人のパライヤールの指導者でマドラス市議会議員 のMCラジャは、政府の記録にアディ・ドラヴィダールという用語を採用するよう努力し、成功した。 ^[34] 1914年、マドラス立法評議会は、特定のコミュニティを指すパライヤールという用語の使用を公式に非難し、代わりにアディ・ドラヴィダールを推奨する決議を可決した。 ^[36] 1920年代と1930年代には、ペリヤール・EV・ラマサミがアディ・ドラヴィダという用語の普及を確実にした。^[35]

パライヤルはヴァランガイ（「右派カースト」）に属している。彼らの中にはヴァランガイマーン（「右派の長」）という称号を持つ者もいる。ヴァランガイは農業を基盤とするカーストで構成され、イダンガイは製造業に携わるカーストで構成されていた。^[37] ヴァランガイは政治的に組織化されていた。^[38]

2017年現在^{[アップデート]}、パライヤールはインドの積極的差別是正措置制度に基づきタミル・ナードゥ州の指定カーストに指定されている。^[39]

マーラヴァジヤッタムは、ケーララ州のパラヤ族が年に一度行う儀式的な舞踊劇です。^[40] マーラヴァジはパラヤ族の家に祀られ、崇拝される母なる女神です。マーラヴァジヤッタムは、音楽と演劇を通じて神々を喜ばせるために行われます。^[41]

^{[説明が必要]}

• ポイカイル・ヨハンナン^[42]はキリスト教とヒンズー教を拒否してプラティャクシャ・ラクシャ・ダイヴァ・サバを設立した
• ナンダナール^[43]
• ティルッパーン・アルヴァル
• スワミ・サハジャナンダ、精神的指導者、社会活動家、政治家、チダンバラムのナンダナール学校の創設者

• MCラジャ（1883-1943）、インドのタミル・ナードゥ州出身の政治家、社会政治活動家^{[34] [44]}
• レッタマライ スリニバサン(1860–1945)、パライヤールの活動家、タミル・ナードゥ州の政治家^[45]
• イヨティー・タス（1845-1914）、サキャ仏教協会（インド仏教協会としても知られる）の創設者^{[22] [46]}
• アンナイ・ミーナンバル・シヴァラジ、指定カースト連盟初の女性会長、マドラス副市長
• カバリクラム・カンダン・クマラン、社会改革者であり、団体ブラフマ・プラティアクシャ・サドゥジャナ・パリパラナ・パラヤール・サンガムを設立したスリー・ムーラム・プラジャサバのメンバー^[47]

• P. カッカン、内務大臣、農業大臣、公共事業大臣、カマラージ内閣の国会議員 (1946 ～ 1967 年)
• トール。ティルマヴァラワン、政治家、ヴィドゥタライ・チルタイガル・カッチ会長^[48]
• DMKのリーダーであり元連邦大臣であるラジャ
• VI Munuswamy Pillai、ラジャジ内閣の農業・農村開発大臣
• カマラジ内閣の運輸、ヒンズー教宗教基金、ハリジャン福祉担当大臣、B.パラメスワラン氏
• N. シヴァラジ、正義党の創立メンバー、元マドラス市長、インド共和党党首

• ラガヴァ・ローレンス、俳優、監督
• ジェイ、俳優
• パ・ランジット、タミル映画監督
• マリ・セルヴァラージ、タミル語映画監督
• ガネーシュ、音楽監督（シャンカール・ガネーシュ・デュオの一員）
• ドラムス・シヴァマーニ、インドのパーカッショニスト
• パンダラム・バラン [ml]、マラヤーラム語の歌手