ナンダナール

ナンダナール
ティルプンクル寺院のアイコン
私生活
生まれる	7世紀から8世紀頃 アダヌール
栄誉	ナヤナール聖人
宗教生活
宗教	ヒンズー教
哲学	シヴァ教、バクティ

ナンダナール（ナンタナールとも綴る）は、ティルナアライポヴァール（訳： 明日逝く者）やティルナライポヴァル・ナヤナールとしても知られ、^{[注 1]}ヒンズー教のシヴァ派で崇拝されているナヤナールの聖者です。彼は通常、63人のナヤナールのリストの18番目に数えられます。^{[1]他のナヤナールと同様に、彼は}シヴァ神の熱心な信者でした。

ナンダナールの物語は、タミル社会の民話、民謡、演劇、映画、文学の中で何度も語り継がれています。ナンダナールは8世紀からナーヤナール一覧に含まれていますが、12世紀のペーリヤ・プラナムは彼の生涯を聖人伝として詳しく述べています。この物語は、彼に起因する2つの奇跡に焦点を当てています。ティルプンクルのシヴァロカナタール寺院では、彼の祈りが巨大な石の雄牛を動かしたと言われており、その石は今も寺院で動かされた位置にあります。ナンダナールはチダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院で火によって儀式的に身を清めたと言われています。ナンダナールの物語は、これら2つの寺院に関連する寺院の伝承や宗教文学に登場します。ゴパラクリシュナ・バーラティによる19世紀の聖人の生涯の再話は、その後の多くの再話の基礎となっています。この作品は、上位カーストによるダリットの聖者への抑圧という要素を加えて、元の物語を拡張している。ペーリヤ・プラナムの元の記述は聖者のカースト規範の遵守に焦点を当てているのに対し、ダリットの再話では聖者の搾取と優れた宗教心を強調している。

集団的な崇拝の他に、ナンダナールはタミル・ナードゥ州のシヴァ寺院のナヤナールの一員として楽しんでおり、彼の奇跡の地にはナンダナールを描いた祠が2つとも存在している。この聖人はダリットの権利運動における抗議の象徴にもなった。

最も著名なナヤナールの一人であるスンダラール（8世紀）は、文学の中でナンダナール（ティルナライポヴァルと呼ばれる）の名前を初めて挙げているが、ティルナライポヴァル（「明日行く人」）は、チダンバラムへの訪問を切望するナンダナールの物語に関連しており、彼の人生の詳細は明らかにされていない。11世紀、ナンビヤンダル・ナンビは、ナヤナールの人生を回想しながら、著書『ティルットンダル・ティルヴァンダディ』の中でナンダナールに一節を捧げている。ティルナライポヴァルは、アダヌールに住んでいたプラヤール（プライヤ、プライ）として描写されている。彼は「神の恩寵により」、彼の守護神シヴァのチダンバラムにあるティライ・ナタラジャ寺院を訪れ、 「チダンバラムの3千人のバラモン（司祭）が彼に挨拶した」と言われている。^[2]

ナンダナールの生涯に関する最も古い完全な（そして主要な宗教的な）記述は、セッキザール（12世紀）のタミル語の 『ペリヤ・プラナム』に見られる。これは63人のナヤナールの聖人伝であるが、ナンダナールの物語が世間の注目を集めたのは、タミル語の詩人ゴパラクリシュナ・バーラティ（1810-1896）の『ナンダナール・チャリタム』であった。 ^[2]バーラティの最高傑作である『ナンダナール・チャリタム』（1861年出版）は、セッキザールの物語に新たな要素を加えた。 ^{[1] [3]}彼が正確にいつ生きたかは不明であるが、一般的には西暦7世紀または8世紀とされている。^[1]

ペーリヤ・プラナムは、ナンダナールがチョーラ王国のアダヌール（アダノール）に属していたと伝えている。彼は「不可触民」（ダリットを参照）とみなされていたプライヤカーストに生まれた。彼らは農業労働者であり歌手であった。別の記述では、ナンダナールはパライヤルのダリットカースト出身で、カースト法に従って労働者や太鼓奏者として働いていたとされている。 ^[4]

ナンダナールは、アダヌールのプライ地区のスラム街、プライッパディで貧しい家庭に生まれた。彼は、シヴァ派の守護神であるシヴァ神の熱心な信者だった。彼は皮革職人で、太鼓やその他の楽器を製作していた。また、村の召使、番人、労働者、そして太鼓を叩く「町の広報係」としても働いていた。ナンダナールの時代、ダリットはヒンズー教寺院に入ることを許されていなかった。そのため、ナンダナールはシヴァ寺院の外に立ってシヴァ神を讃えて歌い、踊った。しかし、彼はティルプンクルのシヴァロカナタール寺院のシヴァ神の像に敬意を表したいという強い衝動を抱いていた。彼は寺院の外に立っていたが、巨大な石のナンディ（シヴァ神の雄牛の乗り物で、その彫刻はシヴァ寺院でよく見られ、聖域でシヴァ神と向き合っている）が彼の視界を遮った。慈悲深いシヴァはナンダナールに少し横に移動するように命じ、雄牛はそれに従い、ナヤナールは中央のシヴァ神像を遮られることなく見ることができた。ナンダナールは寺院の周囲を掃除し、シヴァ神を称える池（寺院の池として使われている）を掘った。彼は神殿を巡礼し、アダヌールに戻った。 ^{[3] [5] [6]}

ナンダナールはシヴァの寺院を数多く訪れ、神に仕えた。かつて彼は、シヴァを舞踏の神ナタラジャとして祀るチダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院を訪れたいと切望した。彼は毎日、明日チダンバラムに行くと言っていたが、実際には立ち入り禁止の聖なる町に足を踏み入れることはなかった。そのため、彼は「ティル・ナライ・ポヴァル」（「明日行く者」）として知られるようになった。^{[3]ついにナンダナールはチダンバラムの境界に到達したが、町に足を踏み入れるのが怖かった。彼は}火の供儀の煙を見て、ヴェーダ経典の詠唱を聞いた。ナタラジャの踊る象徴をどうやったら見ることができるかを考えながら、ナヤナールは町を何度も巡礼し、ついに疲労に屈して眠った。シヴァが彼の夢に現れ、聖なる火を通って寺院に入るようにナンダナールに告げた。神はまた、チダンバラムのバラモンの僧侶たちに火葬の準備をするように告げた。翌日、バラモンたちは神の命令に従ってナンダナールに近づいた。^{[3] [5]}

ナンダナールはシヴァの名を唱えながら聖なる火に入り、新たな浄化された姿で再び現れた。彼はバラモンの賢者のように見え、もじゃもじゃの髪（シヴァの特徴）をまとい、胸にはバラモンが身につけている聖なる糸を巻いていた。彼の体は聖なる灰で塗られていた。神々は天からナヤナールに花を降らせ、バラモンたちは歓声をあげた。バラモンたちとともにナンダナールはガルバグリハに入り、ナタラジャを見た。ナヤナールはナタラジャの姿で姿を消し、シヴァと一体となった。^{[3] [5]}

ペーリヤ・プラナム版はバラモン教の物語として解釈されており、特定のダリットがバラモンに変身することで救済が与えられ、バラモンの優位性が強化され、ダリットの禁止の正当性が疑問視されていません。^[7]

バーラティはシヴァの熱心な信者で、ナヤナールの聖者を讃えて3つのオペラを書いた。バーラティ自身は上層カーストのバラモンであったが、ダリットの権利を擁護する活動家であった。セキザールがナンダナールのシヴァへの信仰を称賛する一方で、バーラティはナヤナールが受けた追放の厳しい現実を描いている。^[8]バーラティのナンダナールは「反逆者ではなく、抗議者」に過ぎない。^[2]ナンダナール・チャリタムは、ナンダナールとダリット全体が上層カーストの手によって受けなければならなかった残虐行為に焦点を当てている。オペラ「ナンダナール・チャリタム」には、カーストに関係なくシヴァが解放を与えるという社会的メッセージが込められている。^{[1] [3]}

この劇は「行ってもいいですか」という言葉で始まる。これは高位カーストの人々への警告であり、ダリットは高位カーストの人々を汚さないように、道に入る前に叫ばなければならなかった。^[3]ナヤナールはまず、ダリットの同胞と衝突する。彼らは、バラモンの神と呼ぶチダンバラムの神への彼の信仰に反対する。パリヤキラヴァン率いるダリットの長老たちは、彼の被差別民としての義務を定義し、カーストの規則に逆らわないように助言する。彼らは、バラモン教の神であるシヴァではなく、被差別民の民俗神を崇拝するように彼に告げる。ダリットはまた、ナンダナールが社会規範に従い、寺院に入るというタブーな考えを捨てる必要があると感じている。^{[2] [9]}

バラティの物語には、悪党のバラモン地主ヴェティヤール (ヴェディヤール) が登場する。彼は奴隷労働者のナンダナールを苦しめ、カーストの規範を逸脱しようとしたとして繰り返し叱責する。ヴェティヤールは、ナンダナールの信仰と寺院に入りたいという願望を「望ましくなく非宗教的であるだけでなく、彼の社会的地位に対する深刻な脅威でもある」とみなす。ヴェティヤールはチダンバラムへの入国許可を拒否し、暴力に訴える。何度も説得した後、バラモンは聖者が一晩で畑を耕して収穫するという不可能な仕事をするという条件で譲歩する。シヴァの従者ガナの助けを借りて、聖者はその仕事を成し遂げる。バラモンはナヤナールの信心に気づき、彼に謝罪して彼を解放する。^{[2] [9]}

バーラティはチダンバラムのバラモンとの最後の対決と火による儀式的な浄化を保持しました。バーラティは詩の中で「叙事詩では、ゴパラクリシュナが崇拝した神は不可触民にさえ救済を与えたと言われています！」と結論付けています。^[9]

高位カーストのヒンズー教徒（特にバラモン）の物語では、ナンダナールは不可触民の体に閉じ込められたバラモンまたは神であり、火の試練によってその真の姿が明らかになる。他の物語では、彼がカースト規範を厳格に遵守し、バラモンの師匠に従い、不可触民として聖なる寺院に入ることを拒否したことに焦点が当てられている。^[3]

ダリットは彼の信心を強く信じており、バラモンをナヤナールのあらゆる悲惨の根本原因として描いている。ナンダナールは、彼らの信仰心が上位カーストと同等かそれ以上であることを証明するダリットの物語に当てはまる。彼らは、ナンダナールが「神に飲み込まれた」と言っている。ナタラージャの腰に巻かれた帯は、神と一体化した聖人の足であると解釈されている。^[3]

ティルプンクル寺院の伝承によると、シヴァは息子のガネーシャに、聖人にちなんでナンダナール・ティルタと名付けられた寺院の池を掘るのをナンダナールに手伝うように指示したと伝えられている。 ^[10]別の説では、ガネーシャは夜に池を掘り、寺院でシヴァに会う前にナンダナールが神聖な水で沐浴できるようにしたと伝えられている。 ^[11]

20世紀前半、A・ゴパラサミ・アイアンガーとG・アラヴァムダ・アイアンガーによる小説『ナンダン』には、改革派のバラモンの登場人物が登場し、ナンダンの主張を仲間に対して反論する。『ナンダン』は、ラーマーヌジャやヴィヴェーカーナンダのようなヒンズー教の精神的指導者や、進歩的な上層カーストの指導者たちの改革主義的な考えを反映している。^[2]

プドゥマイピタン（1906-1948）の短編小説『プティヤ・ナンダン』は、ナヤナールの古典的な物語を現代に置き換えたものである。ナンダンの古代の物語を語り直す一方で、マハトマ・ガンディーやペリヤール・EV・ラマサミのダリット権利運動にも言及している（自尊運動を参照）。^[2]

インディラ・パルタサラティの『ナンダン・カタイ』（1978年）は、ナンダナール（作品中ではナンダンと表記）の物語をさらに発展させ、バラティのヴェディヤールと同じくらい冷酷な、非バラモン系の上位カーストの地主2人を紹介している。ナンダナールは神ではなく芸術愛好家として描かれている。彼はナタラジャの宇宙の舞踏を見たいと思っている。アビラミと呼ばれるデーヴァダーシーも登場する。以前の物語には重要な女性キャラクターは登場しない。インディラは、ナンダナールを理解していないとしてダリットを率直に叱責している。『ナンダン・カタイ』は、ダリットと女性の解放を求める物語である。以前の物語とは異なり、インディラの物語には奇跡がなく、ナンダナールが陰謀の餌食になる物語である。ヴェディヤルの僧侶、ヴェディヤルの地主、そしてブラミン以外の上位カーストの地主2人は、ナンダンを終わらせようと陰謀を企てる。彼らはナンダナールに、神が畑から作物を収穫したと信じ込ませる。これは、ヴェディヤルがバラティの仕事で成し遂げた不可能な奇跡を暗示するものである。そして、彼らはナンダナールを説得して、上位カーストのエリートのダンスであるバラタナティヤムとダリットの民族舞踊のダンスコンテストを企画させる。そしてついにクライマックスで、ナンダナールは先の奇跡に安心し、火刑を受けることに同意するが、彼とアビラミは炎の中で焼かれる。上位カーストは、救済を切望するカーストの掟を破った者は罰せられるという警告をダリットに送ることに成功した。^[2]

ナンダナールは、月がロヒニ・ナクシャトラ（月の宿り場）に入るタミル暦のプラッタシ月に特に崇拝される。彼は、剃髪し、手を組み（アンジャリ・ムドラを参照）、カマンダルとダンダ（杖）を持った予言者のような姿で描かれる。彼は63人のナーヤナールの1人として集団崇拝を受ける。彼らの像と彼の行為の簡潔な記述は、タミル・ナードゥ州の多くのシヴァ寺院で見ることができる。祭りでは彼らの像が行列で持ち出される。^[1]

チダンバラムの貯水槽は、ナンダナールの火による浄化の地であると信じられており、神聖なものとされている。町の南西部には、ナヤナールに捧げられた「最近建てられた」（1992年の本に記されている）小さな神社があり、その名前は「ナンダナールが寺院になった」という意味である。^[3]チダンバラム寺院には、ナンダナールが歌手として描かれた彫刻があり、ダラスラムのアイラヴァテーシュワラ寺院（12世紀）には、火による試練を受けている彼を描いた彫刻がある。^[2]

スンダラールは、ナヤナールの聖者への賛歌であるティルトンダ・トガイの中でナンダナールを崇拝し、彼を「ナライポヴァン」、つまり明日出発する「聖なる巡礼者」と呼んでいる。それ以前のシヴァへの賛歌では、ナライポヴァンが仕える神を讃えている。^[12]信仰心の厚い詩人ティヤーガラジャ（1767年 - 1847年）も、詩の中でナンダナールの物語を語っている。^[8]

チダンバラム寺院のナタラージャに捧げられた信仰の作品は、ナンダナールの物語を物語っています。ウマパティ シヴァチャリヤの『クンチタングリスタヴァ』（14 世紀初頭）にはナンダンの伝説について言及されています。一方、別のサンスクリット語作品『ヘマサバーナタ・マハトミャ』では、その第 9 章がナヤナールに捧げられています。チダンバラ マハトミャと呼ばれるナタラージャ寺院のスタラプラーナでは、ナンダンが仕える神を讃えています。^{[13] [14]}

ティルプンクルのシヴァロカナタール寺院のナンディは、ナンダナールの信仰と奇跡の証として、中央から外れたところに置かれています。この聖人の石像が寺院で崇拝されています。^[15]ドヴァラパラ（門番の彫刻）は、頭を下げた姿で描かれており、ナンダナールを称えるものと言われています。[ ^11] 1959年、シヴァ寺院の外に祠が作られ、そこからナンダナールの石像が永遠にシヴァを見ています。ナンダナールは頭上で手を合わせ、シヴァに祈っています。祠には、バーラティのオペラの場面や、ナンダナールとガネーシャが寺院の池を掘ったという地元の伝説が描かれています。^[10]

ナンダナールの影響は、当時も今も主にタミル語圏に限られている。^[16]ダリットの運動に「共感的」だったキリスト教宣教師のACクレイトン牧師は、ナンダナールの物語（『ナンダンの伝説』として語り直された）を用いて、階級やカーストの区別のないバクティ（信仰）が、バラモンが広めた知識による救済（知識による救済）よりも優れた救済手段であると示唆し、バラモン正統派の権威にも挑戦した。^[17]

ナンダナールは「カースト抗議物語の英雄」となった。^[7]自尊運動の「アディ・ドラヴィダ」（ダリット）指導者たちは、社会的優位性は生まれではなく、人々の資質と行為に由来することを証明するために、ナンダナールを例に挙げた。 ^{[18] [19]} 2010年、タミル・ナードゥ不可触民撲滅戦線（TNUEF）とインド共産党（マルクス主義）の幹部は、P・サマスの指導の下、チムダバラム寺院の南門の壁を取り壊すよう抗議した。伝説によれば、この門はナンダナールが門から入るところに建てられたという。壁で囲まれた門は、その取り壊しを要求した抗議者によると、ダリットカーストの抑圧とカースト差別の象徴だった。現在寺院を統治している州政府は、ナンダナールの物語の真偽と、その城壁で囲まれた門との関連は確認できないと主張した。したがって、州政府は、ナンダナールの物語の真偽と、その城壁で囲まれた門との関連は確認できないと主張し、抗議者の要求を拒否した。^{[18]タミル・ナードゥ不可触民撲滅戦線（TNUEF）の議長であり、}インド共産党（マルクス主義） （CPI（M）として知られる）のタミル・ナードゥ支部の役員政治家であるP.サムパスは、チダンバラムの火あぶりの道を、ナンダナールが火あぶりにされたという真実を隠すためのバラモンのプロパガンダと呼んでいる。^[18]バスーは、ナンダナールは「抵抗とより良い未来への希望の象徴として、彼ら（ダリット）を鼓舞し続けている」と示唆している。^[20]しかし、アクターによれば、若いダリットはB.R.アンベードカルのような最近のダリットの指導者たちを自分と同一視しており、「従順なナンダナール」には気づいていないか興味がない。^{[3]アンベードカル自身も著書}『不可触民』をナンダナールを含む3人のダリットの聖者に捧げている。 ^[3]

チダンバラムでの演説で、マハトマ・ガンディーはナンダナールを非暴力抵抗の手段であるサティヤーグラハの真の実践者と呼んだ。ガンディーはこう語った。「ナンダはあらゆる障壁を打ち破り、自由への道を勝ち取った。自慢でも虚勢でもなく、最も純粋な自己犠牲によって...彼は崇高な祈りと純粋な性格によって彼ら[迫害者]に恥をかかせ、正義を行わせた...彼は神自身を降臨させ、迫害者の目を開けさせた」^[21]

ナンダナールの物語は、民話、演劇、文学、ヴィッル・パトゥや「音楽講話」などの芸術形式を通じて何度も語り継がれています。^[2]タミル語の映画の多くはすべて「ナンダナール」というタイトルで、バーラティのバージョンに倣ってナンダナールの物語を描いています。^{[10] 1923年の無声映画のほかに、1930年に}PKラージャ・サンドウ監督による無声映画「ナンダナール」があり、「虐げられた者の高揚」という副題が付けられています。ナンダナールを題材にした最初のトーキー映画は1931年に作られました。1935年の映画にはKBスンダランバルが出演し、彼はナヤナール役で何度も舞台に立っています。1942年の映画はダンダパニ・デシカールが主演したが、バラモン色が強すぎるとして物議を醸し、ダリットの抗議を受けてコラール・ゴールド・フィールズで上映禁止となった。しかし、クライマックスの火による浄化の場面に出演したことをデシカールがダリットと面会し個人的に謝罪したことで上映禁止は解除された。ナンダナールを題材にした別の映画は1943年に公開された。1948年の映画にはS・バラチャンダルが出演した。N・S・クリシュナンは物語を「物語芸術形式」として発表し、A・パドマナーバンは聖人の生涯を子供向けに小冊子として出版した。^{[3] [22] [23]} CTインドラは、ナンダナールは伝説の中で不滅となり、長年にわたって「不安を公的に管理する戦略として」記憶されてきたと述べています。...本質主義的な方法では、ナンダナールの信仰は、社会的不平等を軽減し、彼の精神的な資質を強調するために、時代を超えて引用されました。^[2]

出典

• バスー、ラージ・セカール（2011年）『ナンダナールの子供たち：パライヤンの運命との約束、タミル・ナードゥ州1850年-1956年』SAGE、ISBN 9788132105145
• アクトール、ミカエル、デリエージュ（2010）、From Stigma to Assertion: Untouchability, Identity and Politics in Early and Modern India、Museum Tusculanum Press、ISBN 978-87-635-0775-2