ティルパン アルヴァル

ティルパン アルヴァル
アルワルティルナガリ寺院の花崗岩とティルッパンの祭りの絵
個人的
生まれる	紀元前2760年11月20日〜21日[1] [2] ウライユル
宗教	ヒンズー教
組織
哲学	ヴィシュヌ派
宗教的キャリア
文学作品	アマラナティピラン

ティルッパン・アルヴァール(タミル語: திருப்பாணாழ்வார்、ローマ字:  Tiruppāṇ Āḻvār ) は、南インドの12 人のアルヴァール人の 1 人であり、シュリ派との関係で知られる詩人・聖人でした。ヒンズー教のヴァイシュナヴァ伝統。アルヴァール人の詩句はナーライラ ディヴィヤ プラバンダムとして編纂されており、そのテキストの中で崇拝されている 108 の寺院はディヴィヤ デサムとして分類されています。ティルッパン・アルヴァルは、12人のアルヴァル家の11番目と考えられています。

地元の伝承によれば、彼はパナール族の夫婦の子として生まれた。ティルッパン・アルヴァルは、シュリーランガム・ランガナータスワーミ寺院のランガナータ神と関係があることで知られており、死後、神と一体化したと伝統的に信じられている。

ティルッパン・アルヴァルの 10 節はアマラナティピランと呼ばれ、彼の貢献はナーライラ ディヴィヤ プラバンダムの 4000 節のうちの 10 節に相当します。ティルパン・アルヴァルの作品は、ヴァイシュナビズムの哲学的および神学的思想に貢献しました。

南インドのヴィシュヌ寺院では、ティルッパン アルヴァルにまつわる像や祭りがあります。ティルッパン アルヴァル アヴァタラ ウトサヴァムはシュリーランガムで、またウォライユルのアラギヤ マナヴァラ ペルマル寺院では 10 日間にわたって祝われます。ティルッパン アルヴァルと他の 12 のアルヴァルの詩は、南インドのいくつかのヴィシュヌ寺院で、毎日の祈りの一部として、また祭りの際に朗唱されます。

Alvarという語は、伝統的にタミル語の「 Āḻ (ஆழ்)」が語源とされてきたが、これは「浸る」という意味で、無数の神の属性の海に深く潜る人を意味するが、インド学者 S. Palaniappan による独創的な研究^[3]により、この語は実際には 11 世紀以前の碑文に記された「Alvar」(「支配者」または「偉大な人」) の訛りであることが明らかにされ、これは、女性の列聖されたヴィシュヌ派の聖者 Kōtai (கோதை) の称号「Āṇḍãḷ (ஆண்டாள்) と比較されるべきものである。アルヴァルはヴィシュヌの12人の最高の信者とみなされており、 5世紀から8世紀にかけてヴィシュヌ派の普及に尽力した。タミル語で書かれたこれらの聖者の宗教作品、愛と献身の歌は、4000の詩を含むNaalayira Divya Prabandhamとして編纂されており、彼らの歌で崇拝されている108の寺院はDivya desamに分類されている。^{[4] [5]}聖者たちはそれぞれ異なる起源を持ち、異なるカーストに属していた。伝説によると、最初の3人のアルヴァル、ポイガイ、ブータ、ペイは奇跡的に生まれた。ティルミアリサイは賢者の息子であり、トンダラディ、マトゥラカヴィ、ペリア、アンダルはバラモン共同体の出身で、クラセカラはクシャトリヤ共同体の出身で、ナムは耕作者の家族の出身で、ティルパンは古代音楽パーナ共同体の出身で、ティルマンガイはカンヴァル共同体の出身でした。ガルーダ・ヴァハナ・パンディータ著『ディヴィヤ・スリ・サーリトラ』（西暦11世紀）、ピンバラギヤ・ペルマル・ジヤル著『グルパランパラプラバヴァム』、アンビライ・カンダディアパン著『ペリヤ・ティル・ムディ・アダイヴ』、ピライ・ロカチャリヤ著『ヤティンドラ・プラナヴァ・プラバヴァム』 、ディヴィヤ・プラバンダムの解説、グル・パランパラ（グルの系譜）文書、寺院の記録、碑文にはアルヴァル家とその作品について詳しく説明されています。これらの文書によれば、聖人たちは何らかの形のヴィシュヌ神の化身であると考えられていました。ポイガイは、パンチャジャンヤ（クリシュナの法螺貝）、カウモダキーのブースト（ヴィシュヌのメイス/クラブ）、ナンダカのペイ（ヴィシュヌの剣）、スダルシャナムのティルマリサイ（ヴィシュヌの円盤）、ヴィシュヴァクセナのナム（ヴィシュヌの指揮官）、ヴァイナテヤのマドゥラカビ（ヴィシュヌの）の化身と考えられています。鷲、ガルーダ）、カウストゥバのクラセカラ（ヴィシュヌのネックレス）、ガルーダのペリー（ヴィシュヌの鷲）、ブデヴィのアンダル（ブデヴィとしてのヴィシュヌの妻、ラクシュミ）、ヴァナマアライのトンダラディッポディ（ヴィシュヌの花輪）、シュリーヴァツァのティルッパン（ヴィシュヌの胸の縁起の良い印）、サランガのティルマンガイ（ラーマの弓）。プラバンダムの歌は南インドのすべてのヴィシュヌ寺院で毎日、また祭りの際に定期的に歌われています。^{[5] [6]}

マナヴァラ・マムニガルによる伝承によると、最初の3人のアルヴァル、すなわちポイガイ、ブータット、ペイはドヴァーパラ・ユガ（紀元前4200年以前）に属します。この3人が12のアルヴァルの中で最も古いことは、伝承と歴史家によって広く受け入れられています。^{[4] [5] [7] [8] [9]彼らは3人のサイヴァ}王とともに支配的なパッラヴァ朝の王に影響を与え、バクティ運動を起こし、その結果、この地域の宗教地理が仏教とジャイナ教からヒンズー教のこれら2つの宗派へと変化しました。アルヴァル人はまた、バガヴァタ教とインドの2つの叙事詩、すなわちラーマーヤナとマハーバーラタの推進にも尽力しました。^[10]アルヴァル人は、この地域全体にヴィシュヌ派を広める上で重要な役割を果たしました。 ^{[11]様々な}アルヴァルの詩は、10世紀のヴィシュヌ派の神学者ナタムニ（824-924年）によって編纂され、彼はそれを「タミル・ヴェーダ」と呼んだ。^{[12] [13]}

ティルッパンのアルヴァルは、 8世紀か9世紀に、ローヒニ・ナクシャトラ（星）の水曜日、プールトゥルマディ暦のカールティガイ（11月～12月）の月に、シュリーランガム近郊のアラガプリという小さな村で生まれました。 ^[14]パナールとは、聴衆を恍惚と至福の境地に導くことができる音楽家や伝統歌作者のコミュニティです。^[15]後世の伝統的な伝説では、タミル人のティルッパンのコミュニティは賤民として扱われていますが、歴史的には、パラニアッパンが確立したような賤民や不可触民であったことはありません。このコミュニティは、タミルの聖人伝文学では伝統的に不可触民として扱われてきました。実際には、今日まで不可触民であったことはありません。実際、中世の碑文には、彼らが寺院でサンスクリット語の演劇を上演し、寺院の踊り子を歌ったり訓練したりしていたという証拠が残っています。^[16]パラニアパンは次のように述べている。「パーナールの社会的地位に関する伝統的な見解で興味深いのは、中世にタミル・ナードゥ州に実際に住んでいたパーナールに関する実際のデータに基づいていなかったことです。そのような実際のデータは、パーナールの社会的地位についてまったく異なるイメージを示すタミル語の碑文から実際に入手できます。」

彼はヴィシュヌの胸にある小さな印（伝説によれば、すべてのアルヴァルはヴィシュヌの一部のアバターであ​​る）のアムサム（姿）であると信じられており、ナラヤナの胸にあるシュリヴァツァムと呼ばれています。

神の子であった彼の本能は天のものであり、彼は世俗の華やかさをすべて捨てて男として成長した。彼は手にヴィーナ（弦楽器）を持ち、いつもヴィシュヌの栄光を歌っているのが見られた。彼はすぐに南インドのタミルの土地で有名になった。バクティ（神聖な）音楽家としての彼の技術と、聴衆にバクティを表現し呼び起こす能力は、遠くから聴衆を惹きつけた。彼はすぐに「ティルッパン ペルマル」として知られるようになった。^[17]被差別民に対する規制の 1 つは、その地域の人々が神聖で清浄であると考えるカヴェリ川のいくつかの岸を使用することを彼らが許可しなかったことだった。この規制に従って、パーン ペルマルはカーヴェリ川の近くには来ず、主にシュリーランガム寺院に面した川岸に立って、寺院の主神であるランガナータへの賛美を歌った。彼は、シャストラによって規定された慣習と精神的感覚は道徳的行為にあると信じていました。^[14]

地元の伝説によると、ローカ・サランガという名の賢者が寺院の水を汲むためにカーヴェーリ川にやって来ました。ティルッパンは深い信仰心を抱いており、周囲の状況に気付かず、道を空けるように言うサランガの声を聞き逃しました。賢者は彼を起こすために小さな石を彼に向かって投げましたが、その石が誤ってティルッパンの額に当たり、彼は出血し始めました。ティルッパンは何が起こったのか気づき、静かに退きました。ティルッパンは自分が傷ついたことに気づかず、寺院に戻りました。彼はランガナータ像の額から血がにじみ出ているのを見て驚きました。その夜、ヴィシュヌがローカ・サランガの夢に現れ、翌朝ティルッパンを肩に担いで寺院に連れて来るように命じました。そこで、ローカ・サランガはティルッパンに寺院に来るように頼みました。しかし、ティルッパンは自分の身分の低さを理由に聖地に入ることを断った。ヴィシュヌの命令を聞かされたティルッパンは我を忘れ、深い催眠状態に陥った。ローカ・サランガは、もしそれが彼の異議であるなら、彼を肩に乗せて寺院まで運んであげようと言った。彼らが聖域に着くと、ティルッパンはランガナータの至福を経験し、アマラナディピラーン（神の足からシュリーランガムの神の顔までの美しさを10節で表現した詩）を作曲し、最終的に神の足元に命を捧げた。したがって、この詩は、信者が寺院で祈る際にまず神の足を見て、神の臨在に浸ることから始めるべきことをも描いている。 ^{[18]この詩は、}ヴィーナの音よりも甘美であると考えられている。^{[19] [20] [21]}

このアルヴァルが歌った最初のパスラム（賛美歌）では、アランガンの足について説明されています。ランガナータのティルヴァディ（蓮の御足）を見て、彼はこう歌いました。

ニール・マディル・アランガタンマン・トゥルッカマルパダム・ヴァンドゥ・エン・カニンヌラナ・オキンラーテ。

それから彼はランガナータの全身のティルメニ（体）を見始め、ティルヴァディ（足）からティルムディ（頭）まで、シュリ・ランガナータの美しさを説明する合計10のパスラム（賛歌）を歌いました。彼は10のパスラム（賛歌）で、ランガナータの体に巻かれているきれいなサフラン色の布、宝石、ブラフマー神が生まれた場所であるティル・ヴァイル（腹部）、広い胸、赤い唇について説明し、最後に2つの広い目の美しさを説明して倒れました。しばらくして、ティルッパン・アルヴァルは見つからなかったので、ティルヴァランガナータの体の中に入りました。常にアランガナータのことを考え、ペルマルの愛に夢中になったアンダルのように、ティルッパン・アルヴァルもまたこの愛にとらわれ、死すべき鞘とともに主の一部となりました。彼は合計10のパスラムを著し、その中で人間がどのように人生を送るべきかを説明しています。その主な趣旨は、「ペルマルは主要な至高の存在であり、私たちの目標と願望は、私たちのすべてを彼の蓮華座の足元に置くことによって示される彼に完全に服従することで彼に到達することであるべきです」です。^{[22] [23]}

その詩の一つはこうだ

ティルッパン・アルヴァルの10の詩節『アマラナティピラン』とアルヴァルの 『バガヴァッド・アヌバヴァム』（聖なる体験）は、多くのヴィシュヌ派の アーチャリヤ（導師）を感動させた。この10の詩節は、ディヴィヤ・プラバンダの『ムダライラム』の第6のプラバンダムにまとめられている。^[25]ヴェーダーンタ・デシカンはアルヴァルの作品に感動し、サンスクリット化されたタミル語で『ムニヴァハナ・ボガム』と呼ばれる注釈書を書いた。彼はまた、聖者の貢献の重要性を詳述するために、タミル語で『プラバンダ・サーラム』の4つの詩節を作曲した。彼は続けて、サンスクリット語で『シュリ・バガヴァッド・ディヤーナ・ソバナム』として知られるストトラム（聖典）を作曲した。ヴェーダーンタ・デシカンはアマラナティピランの 10 節に非常に感動し、聖者に何度も賛辞を捧げました。デシカンは聖者の B hagavad Anubhavamの深遠さに圧倒され、この 10 節の要約は無数のヴェーダ文献の真髄であると宣言しました。^{[引用が必要]}

ヒンズー教のシュリー・ヴィシュヌ派の信者は、ヴィシュヌ神への崇拝とともにアルヴァル神を崇拝している。アルヴァル神の詩は、南インドのいくつかのヴィシュヌ寺院で、日々の祈りや祭りの際に朗誦される。南インドのいくつかのヴィシュヌ寺院にはアルヴァル神に捧げられた祠がある。^{[26]シュリーランガムのランガンタスワーミ寺院では、ティルッパン・アルヴァルの誕生日に毎年、聖域でランガナータの}ヴィシュヴァルーパ・ダルシャナが行われる誕生日祭が祝われる。ティルッパン・アルヴァルの祭典用の偶像は、現在のウォライユルにあるシュリー・アラギヤ・マナヴァラ・ペルマル寺院の生誕地からシュリーランガムに運ばれる。ティルッパンは「キーラ・パディ・オナーズ」と呼ばれる盛大な栄誉を受けている。アルヴァルの頭には花輪で飾られたパリヴァッタム（絹のターバン）が巻かれ、肩にはショールが巻かれ、聖なるサンダルペーストが手渡される。これらはすべて、アルヴァルの顔に微笑みをもたらすと信じられている。1時間後、アルヴァルの像はナマルヴァル神殿に運ばれ、次にタヤール神殿に運ばれ、アルヴァルの著作であるアマラナティピラン（ Amalanatipiran ）の詩とともにナアラヤラ・ディヴィヤ・プラバンダム（Naalayira Divya Prabandham）が詠唱される。アラギヤ・マナヴァル・ペルマル寺院では、アライヤル・セヴァイ（Araiyar sevai ） 、ヴェーダ・パーラヤナム（Veda Paaraayanam）、特別なティルマンジャナム（Thirumanjanam）、寺院内での行列を含む10日間の祭りが祝われる。 ^[19]

4000 Divya Prabhandhamには彼の13のパスラムが収録されている。彼は3つの寺院を讃えて歌っている。^[27]

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