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1919年から1928年にかけて、イギリス委任統治領パレスチナのパレスチナ・アラブ住民は、全国的な地域ムスリム・キリスト教徒協会のネットワークによって組織された一連の会議を開催した。エルサレム、ヤッファ、 ハイファ、ナブルスで7回の会議が開催された。幅広い国民の支持があったにもかかわらず、イギリスは、これらの執行委員会は代表性がないと主張し、公式には認めなかった。[ 1 ] 1918年にイギリスがオスマン帝国軍を破った後、イギリスはパレスチナの軍事統治と（後に）民政を確立した。パレスチナ・アラブ会議とその組織者であるムスリム・キリスト教徒協会は、同国のアラブ住民がイギリスの政策に対する組織的な反対運動を開始したときに結成された。
戦争前にユダヤ人移民が定住したことを受けて、[ 2 ] 1919年1月27日から2月10日まで、パレスチナ全土のイスラム教・キリスト教団体から27名の代表が出席し、第1回パレスチナ・アラブ会議が開催された。会議の議長はエルサレム・イスラム教・キリスト教協会の会長、アレフ・アル＝ダジャニが務めた。また、イザット・ダルワザと『ファラスティン』の編集者、ユセフ・エル＝イッサも出席した。代表のほとんどは有産階級出身で、親英派と汎アラブ派にほぼ均等に分かれていた。パリ講和会議に電報が送られ、バルフォア宣言の放棄と、パレスチナを「いかなる外国の影響や保護も受けないアラブ連合内のシリアの独立アラブ政府の不可欠な一部」として含めるよう要求した。[ 3 ]
会議は政治的シオニズムを拒否し、地域のアラブの主権を侵害しない限りイギリスの援助を受け入れることに同意した。パレスチナは、ハシミテ家のファイサルが統治する独立したシリア国家の一部として構想された。[ 4 ]
エルサレム会議の決議は以下のとおりである。
代表団をダマスカスに派遣することが決定され、代表者は1919年6月8日にダマスカスで開催されたシリア国民会議に出席し[ 7 ] 、「パレスチナを南シリアと呼び、北シリアと統合するという決定を現地のアラブ愛国者に伝える」 [ 8 ]とともに、3名がパリの平和会議に出席するために選出された。執行委員会を選出できなかったため、会議は3か月後に再会することに合意した[ 9 ]。
当局はすべてのアラブ政治集会を禁止し、サンレモ会議後の1920年5月15日に会議の開催を阻止した。参加予定者の一部はシリア国民会議に書簡を送り、自分たちの立場を表明し、ダマスカスにいるパレスチナ代表からパレスチナ代表団を結成し、直接ヨーロッパへ渡ってパレスチナの主張を擁護するよう求めた。[ 10 ]シェメシュは、その時期と実際の出来事についてはいくつかのバージョンがあると述べているが、イザット・ダルワザの回想録を引用し、前述の記述と同様のバージョンを示している。[ 11 ]
パレスチナ調査によると、代表団は1920年2月27日にダマスカスで会合を開いた。[ 12 ]ファイサルの伝記作家であるアラワイはこの日付を確認し、代表団が再招集されたシリア国民会議のためにダマスカスに集まっている間に、多数のパレスチナ人がすでにダマスカスに集まり、「パレスチナ会議」を組織していたと述べている。彼らは統一シリア国家内の独立したパレスチナを提唱し、シオニズムを非難し、ユダヤ人の移民の停止を要求した。[ 13 ]
5月31日、パレスチナからの亡命者たちはダマスカスのアラブクラブに集まり、「パレスチナ・アラブ協会」を結成することを決議した。協会の役員は、ハジ・アミン・アル＝フセイニ、イザット・ダルワザ、アレフ・アル＝アレフであった。協会は、サンレモ会議がイギリスにパレスチナの委任統治権を与える決定を下したことと、サミュエルの任命に抗議した。また、インドのイスラム教徒とローマ教皇に訴え、パレスチナにおけるユダヤ人の危険性に注意を喚起した。イラン・パッペによれば、第2回会議は1920年5月31日にパレスチナで秘密裏に開催された。これは、イギリス軍当局がすべてのアラブ人の政治集会を禁止し、すべての政治犯の帰還を求める声明を発表し、サンレモ会議がバルフォア宣言の文言をイギリスのパレスチナ委任統治の文書に含める決定を下したことに抗議するためであった。パッペが挙げた名前は他の情報源ではパレスチナではなくダマスカスで挙げられているため、これが同じ出来事かどうかは不明である。[ 14 ]
第3回大会は12月4日に開幕した。エルサレム市長1918年のパシャ・アレフ・ダジャニ（添付写真でパシャ・ムサ・カゼム・フセイニの隣、左から5番目に座っている） [ 15 ] 、シェイク・スレイマン・アル＝タジ・アル＝ファルキ、カトリック共同体の長ブルス・シェハデを含む36名の代表が出席した。大会はハイファのムフティ、ムハンマド・ムラドによって開会された。最近エルサレム市長を解任されたムサ・アル＝フセイニが議長および9名の執行委員会の委員長に選出され、1934年に亡くなるまでその職を務めた。決議は以下の通りである。
イッサ・エル・イッサなどの代表者の中には、大会が十分に急進的ではないと不満を述べる者もいた。大会後、執行委員会は英国高等弁務官ハーバート・サミュエルと会談したが、サミュエルは公式に承認を受けるためにはユダヤ人の民族的故郷に関する英国の政策を受け入れる必要があると主張した。大会が代表的ではないという英国の立場は、イスラム教徒とキリスト教徒の協会による世論を高めるための大規模なキャンペーンにつながった。[ 20 ] [ 21 ]
1921年3月、ムサ・カゼムは執行委員会の代表団を率いて、中東における英国の政策を決定するためにカイロで会議を招集した英国植民地大臣ウィンストン・チャーチルと会談した。チャーチルは代表団との会談には同意したが、会議が終わるまではいかなる問題についても話し合うことを拒否した。ロンドンへの帰路、彼は1921年3月28日にエルサレムで執行委員会のメンバーと会談し、バルフォア宣言を英国の政策の不変の部分として受け入れなければならないと彼らに告げた。[ 22 ]
1921年6月25日に開催された第4回会議には約100名の代表が出席し、ムサ・カジム率いる6名の代表団をロンドンに派遣することを決議した。代表団は9月にロンドンに到着し、植民地大臣ウィンストン・チャーチルと会談した。その途中、バチカン市国でローマ教皇ベネディクト15世と会談し、ジュネーブの国際連盟の代表と会談しようとした。会議を受けて、高等弁務官ハーバート・サミュエルは、英国は「彼らの宗教、政治的、経済的利益に反する政策を決して押し付けない」と約束した。[ 23 ] [ 24 ] [ 12 ]
第5回大会は、ロンドン代表団の帰国後、1922年8月22日に開幕した。大会の指導者であるムサ・カゼムは、反英運動に反対し、暴力の使用を戒め、交渉による進展の可能性はまだ残っていると報告した。以下の決議が採択された。
大会に先立ち、執行委員会は1922年7月13日～14日に行われたゼネストを支援する募金キャンペーンを開始した。資金は、1ミリ、2ミリ、5ミリで販売された国民運動切手の販売によって集められた。切手には岩のドームが描かれ、「パレスチナはアラブ人のもの」と英語とアラビア語で書かれていた。[ 27 ]
1923年6月16日から20日にかけて開催されたこの会議は、ムサ・カジムが議長を務めた。会議では、ロンドンに別の代表団を派遣することが合意され、提唱されていたより急進的な政策は却下された。代表なくして課税なしを主張する納税拒否運動の提案は議論されたが、決定には至らなかった。ピンハス・ルーテンベルクのパレスチナ電力公社やユダヤ人の商品に対するボイコットを含む24の決議が採択された。[ 28 ] 10月には、より急進的な国民党が、イスラム教徒とキリスト教徒の協会および執行委員会に反対して結成された。[ 29 ]会議では、アラブ正教運動を支持する決議が採択され、アラブ正教の信徒とギリシャ人が支配するエルサレム正教総主教庁との間の闘争を、より広範な民族主義的な観点から認識した。[ 30 ]
1928年6月20日に開催されたこの会議では、ムサ・カジムを議長とする短命の統一戦線が結成された。[ 31 ] 48名の執行委員会が選出され、委員長、3名の書記、その他2名からなる事務スタッフを選出した。4番目の代表団をロンドンに派遣することが決定された。 1929年の暴動に関するショー委員会の報告書が公表された後、1930年3月21日に出発した。
1931年にエルサレムでイスラム総会議が開催された。代表者はアラブ人だけではなかった。世界イスラム会議は、 1926年にメッカで開催された世界イスラム会議の組織憲章に従ってエルサレムで招集された。メッカで開催された世界イスラム会議（1926年）の詳細については、記事「世界イスラム会議」およびこの記事の注釈を参照のこと。[ 32 ]パレスチナ会議とその執行委員会の影響力が低下し始めると、他のグループや指導者が活動的になった。特に、最高イスラム評議会（およびその議長であるハジ・アミン・アル＝フセイニ）は反シオニズム活動に関与するようになった。1931年、アミン・フセイニは、世界中からスンニ派とシーア派のイスラム教徒の代表者を集めた国際会議をエルサレムで開催する準備を始めた。彼は、会議でイギリスの政策を議論しないという条件で、退任する高等弁務官ジョン・チャンセラーから許可を得た。 1931年12月7日、22のイスラム諸国から145人の代表がエルサレムに集結した。代表には、アブデルアジズ・サールビ（チュニジア）、リダ・タウフィク（トルコ）、ムハンマド・イクバル（インド）、ワフド党（エジプト）の代表が含まれていた。マウラナ・シャウカット・アリ（インド）はイベントの組織化に協力した。インド代表はカリフ制の復活を議題にすることを望んだが、アル＝フセイニはパレスチナ人に対するイスラム教徒の支援に焦点を当て続けた。イランの元首相ジアエディン・タバタバイはエルサレムにイスラム大学を設立する計画を立て、後に1933年にアル＝フセイニと共にイラクとインドを訪れ、プロジェクトのための資金を集めた。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
大会は2週間続き、執行委員会を選出し、イスラム世界全体に支部を設立することを提案した。大会はアル＝アクサ・モスク（ブラークの壁を含む）の神聖さと、すべてのイスラム教徒にとってのパレスチナの重要性を再確認し、イスラム大学（アクサ・モスク大学）と、シオニストがパレスチナの土地を購入するのを阻止するためのイスラム土地会社の計画を発表した。最終セッションでは、イスラム諸国における西側帝国主義を非難した。[ 36 ]
この会議はパレスチナ・アラブ会議の終焉と見なされるかもしれない。キリスト教徒を排除したことでパレスチナ民族運動を分裂させ、アミン・アル＝フセイニの批判者たちから激しく反対された。ファクリ・アル＝ナシャシビはキング・デイビッド・ホテルで対抗イベントを組織し、「イスラム民族会議」と名付けた。会議の提案はどれも実現しなかったが、アミン・アル＝フセイニのパレスチナ反シオニズム運動の指導者としての地位を固めた。[ 37 ]
大会が終わりに近づくと、約50人の代表者（主にパレスチナとシリア出身）がアウニ・アブドゥル・ハディの家に集まり、アラブ国民憲章を発表した。このグループ（および憲章）はイスティカル党へと発展した。[ 38 ]
1934年3月27日にムサ・カジムが死去した後、キリスト教徒の執行副会長ヤクブ・ファラージが会長代行となった。後継者については合意に至らず、それ以降大会は開催されなかった。その役割は、特定の家族や個人の利益を代表したり、特定の地域と結びついたりする多数のパレスチナ・アラブ政党によって凌駕された。イスティクラル党（1932年）、国民防衛党（1934年）、アラブ改革党（1935年）、国民ブロック党（1935年）、パレスチナ・アラブ党（1935年）などである。1932年には、ヤッファ・ラムラ地域でパレスチナ青年党という小規模なグループが結成された。[ 39 ]
ギリシャ正教会のアラブ人信徒は、1923年7月15日にハイファで会議を開催した。ギリシャ正教会のパレスチナ人信徒の多くは、特にファラスティン紙とアル・カルミル紙（それぞれイッサ・エル・イッサとナジブ・ナッサールが編集・発行）の編集者や発行人として、反シオニズム運動に積極的に関わっていた。この会議は、ダミアノス1世総主教が土地をシオニストに20万エジプトポンドで売却し、エルサレム総主教庁を破産から救ったことを受けて開催された。二次的な議題としては、総主教が英国が提案した立法議会を支持したことが挙げられる。
会議では、総主教が信徒の3分の2と聖職者の3分の1で構成される混合評議会の承認なしに共同体を代表して発言してはならないという決議が採択された。その他の決議では、地方評議会による司教の選出、総主教代表によるアラビア語の知識、アラブ共同体による教会の寄付金の管理、正教会の教育と福祉の改善などが求められた。[ 40 ] 1931年10月28日、ヤッファで第2回アラブ正教会会議が開催された。
1929年に、200人の女性が参加した女性会議、第1回アラブ女性会議または第1回パレスチナ・アラブ女性会議が開催された。主催者（アラブ女性執行委員会）には、ワヒダ・アル＝ハリディ（フセイン・アル＝ハリディの妻）とアミナ・アル＝フサイニ（ジャマル・アル＝フサイニの妻）が含まれていた。会議はムサ・カジムの妻サルマ・アル＝フサイニによって主導された。[ 41 ]