ネオダダ

ネオ・ダダは、方法や意図において初期のダダの芸術作品と類似点を持つ、オーディオ、ビジュアル、文学的表現を伴う運動であった。それは芸術と日常生活の間のギャップを埋めることを目指し、遊び心、偶像破壊、盗用を組み合わせたものであった。^[1]この用語は、米国では1960年代にバーバラ・ローズによって普及され、主にその10年間とその前の10年間に作成された作品を指すが、排他的ではない。また、この運動には国際的な側面もあり、特に日本とヨーロッパでは、フルクサス、ポップアート、ヌーヴォーレアリスムの基礎となった。^[2]

ネオ・ダダは、現代的な素材、大衆的なイメージ、不条理な対比の使用によって例証されている。これは、マルセル・デュシャンやクルト・シュヴィッタースの実践に倣い、抽象表現主義の個人的な感情主義に対する反応であり、伝統的な美学の概念を否定した。^[3]

ダダへの関心は、ロバート・マザーウェルの『ダダの画家と詩人』（1951年）^[4]や、1957年以降に元ダダイストが寄稿したドイツ語の出版物などの記録出版物の出現をきっかけに高まった。^[5]しかし、元ダダイストの何人かは、ネオ・ダダというレッテルを、特にアメリカで発表されたものを非難した。その理由は、作品が新しい発見というよりは派生的なものであること、もともとブルジョア的な美的概念に対する抗議であったものに美的快楽が見出されたこと、そして商業主義に迎合していることだった。^[6]

このトレンドに共感したアーティストの多くは、その後他の専門分野に移ったり、別の芸術運動に共感したりしたが、多くの場合、初期の作品の一部しかこのトレンドに共感できない。たとえば、ピエロ・マンゾーニの 「ゆで卵の芸術的奉献」（1959年）には親指の跡が残されており、また「糞の缶」（1961年）には金の重さに等しい値段が付けられ、アーティストの個人的な創作と商品としての芸術という概念を風刺している。^[7]

類似したアプローチは、コラージュやアサンブラージュの創作にも見られます。例えば、スクラップから作られたアメリカ人のリチャード・スタンキエヴィッツのジャンク彫刻は、シュヴィッタースの作品と比較されています。これらのオブジェクトは、「捨てられるというよりは、発見されたオブジェとなるように扱われる」のです。^[8] ジャン・ティンゲリーの幻想的な機械、悪名高い自壊する「ニューヨーク・オマージュ」（1960年）は、機械の転覆に対する別のアプローチでした。

コラージュやアサンブラージュなどの技法がインスピレーションの源となったかもしれないが、制作された作品には、米国でもヨーロッパでも異なる用語が使われた。ロバート・ラウシェンバーグは、額装されたキルトと枕をペイントで覆い壁に取り付けた「ベッド」（1955年）などの作品を「コンバイン」と名付けた。アルマンは、サイコロやボトルの蓋のコレクションを「アキュムレーション」、プラスチックケースに入れたゴミ箱の中身を「プベル」と名付けた。ダニエル・スポエリは「スネア・ピクチャーズ」（タブロー・ピエージュ）を制作した。その最初の作品は「キシュカの朝食」（1960年）で、食事の残りを布に接着し、壁に固定したテーブルトップに取り付けた。^[9]

オランダでは、テキスト雑誌「バーバーバー」 （1958-71）に所属する詩人たち、特にJ.ベルンレフとK.シッパーズが、レディメイドの概念を詩にまで広げ、迷子のカメに関する新聞広告やタイプライターのテスト用紙といった日常的な物の中に詩的な示唆を見出した。^[10]オランダの詩人の別のグループは、ベルギーの実験主義雑誌「ガード・シビック」に潜入し、一見取るに足らない会話の断片や言語的手法の実演で同誌を埋め尽くし始めた。その作家には、 CBヴァンドラガー、ハンス・フェルハーゲン、アーティストのアルマンドなどがいる。このアプローチについて、批評家のヒューゴ・ブレムスは「この種の詩における詩人の役割は現実について論じることではなく、通常は詩的ではないとみなされる現実の特定の断片を強調することだった。これらの詩人は芸術の創造者ではなく発見者だった」とコメントしている。^[11]

こうした芸術家たちが目指した非人格性は、アルマンドも所属していたオランダのヌール芸術家グループの理論家、ヤン・スホーンホーフェン（1914-94）によって最もよく表現されている。「ゼロは何よりもまず現実の新しい概念であり、その中で芸術家の個人的役割は最小限に抑えられています。ゼロの芸術家は単に現実の一部（現実から生じる素材とアイデア）を選択し、分離し、最も中立的な方法でそれらを展示するだけです。個人的な感情を避けることはゼロにとって不可欠です。」^[12]これは、ポップアートやヌーヴォーレアリスムの実践のいくつかの側面と関連しており、表現主義の拒絶を強調しています。

ウィーン・グルッペにおけるコンクリート詩とテキストモンタージュの始まりも、ラウル・ハウスマンの手紙詩の例に遡る。 ^{[13]このような技法は、オランダの}HNヴェルクマンのタイポグラフィの実験にも影響を受けている可能性がある。この実験は1945年にアムステルダム市立美術館で初めて展示された。^[14]

• 反芸術

• ドロテ・ブリル『ダダとフルクサスにおけるショックと無意味さ』ダートマス大学 2010年
• キャサリン・クラフト『アーティストの観客：ダダ、ネオダダ、抽象表現主義の出現』シカゴ大学 2012年
• スーザン・ハプグッド『ネオ・ダダ：アートの再定義 1958-62』ユニバース・ブックス＆アメリカ芸術連盟（1994年）
• デイヴィッド・ホプキンス、ネオ・アヴァンギャルド、アムステルダム、ニューヨーク 2006
• セシリア・ノヴェロ『 前衛のアンチダイエット：未来派の料理から食べるアートまで』ミネソタ大学 2010年
• オーウェン・スミス『フルクサス：態度の歴史』サンディエゴ州立大学、1998年

• コレクション:ミシガン大学美術館の「ダダとネオダダ」
• グッゲンハイム美術館と財団のネオダダコレクション