トナリ

トナルリ（ Tonalも参照）は、曜日を表すもの、身体の一部、太陽の暖かさの象徴など、さまざまな役割を果たしています。古代ナワ族は、トナルリが髪の毛と頭蓋骨の泉門に位置し、「成長と発達のための活力とエネルギー」を与えると信じていました。 ^{[1]トナルリは、}メソアメリカのさまざまな文化で生命力（魂）と物理的な心臓の両方であると考えられていたテヨリアの力と重なることがよくあります。

語源

「tona」という語源は「太陽を照射する、または太陽で暖める」という意味の動詞として機能します。^[2]

神話

古代ナワ族の信仰では、トナルリはオメテクートリとオメシワトル、または「二元性の神と女神」として知られる老神によって子宮内の子供に授けられるとされています。 ^[3]トナルリの実施は、火打ちと呼ばれるプロセスを通じて行われます。

古代の神々であるオメテクトリとオメシワトルは、「同時にトナルリを胎児に吹き込み、その胸に火を点けた」ことで、トナルリを人間の胎児に移したと信じられています。^[4]この火掘りの工程では、垂直に立てた木片を平らな台の上で素早く回転させます。摩擦によって熱が発生しますが、この一見単純な器具でも、煙以外のものを出すにはかなりの技術が必要です。火起こしをする人が点火した火花に息を吹きかけて勢いよく炎を上げ、呼吸（または吹き付けた空気）と胸の摩擦によって幼児に生命が宿ります。^{[4]フランシスコ会の修道士たちは、この火掘りの考え方、つまりトナルリを呼吸とみなす概念を}キリスト教に結び付けました。それは、呼吸が体に注入されることが、父なる神がアダムに命を吹き込む創世記の冒頭を思い起こさせるからです。

人間の体

メソアメリカのナワ族は、魂は3つの実体、すなわちトナルリ、テヨリア、イヒヨトル、つまり体内の3つの魂から構成されると信じていました。トナルリは頭蓋骨の泉門にあります。テヨリアは心臓に、イヒヨトルは肝臓にあります。これらの魂はそれぞれ独自の機能と守護神を持っています。しかし、重要な違いがあります。トナルリは体に出入りする魂です。プエブラ山脈北部のアトラでは、住民はこれが夜寝ている間に旅をして戻ってくる魂であると信じています。^[5]これは、くしゃみをしたり、あくびをしたり、驚いたときにも出て来て戻ってくる魂です。ナワ族は、くしゃみをしながら話し続けるのは良くないと信じていました。なぜなら、それはトナルリを出てしまう原因となり、トナルリが出てしまうと、戻ってくるまでしばらく待たなければならないからです。その瞬間、何でもあなたの体に入ることができます。しかし、心臓の魂（テヨリア）と肝臓の魂（イヒヨトル）は、あなたが死ぬときにのみ体から出ます。この2つの魂は、あなたが死ぬまさにその瞬間にのみ体から出ます。^[6]

血の中のトナリ

古代メシカ人は、心臓とともに、生贄の囚人から血を採取し、その豊穣の力を神々に捧げた。公的および私的な儀式の機会に、人々は耳、舌、またはふくらはぎから血を抜き、それを紙片に飛び散らし、受けた恩恵への感謝の印として、または将来の好意を願うものとして精霊に捧げた。神々は、物質的な体液そのものではなく、それが運び神々に伝えるトナルリ（生命力）によって、なだめられたり、報いられたりした。^[7]現代のナワトル語話者の多くにとって、生命力の状態は、体内の血液の動き、つまりこの動きがチック、脈拍、または筋肉の動きとして経験されるかどうかから判断できる場合もある。^[8]血液が適切な経路から排出されると、人は生命力、そして本質的には魂を失う。

儀式

戦争と人間の犠牲

トナルリは社会で高く評価され、戦争や儀式の犠牲として求められていた。頭髪、特に頭頂部の髪はトナルリの主な受け皿であり、髪はトナルリが体から出ることを防ぐと信じられていた。戦争中、戦士が捕虜を捕らえるとき、戦士はしばしば捕虜の髪（頭頂部）をつかんだ。戦士の不屈の精神と勇気は部分的には髪に宿ると信じられており、アステカの戦士が敵の髪をつかんでいる絵画的な場面が数多くある。戦闘で捕らえられた戦士の髪は、トナルリを増やすために捕虜となった者たちによって保管された。敵の戦士の生首は都市にとって最高の戦利品であり、儀式で首を使うことで都市はより多くのトナルリを得た。^[9]敵の戦士や捕虜の頭蓋骨に埋め込まれたトナルリは、神殿群の神々への贈り物としても捧げられました。これは、借金返済の一種の形で神々に捧げられたものと信じられていました。^[1]

社会慣習

トナルリの本質は、人体の限界を超越する力でした。トナルリの一部は、物体や動物の中に体外に宿ることができました。たとえば、トラコパトリのビーズは寺院によく置かれ、年齢制限のために寺院の学校に通えない子供の代わりをしていました。これらのビーズはトナルリを封じ込め、未成年の子供のために懺悔をするのに役立ちました。^[10]これは、魂の物質性とトナルリの具現化の信念を示しています。石はまた、別の意味で魂の貯蔵庫として使用されました。トナルリは運命や宿命のしるしであると考えられていたため、宝石の所有は、出生が低くても前向きな運命を持つ人々や、エリート階級のメンバーの縁起の良い運命の直接的な証拠となりました。^[10]

トナリのコエッセンス

トナルリは、誕生日の神と人間が関わる複合体の中で機能していた。人間の個性の魂は内部に宿っていたが、トナルリの神は外部に住んでいた^[11]。人体におけるトナルリの共存本質は、人の体に宿る外部の神/時間の力に左右される。この共同本質関係のダイナミクスにより、人間は内部の強さ、健康、幸運のために、誕生日の各神に懇願する必要があった。^[12]

トナリのアニメーション品質

トナルリは、テヨリアやイヒヨトルとともに、人体の生理学的プロセスを指示すると信じられていた。それは人に性格を与え、家族から高く評価され、戦争や儀式の犠牲として求められていた。トナルリは人体から取り出され、借金の支払いとして神に捧げられるか、またはそれらが宿る物理的実体に触れた儀式の人がそれを手に入れることができると信じられていた。^[1]トナルリの概念は人間だけに限定されなかった。それは動物、神、植物、儀式で使用される物体に浸透した。^[2]

星座

トナルリはまた、人が生まれた星座を決定し、運勢、性格、名前を伝えます。トナルリは誕生日を通じて占星術の星座と名前を伝え、メシカの占いシステムでは、人の誕生日は特別なカレンダーの260の名前の日のうちの1つに当たりました。個人は、トナルリと曜日星座によって要求される道または行動規範に従いました。このカレンダーは、占いと神々に敬意を表した儀式を祝うためだけに使用されたため注目に値します。特定の人の暦名は、男性と女性の両方に性格と運命を伝えます。260日周期の最初の日に生まれた人はワンワニと名付けられ、権威、富、名声をもたらす良い性格が与えられました。^[13]不吉な曜日星座は、最初の沐浴や人生の出来事などの儀式を通じて改善できることに注意することが重要です。

自由意志

個人は、トナルリによって課せられた制約の範囲内で自由意志を持つと信じられていた。人は、好ましいトナルリか好ましくないトナルリのどちらかと、それに応じた所定の性格を持って生まれる。これは、人が達成できることに一定の制約を課すが、人はその制限内で自分のトナルリをどうするかを自由に選択する。好ましいトナルリを持って生まれた人は、不適切な行動によってそれを浪費するかもしれない。好ましくないトナルリを持って生まれた人は、神聖な暦の知識と行動の慎重な選択によって、その悪影響を中和することができる。^[14]

魂の喪失

人間界と精神界の両方において生命力を持つトナルリを保持することは、意識と人格を与える。魂の喪失という概念は、古代中央メキシコにおける老化と死の理解に内在していた。トナルリの喪失は、そのさまざまな段階で、意識が鈍くなったり、損なわれたり、完全に失われたりしている状態として知られている。トナルリの理解は、暖かさ、熱、太陽の概念に依存しているため、トナルリの不在は体内温度の変動として感じられる。生命力を再び植え付けることができないと、健康が衰え、最終的には死に至る。現代のナワ族とメシカ族は、トナルリの離脱が、死や死にゆくことと同じ一般的かつ目に見える症状を伴う病気の原因であると特定している。^[3]

参照

テヨリア
イヒヨトル

参考文献

^ abc カラスコ、デイビッド（2014）。メソアメリカの宗教。ウェイヴランドプレス。p.71。
^ ab カラスコ、デイビッド（2014）。メソアメリカの宗教。ウェイヴランドプレス。p.88。
^ ab ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局、64ページ。
^ ab ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局、65ページ。
^ モントーヤ・ブリオネス、ホセ・デ・ヘスス (1964)。アトラス: プエブロナワトル語の民族誌。メキシコシティ：メキシコシティ：INAH。 p. 165.
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^ ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局。130ページ。
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^ ab ロペス、オースティン・アルフレド (1997)。エッセンスの関係。タモアンチャン、トラロカン：霧の場所. ニウォット、コロラド州：コロラド大学。p. 42。
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^ ロペス、オースティン・アルフレド（1997）。エッセンスの関係。タモアンチャン、トラロカン：霧の場所コロラド州: ニウォット、コロラド州: コロラド大学。p. 42。
^ ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局、p.77。
^ マフィー、ジェームズ。「インターネット哲学百科事典」。

文献

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カラスコ、ダビド。「メソアメリカの宗教」。Waveland Press、2014年。
リオス写本 (バチカヌス A またはバチカヌス 3738)。 1964年。ファクシミリ版。 J. コロナヌネス編、Antiguedades de Mexico、3:7-313 に記載。メキシコシティ: SHCP
Codex Vindobonensis Mexicanus I (ウィーン写本)。 2Dファクシミリ版。 O. アーデルホーファー編グラーツ: ADV
メンドーサ写本 (Codice Mendocino) 1992年。複製版。F. Berdan および P. Anawalt 編、『メンドーサ写本』3。バークレー: カリフォルニア大学出版局。
ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー。『古代メキシコにおける魂の自然史』。ニューヘブン：エール大学出版、1995年。印刷。
マフィー、ジェームズ。「インターネット哲学百科事典」。http://www.iep.utm.edu/aztec/。
モントーヤ・ブリオネス、ホセ・デ・ヘスス。 1964。アトラス: プエブロナワトル語の民族誌。メキシコシティ：INAH。
テイラー、ダイアナ & コンスタンチノ、ロゼリン。「聖なる恐怖：ラテンアメリカ人女性の演技」。ナワトリスモ：アステカ演劇メソッド。デューク大学出版、2003年。
https://en.wiktionary.org/wiki/Wiktionary:International_Phonetic_Alphabet

[auto-1] カラスコ、デイビッド（2014）。メソアメリカの宗教。ウェイヴランドプレス。p.71。

[auto1-2] カラスコ、デイビッド（2014）。メソアメリカの宗教。ウェイヴランドプレス。p.88。

[auto2-3] ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局、64ページ。

[auto3-4] ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局、65ページ。

[5] モントーヤ・ブリオネス、ホセ・デ・ヘスス (1964)。アトラス: プエブロナワトル語の民族誌。メキシコシティ：メキシコシティ：INAH。 p. 165.

[6] テイラー、ダイアナ、コンスタンチノ、ロゼリン (2003)。聖なる恐怖: ラテンアメリカの女性のパフォーマンス。ナワトリスモ: アステカの方法デューク大学出版局。227ページ。

[7] ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局。pp.128-129。

[8] ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局。130ページ。

[9] カラスコ、デイビッド（2014）。メソアメリカの宗教。ウェイヴランドプレス。pp.88-89。

[auto4-10] ロペス、オースティン・アルフレド (1997)。エッセンスの関係。タモアンチャン、トラロカン：霧の場所. ニウォット、コロラド州：コロラド大学。p. 42。

[11] ロペス、オースティン・アルフレド（1997）。エッセンスの関係。タモアンチャン、トラロカン：霧の場所コロラド州：ニウォット、コロラド大学。pp.41-42。

[12] ロペス、オースティン・アルフレド（1997）。エッセンスの関係。タモアンチャン、トラロカン：霧の場所コロラド州: ニウォット、コロラド州: コロラド大学。p. 42。

[13] ファースト、ジル・レスリー・マッキーバー（1995年）。『古代メキシコの魂の自然史』ニューヘブン：イェール大学出版局、p.77。

[14] マフィー、ジェームズ。「インターネット哲学百科事典」。