臨死体験 (NDE )は、 死 または差し迫った死に関連する深い個人的体験であり、研究者たちは類似した特徴を持つと説明しています。報告された体験のほとんどが肯定的であるものの、すべてではない場合[ 1 ] 、そのような体験には、体からの分離、浮遊感、完全な静穏、安心感、温かさ、喜び、完全な溶解体験、人生の主要な出来事の回想、光の存在、亡くなった親族を見るなど、さまざまな感覚が含まれる可能性があります。共通の要素はありますが、人々の体験とその解釈は、一般的に彼らの文化的 、哲学的 、または宗教的 信念を反映しています。[ 2 ] [ 3 ]
臨死体験(NDE)は通常、可逆的な臨床的死亡 時に起こります。臨死体験の説明は、科学的なものから宗教的なものまで様々です。神経科学の 研究では、臨死体験は生命を脅かす出来事の際に起こる「身体の多感覚統合の障害」に起因する主観的な 現象であると仮説を立てています。 [ 4 ] 死後の 世界に関する超越論的 および宗教的な 信念の中には、臨死体験に似た記述が含まれているものもあります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
特徴
ムーディー(1975年、臨死体験または死の淵をさまよう体験)による要素1975年に精神科医のレイモンド・ムーディが行った、臨死体験を目撃したと主張する約150人の患者を対象とした研究では、そのような体験には15の要素があると述べられています。[ 16 ] [ 17 ] ムーディはこのグループから約50の症例を詳しく調査しました。[ 16 ] これらの患者の体験に共通する点の1つは、重篤な病気を患っていた、生命を脅かす状態を経験していた、または死亡していたということです。[ 16 ] [ 17 ] 15の要素のうち11は体験そのものに関するもので、以下のものが含まれます。
自分の言葉でその経験を表現するのは難しいと感じている。 観客や医師から、誰かが死亡したことを知る。 痛みは、心地よい感覚や平和な気持ちに置き換えられる。 不穏な騒音や、心地よい非現実的な音楽が聞こえる。 暗いトンネルを進む。 体から離れた自分自身を見つける。 他の人々と出会う。 光の存在との出会い。 人生を俯瞰的に振り返ること。 境界線、最前線、あるいは引き返せない地点に到達すること。 自分の肉体と地上での生活に戻ること。 ムーディーは、その体験の後に起こる出来事に関連するさらに4つの要素について説明した。[ 17 ]
その経験を他の人々と共有する。 人の人生に与える影響。 死に対する見方を変えること。 その経験の裏付け。 ムーディー氏は、すべての臨死体験がこれらの段階をすべて経るわけではなく、それぞれの体験によって異なる可能性があると説明した。
リング(1980)による元素論暗闇に入り、光を見る ケネス・リング (1980)はムーディーの観察を簡略化し、臨死体験を5段階の連続体 で細分化した(ムーディーの15の要素を参考に)。細分化は以下の通りである:[ 18 ]
平和 身体分離 暗闇の中へ 光を見る 光を通して、別の存在領域へと足を踏み入れる 最終段階は、蘇生処置を受ける人です。[ 19 ]
共通要素(2022年ガイドライン – 臨終間際または臨終時)ムーディーの最初の論文以降に研究された患者集団は、NDE の元の定義、つまり重篤な病気、死、死の接近から生じる病態生理学的状態から逸脱しているため、患者が多様な医学的および非医学的状態にある査読済みの論文を比較することが困難になっています。[ 17 ] 最近のガイドラインは、ムーディーの最初の論文にあるような真の臨死体験をした患者グループと、その他の体験 (医学的および非医学的) を明確に区別することを提案することで、この課題に対処しています。[ 17 ] 患者集団をより適切に特定するために、ガイドラインは、ムーディーの最初の超越的体験の物語の弧に沿った体験をした患者を研究することの重要性を強調しています。[ 17 ]
死との関係。 物理的あるいは物質的な世界を超越した感覚。 言葉では言い表せない。 人生における有益な変化は、より深い意味や目的意識と結びついている。 また、ガイドラインでは、以下のような経験に焦点を当てることを推奨しています。
病状の重篤化により意識喪失(LOC)に至る。 患者が集中治療室にいたか、別の環境にいたかに関わらず、典型的な夢、せん妄、妄想といった、昏睡状態に伴う一般的な現象の兆候は一切見られない。 最後の2点は重要です。
死に関連する経験を適切に特定するため。 昏睡に関連する重篤な疾患/生命を脅かす状態を除外するため。 死とは関係のない多様な人間の経験を除外するため。[ 17 ]
誤って診断された臨死体験(差し迫った死や死に直面していない患者)に共通する要素ヒエロニムス・ボス の「祝福された者の昇天」 は、一部の臨死体験研究者によって臨死体験の側面と関連付けられています。 [ 20 ] [ 21 ] 「臨死体験」の意味が曖昧なため、長年にわたり、研究者たちは 、重篤な病気、心停止、または生命の危機的状態にある患者を対象としたムーディーの研究対象集団から離れてきました。[ 17 ] 例えば、あるシリーズでは、誤ってNDEと分類された症例の22%が全身麻酔中に発生したとされています。[ 22 ] 2022年のガイドラインと別の著者との間で、いくつかの共通要素の存在の有無について意見の相違があります。[ 17 ] [ 23 ]
差し迫った死や死に直面している人々の間で起こる、古典的な(または本物の)臨死体験。 死が差し迫っていない、あるいは死に直面していない人々において発生する、誤って分類された臨死体験。
現象学的多様性の主張 2022年のガイドライン[ 17 ] では、真の臨死体験のテーマは、宗教的なシンボルに言及したり、体験が平和だったと感じたと述べたりといった表面的な類似点を除けば、誤ってNDEと分類された体験とはほとんど共通点がないことを強調しています。心肺機能の基準で定義される臨死状態または死を経験している患者の生理学的状況は、精神的な明晰さと意識の低下、極端な場合には検出可能な脳機能の完全な喪失につながります。[ 17 ] 逆説的ですが、一貫性、意味、目的、明晰な人生の回想を特徴とする真の臨死体験は、脳の代謝と機能が維持されている通常の状態ではなく、この状態中に発生します。[ 17 ] 2022年のガイドライン[ 17 ] によると、ケタミンやDMTによって誘発されたものを含む「NDE様」と呼ばれる体験は、死の記憶体験とは異なる特徴を確実に示します。
身体感覚の歪み、 誇張された、あるいは自己中心的な視点、そして エルフ、有名人、幾何学模様、宇宙人、鮮やかなネオンシーンなど、多様なイメージ。 同様に、夢や発作は、関連性のない、非真正な臨死体験のテーマを示している。[ 17 ]
共通要素の主張 別の著者[ 23 ] は、研究対象集団間の違いにもかかわらず、類似した特徴が特定されていると主張しており、それらには以下が含まれる。
死んでいるという認識は50%である。[ 23 ] 56%は平和 、幸福感 、痛みのなさ、至福、陶酔感、その他の肯定的な感情 を感じている。[ 23 ] 24%が体外離脱体験 (OBE)を経験。OBEは臨死体験(NDE)の一部である可能性があり、自分の体を外部から知覚し、時には医療従事者が蘇生処置を行っている様子を観察する。[ 7 ] [ 24 ] [ 23 ] 31%は「トンネル体験」または暗闇に入る感覚。通路や階段を上ったり通り抜けたりする感覚。[ 7 ] [ 24 ] [ 23 ] 32%が亡くなった愛する人と再会したり、宗教的な人物に会ったりした。[ 24 ] [ 23 ] [ 25 ]
臨死体験の解釈 臨死体験の解釈は、その人の文化的 、哲学的 、または宗教的 信念と一致することが多い。たとえば、米国では人口の46%が守護天使 を信じているが、光は天使や亡くなった愛する人(または正体不明)として認識されることが多い一方、ヒンドゥー教徒は死の神 の使者として認識することが多い。[ 2 ] [ 3 ] 臨死体験者が持つ文化的信念は、臨死体験中に経験する現象の一部を決定づけるようだが、それ以上にその後の解釈に影響を与える。[ 2 ]
否定的な臨死体験、または集中治療室でのせん妄と妄想 ムーディーが古典的な臨死体験について記述した後、人々が迫害されたり、苦しんだり、怖がったりした不快な体験の報告が文献やメディアに現れ始めました。これらの臨死体験は、否定的または「地獄のような」臨死体験として分類されました。[ 26 ] [ 27 ] 最近の研究では、これらの苦痛な体験は一般的に古典的な臨死体験と同じ物語構造やテーマ要素を共有しておらず、同じ長期的な変容的影響、超越的な特徴、および言葉では言い表せない性質も示していないことが示されています。[ 17 ] 本質的に、否定的な臨死体験は、古典的な臨死体験とは根本的にも現象学的にも異なっているようです。実際、これらの報告のほとんどは、ICUせん妄や妄想の誤分類として理解する方が適切である。これらは文献で十分に文書化されている現象であり、特に毒性代謝障害、離脱症候群、および入院中の重篤な患者に迫害、恐怖、または夢のような体験を引き起こす可能性のあるその他の状況に関連している。[ 17 ] [ 28 ] [ 29 ] これらの体験の最初の誤分類には、特定の基準や科学的根拠がなく、正式な定義や合意は確立されていない。それにもかかわらず、これらの用語の使用は、メディアなどで否定的または「地獄のような」死に関連する体験という考えの普及に貢献している。[ 17 ]
臨死体験と自殺 自殺未遂で生き残った人は、時に、まるで自分で作り出した苦痛のように感じられる激しい精神的苦痛に耐えたと報告することがある。[ 30 ] これらの人々は、しばしば、自分自身が作り出した個人的な地獄のような状態にあると感じる。[ 30 ]
ブルース・グレイソン・スケールと偽陽性 臨死体験の診断を改善するために、ブルース・グレイソンは臨死体験者のための80の特徴からなる質問票を作成しました。この質問票は、一般的な効果、メカニズム、感覚、反応を調査しています。[ 31 ] グレイソンは1983年に、研究者が使用できる尺度でこの質問票を置き換えました。[ 31 ] 標準化されたグレイソン臨死体験尺度の開発から40年近く経ち、いくつかの限界が明らかになりました。特に、(グレイソン尺度で使用されている)用語や質問の多くは、一般の人々によって文字通りに解釈されるため、真の臨死体験を他のさまざまな人間の経験から確実に区別する精度に欠けています。たとえば、グレイソンの尺度には、「奇妙な身体感覚」、「この世のものとは思えない場所」、「神秘的な感情」、「喜び」、「調和」、「心地よさ」、「霊」などの曖昧な用語が含まれており、さまざまな非臨死体験に当てはまる可能性があります。たとえば、「この世のものとは思えない」という用語は、素晴らしい休暇の場所から薬物によって引き起こされる変性状態まで、簡単に説明できます。この尺度は「臨死体験」の意味を明確に定義せずに開発されたため、実際の生命を脅かす出来事と体験を結びつける基準が含まれていませんでした。その結果、この尺度を本来の文脈以外で使用すると、誤った陽性反応が生じる可能性があります。例えば、平和な休暇を思い出し、人生を振り返る人は、平和、調和、非現実的な場所、人生の回顧など、尺度のいくつかの基準を満たす可能性があり、その結果、その出来事が臨死体験として誤って分類される可能性があります。研究者は、このような誤分類に注意する必要があります。[ 17 ]
患者の管理と後遺症ムーディーは、臨死体験患者への正しいアプローチは「尋ねる、聞く、認める、教育する、紹介する」ことだと述べている。[ 32 ] 臨死体験をした人は混乱やショックを受ける可能性があるため、臨死体験から戻った直後は、落ち着いて理解のある方法で接することが重要である。臨死体験は、人格や人生観の変化と関連している。[ 7 ] リングは、臨死体験をした人に共通する価値観や信念の変化を特定した。これらの変化の中で、彼は、人生への感謝の念の増大、自尊心の向上、他者への思いやりの増大、物質的な富を得ることへの関心の低下、目的意識と自己理解の増大、学習意欲、精神性の向上、環境への感受性と地球への関心の増大、直感力の向上[ 7 ] 、死への不安の解消、死後の世界を目撃したという主張[ 33 ] を発見した。臨死体験をした人はより精神的になるが、必ずしもより宗教的になるわけではない。[ 34 ] すべての後遺症が有益であるとは限らず、[ 35 ] グレイソンは、態度や行動の変化が心理社会的および精神的問題につながる可能性がある状況について述べている。[ 36 ]
研究枠組みの確立 死との遭遇体験の研究のための厳密な研究枠組みを確立するために、2022年のガイドラインでは、臨死体験(NDE)の代わりに、より正確な用語である死の想起体験 (RED )を採用することに合意しました。 [ 17 ] REDは、本物の臨死体験です(2022年ガイドラインの共通要素を 参照)。したがって、REDは、心停止などの生命を脅かす出来事に関連する意識喪失期間中に発生する、明確な認知的および感情的な出来事を指します。[ 17 ] REDは、本物の臨死体験と同様に、ムーディーのオリジナルの超越体験の物語の弧をたどります[ 17 ] 。
死との関係。 物理的または物質的な世界を超越する感覚 言葉では言い表せない 人生における有益な変化は、より深い意味や目的意識と結びついている。 REDには、典型的な夢、せん妄、妄想的思考など、通常の昏睡に関連する現象の兆候は見られません。[ 17 ] REDという用語は、医学的または病態生理学的観点から人を死に近づける重篤で生命を脅かす状態と、心停止やその他の形態の心停止など、死そのものの実際の生理学的プロセスを含む状態の両方を含めることで、「臨死状態」の曖昧さを排除します。[ 17 ] 2022年のガイドラインの著者は、REDに焦点を当てることで、より強固な研究フレームワークが提供されると考えています。REDの研究では、薬物誘発性の幻覚、夢、昏睡からの覚醒中に形成された誤った帰属の記憶など、異なる現象を混同することを避けることができます。[ 17 ]
歴史的報告 臨死体験は古代から記録されている。[ 37 ] 臨死体験に関する最も古い医学的報告は、18世紀のフランスの軍医ピエール=ジャン・デュ・モンショーが著書『医学逸話集 』の中でそのような事例を記述したものである。[ 38 ] モンショーは、脳への血液流入が個人に強い感覚を刺激し、それによって臨死体験を引き起こすという仮説を立てた。[ 38 ] 19世紀には、いくつかの研究が個々の事例を超えて進展した。1つは末日聖徒イエス・キリスト教会 の会員が個人的に行ったもの[ 39 ] 、もう1つはスイスで行われたものである。2005年までに、世界の文化の95%が臨死体験について何らかの言及をしていることが知られている。[ 37 ]
米国では、ニューヨーク科学アカデミー紀要 に掲載された2011年の研究によると、推定900万人が臨死体験を報告している。これらの臨死体験のほとんどは、身体または脳に影響を与える重傷が原因となっている。[ 40 ] より現代的な情報源では、臨死体験の発生率は次のように報告されている。
重症患者では17%で、4つの異なる国からの9つの前向き研究で確認された。[ 41 ] 死にかけた人の10~20%。[ 12 ]
臨死体験研究 Gang Xuらによる 脳波 研究データ。ブルース・グレイソン(精神科医)、ケネス・リング (心理学者)、マイケル・サボム (心臓専門医)は臨死体験研究の分野を立ち上げるのに貢献し、臨死体験の研究を学術界に導入しました。1975年から2005年にかけて、米国では約2,500人の自己申告者がこの現象の回顧的研究で調査され[ 37 ] 、米国以外では西側でさらに600人[ 37 ] 、アジアで70人[ 37 ] が調査されました。さらに、前向き研究では270人が特定されました。前向き研究では、個人のグループ(たとえば、選択された救急外来患者)を調査し、研究期間中に臨死体験をした人を特定します。このような研究は実施に費用がかかります[ 37 ] 。全体として、1975年から2005年の間に約3,500件の個別事例が何らかの研究で調査されました。これらの研究はすべて、約55人の研究者または研究者チームによって実施されました。[ 37 ]
意識の科学的研究研究所所長のメルビン・L・モース氏 と同僚らは、小児集団における臨死体験を調査した。[ 24 ] [ 42 ] [ 43 ] ジモ・ボルジギン氏率いるミシガン大学 の研究者らは、心停止中に内観体験を司る脳領域がより活発になることを発見した。[ 44 ] 後部TPO領域内で局所的にガンマ波が急速に活性化した後、心拍数が低下 し始めたときに側頭前頭、頭頂前頭、後頭前頭ネットワークの活性化が遅れたことから、死にゆく脳ではTPO領域と前頭前野領域間のガンマ波振動による長距離、全体的、半球間通信が活性化された。興味深いことに、臨死時の後部ホットゾーンと前頭前野領域間の長距離ガンマ接続は、正中線を越えた場合にのみベースラインよりも有意に高かった。研究によると、半球間の回路は記憶の想起に重要であり、正中線を横切るガンマ同期は学習、情報統合、知覚に不可欠である。[ 44 ]
臨死体験研究財団(NDERF)アメリカの放射線腫瘍医ジェフリー・ロングは、臨死体験研究財団(NDERF)を通じて臨死体験の大規模なデータベースを構築した。[ 45 ] 臨死体験をした1,122人のうち835人が覚醒度と意識の高まりを感じたようだが、脳の電気活動の兆候は研究では証明されていない。[ 46 ] 2つ目の証拠は、臨死体験者が蘇生過程を97.6%の精度で定義することで精度が向上したことを研究している。[ 46 ] ロングは臨死体験の現実性を示す7つの証拠を記録したが、それらすべてが今日の医学の進歩や技術によって検証または定義できるわけではない。[ 46 ] 臨死体験をした人のうち、異常に多い数(1,000人の参加者の95.6%)が臨死体験を現実の体験だと主張していることから、彼は臨死体験は医学的に説明できないものの、おそらく現実の現象であると結論付けている。[ 46 ]
認知と批判 文献によると、臨死体験研究の分野は発見、課題、論争と結びついている。[ 47 ] カントらは、「技術と蘇生技術の向上に伴い、臨死体験の起源と普及に関する好奇心が高まっている」と指摘している。[ 48 ] このテーマは多くの関心を集めており、検索エンジンの結果、医学文献、意見記事、解説に反映されている。コペルとウェッブは、「臨死体験に関する文献が急増している」と指摘しており、神経学と生理学の自然主義的視点と、自然主義的ではない視点の両方を反映している。[ 49 ] 臨死体験研究の結果、および臨死体験が科学的研究の対象として妥当であることに対する懐疑論は広く見られる。デイリー・テレグラフ紙 のナプトンによれば、[ 50 ] このテーマは最近まで論争の的となっていた。科学者と医療専門家は概して懐疑的であった。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] この分野の評論家によると、臨死体験の初期の研究は「学術的な不信」に直面した。[ 55 ] 臨死体験を科学的研究の正当なテーマとして受け入れることは改善してきたが、[ 51 ] その過程は遅々として進んでいない。[ 56 ]
文献によると、「精神科医は臨死体験の認識と、このテーマの普及、そしてその後の研究において役割を果たしてきた」[ 57 ] 。キンセラは、「このテーマに対する一般の関心の高まりに続いて、学術的な関心も高まっている」と指摘した[ 58 ] 。臨死体験研究の哲学的意味合いについてはまだ学術的な合意は得られていないが、人間の意識の真の根本的な性質が何であるかという問題は、未解決のままであり、非常に議論の的となっている。それでもなお、臨死体験研究者は、臨死体験研究が今や科学研究の正当な学術分野であるという点で概ね一致しており、この分野における最近の多くの発見は、死の過程に関する現代の理解における「ブレークスルー」が間近に迫っているという希望を一部の研究者に抱かせている[ 59 ] 。
コヴォール氏らは、スコーピングレビューで明らかになった多くの前向き研究には「方法論上の懸念」がいくつかあると指摘した。さらに、「長期的な結果は臨死体験ではなく、臨床的特徴や併存疾患によって偏っている可能性があり、これは引き続き重要な考慮事項であるべきだ」と述べている。[ 60 ] 懐疑論者は、臨死体験の特徴を概説するために背景資料として使用されている多くの逸話的報告を検証することは難しいと指摘している。[ 51 ] [ 61 ] 臨死体験研究の結果は、心理学や神経科学の分野の複数の著者によって異議を唱えられてきた。[ 61 ] この分野に対する批判は、その内部の評論家からも出ている。リング氏は臨死体験コミュニティへの公開書簡で、「臨死体験研究における宗教的偏向の可能性の問題」を指摘している。リングによれば、臨死体験研究の分野、そしてより広範な臨死体験運動は、さまざまな宗教的・精神的な所属団体を惹きつけており、それらの団体は臨死体験研究を擁護するイデオロギー的な主張を行っている。彼の見解では、これは研究と議論の誠実さを損なっている。[ 62 ]
2021年に深部低体温循環停止を 受けた101人の患者を対象とした研究では、臨死体験と表現できるようなことは誰にも起こらなかったことが判明した。[ 63 ]
心停止患者における臨床研究
パルニアによる2001年の研究2001年、サム・パルニア と同僚は、サウサンプトン総合病院で実施された心停止生存者を対象とした1年間の研究結果を発表した。63人の生存者にインタビューが行われた。彼らは臨床的に死亡し 、脈拍も呼吸もなく、瞳孔が固定して散大していた後に蘇生された。パルニアと同僚は、患者が蘇生される可能性のある場所に、床からは見えない天井に向かって吊り下げられた板の上に人型を配置することで、体外離脱体験の主張を調査した。4人は、研究基準によれば臨死体験(NDE)を経験したが、体外離脱体験をした者はいなかった。そのため、彼らは人型を特定できなかった。[ 64 ] [ 26 ] [ 65 ] 心理学者のクリス・フレンチ はこの研究について、「残念ながら、そしてやや異例なことに、このサンプルの生存者のうち、体外離脱体験をした者はいなかった」と書いている。[ 26 ]
蘇生中の意識向上(AWARE)研究パルニアはサウサンプトン大学 在籍中、2008年に開始されたAWARE研究の主任研究者であった。[13] 2012年に終了したこの研究には、英国、オーストリア、米国の15の医療センターの33人の研究者が参加し、心停止中の意識、記憶、認識をテストした。視覚と聴覚の認識の正確さは、特定のテストを使用して検証された。[ 67 ] そのようなテストの1つは、さまざまな画像が描かれた棚を天井に向けて設置し、病院スタッフからは見えないようにして、心停止患者が発生しやすい部屋に設置することであった。この研究の結果は2014年10月に発表された。[ 68 ] [ 69 ]
結果を分析したレビュー論文によると、2,060件の心停止事例のうち、140人の心停止生存者のうち101人が質問票に回答できた。この101人の患者のうち、9%が臨死体験と分類された。さらに2人の患者(質問票に回答した患者の2%)は、「心停止期間中に実際に起こった出来事を見たり聞いたりした」と述べている。この2人の患者の心停止は天井棚のある場所では発生しなかったため、視覚的認識の主張を客観的に検証するための画像は使用できなかった。2人のうち1人は病状が重く、彼女の証言の正確性を検証できなかった。しかし、もう1人の患者については、体験の正確性を検証することができ、心臓が停止してから数分後、つまり「脳が通常機能を停止し、皮質活動が等電位(つまり、識別可能な電気活動がない状態)になる」時に、逆説的に意識が生じたことを示すことができた。視覚(天井棚のイメージ以外)と聴覚の認識が裏付けられたため、この体験は錯覚、想像上の出来事、幻覚とは相容れないものであった。[ 65 ]
2016年 5月現在 英国臨床試験ゲートウェイのウェブサイトに掲載された投稿では、心停止を経験した900~1,500人の患者を対象とした2年間の多施設共同観察研究であるAWARE IIの計画が説明されており、被験者の募集は2014年8月1日に開始され、終了予定日は2017年5月31日であると述べられていた。 [ 70 ] この研究は延長され、2020年まで継続された。[ 71 ] 2019年には、465人の患者を対象とした研究の要約版の報告が発表された。聴覚刺激を覚えていた患者は1人だけで、視覚刺激を覚えていた患者はいなかった。[ 72 ] 2022年11月には、完全な研究が発表された。[ 73 ]
説明モデル 2005年のレビュー記事で、心理学者のクリス・フレンチは 、臨死体験を説明しようとするモデルを「明確に区別され独立しているのではなく、むしろかなりの重複が見られる」3つの大きなグループに分類しました。それは、精神的(または超越的)、心理的、生理的の3つです。[ 26 ]
精神的または超越的なモデル フレンチはこのモデルを次のように要約している。「最も一般的な解釈は、臨死体験は体験した本人に見えたものと全く同じであるというものである」[ 26 ] 。臨死体験は、死後に肉体を離れる魂や精神の非物質的な存在の証拠であり、死後に魂が旅する非物質的な世界についての情報を提供するものである。[ 26 ]
グレイソンによれば、臨死体験現象の中には、現在の人間の生理学や心理学の知識では容易に説明できないものがある。例えば、意識を失っていた時に、患者は「体外空間の視点から」出来事を正確に描写することができた。[ 12 ] 心停止から生還した患者を対象とした2つの異なる研究では、体外離脱を報告した患者は蘇生手順や予期せぬ出来事を正確に描写できたが、他の患者は「不適切な機器や手順を描写した」。[ 12 ] サム・パルニアも、脳機能が停止した時に視覚や聴覚の意識が生じたと患者が報告した2つの心停止研究と1つの深部低体温循環停止研究に言及している。これらの報告は「実際の出来事と裏付けられた」。[ 74 ] [ 65 ]
5つの前向き研究が実施され、救急外来、冠状動脈疾患集中治療室、または病院の集中治療室の部屋の隅など、臨死体験をした人が目にする可能性のある場所に「通常とは異なる標的」を配置することで、体外離脱の知覚の正確性を検証した。12人の患者が体外離脱を報告したが、隠された視覚的標的を説明できた者はいなかった。これはサンプル数が少ないものの、体外離脱を経験したとされる人が隠された標的を説明できなかったことは、上述の逸話的な報告の正確性について疑問を投げかける。[ 12 ]
批判 神経科学者のシャーロット・マーシャルは、非局所意識の理論に関する確固たる経験的証拠が不足していると述べている[ 75 ] 。これは一部の著者によって主張されている。[ 76 ] [ 77 ] クリス・フレンチは、「生存主義的アプローチは、明確で検証可能な仮説を生み出すようには見えない。生存主義的説明の曖昧さと不正確さのために、あらゆる可能性のある一連の発見を説明することができ、したがって反証不可能で非科学的である」と指摘している。[ 78 ]
心理学的モデル フレンチは、離人症、期待、解離モデルを含む主な心理学的説明を要約している。[ 26 ]
離人症モデル 1970年代に精神医学教授のラッセル・ノイズと臨床心理学者のロイ・クレッティによって、臨死体験は生命を脅かす危険や逃れられない危険などの感情的な状況下で経験される離人症の一形態であり、臨死体験は幻覚として最もよく理解できるという離人症モデルが 提唱 された。[ 26 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] このモデルによれば、迫り来る死に直面した人は、周囲や身体から心理的に切り離され、感情を感じなくなり、時間の歪みを経験する。[ 12 ]
このモデルは、体外離脱の感覚を経験しない被験者の臨死体験を説明する上で、いくつかの限界を抱えています。臨死体験とは異なり、これらの幻覚体験は夢のような不快なものであり、「不安、パニック、空虚感」が特徴です。[ 12 ] また、臨死体験中、被験者は自己同一性を非常に明確に認識しており、離人症を経験する人とは異なり、自己同一性の感覚は変化しません。[ 12 ]
期待モデル もう一つの心理学理論は期待モデルと呼ばれています。これらの経験は非常に現実的に見えるかもしれませんが、実際には死との遭遇(または死との遭遇と認識されたこと)のストレスに反応して、意識的または無意識的に心の中で構築されたものであり、現実の出来事とは対応していないと示唆されています。ある意味では、これらは願望充足に似ています。誰かが死にそうになったので、期待または望んだことに従って特定のことを経験しました。天国を想像することは、実際には、死が近いことを知ったストレスを通して自分自身を落ち着かせる方法でした。[ 26 ] 被験者は、差し迫った生命の脅威から身を守るシナリオを想像するために、自分自身の個人的および文化的期待を使用します。[ 12 ]
被験者の証言は、しばしば彼ら自身の「死に関する宗教的および個人的な期待」と異なっており、彼らが文化的および個人的な背景に基づいてシナリオを想像した可能性があるという仮説と矛盾する。[ 12 ] NDEという用語は1975年に初めて造語され、その経験が最初に記述されたが、最近のNDEの記述は1975年以前に報告されたものと違いはない。唯一の例外は、トンネルの記述がより頻繁になっていることである。したがって、1975年以降にこれらの経験に関する情報がより容易に入手できるようになったという事実は、人々の経験の報告に影響を与えていない。[ 12 ] このモデルのもう1つの欠陥は、子供のNDEの証言に見られる。子供は死に関する宗教的および文化的影響をあまり強く受けていないにもかかわらず、これらは大人のものと似ている。[ 12 ]
解離モデル 解離モデルは、臨死体験はストレスの多い出来事から個人を守るための一種の離脱であると提唱している。極限状況下では、一部の人々は、それに伴う感情的な影響や苦痛を経験することを避けるために、特定の望ましくない感情から切り離されることがある。その人はまた、自分の身近な環境からも切り離される。[ 26 ]
出産モデル 出産モデルは、臨死体験が出産時のトラウマを追体験する一形態である可能性を示唆している。赤ちゃんは子宮の暗闇から光へと移動し、看護師や医療スタッフの愛情と温かさに迎えられるため、死にゆく脳はトンネルを通って光、温かさ、愛情へと至る過程を再現している可能性があると提唱された。[ 26 ] トンネルを通って体から出るという報告は、帝王切開と自然分娩で生まれた被験者の間で同じくらい頻繁に見られる。新生児は「出産体験の記憶を記録するための視力、視覚イメージの空間的安定性、精神的覚醒、および皮質符号化能力」を備えていない。[ 12 ]
生理学的モデル 臨死体験の生理学的理論は多岐にわたり、脳低酸素症 、無酸素症 、高炭酸ガス血症 、エンドルフィン やその他の神経伝達物質 、側頭葉 の異常活動に基づくものなどがある。[ 26 ] 臨死体験における神経生物学的 要因は、医学や精神医学の分野の研究者によって調査されてきた。[ 83 ] 臨死体験の自然主義的かつ神経学的な基盤を強調する傾向のある研究者や評論家の中には、英国の心理学者スーザン・ブラックモア (1993)がおり、彼女は「死にゆく脳仮説」を提唱している。[ 84 ]
神経解剖学的モデル グレイソン[ 12 ] によると、複数の神経解剖学的モデルが提案されており、その中でNDEは脳のさまざまな解剖学的領域、すなわち辺縁系 、海馬 、左側頭葉 、脊髄中心管のライスナー線維、 前頭前皮質 、および右側頭葉から発生すると仮定されている。スイス のローザンヌ連邦工科大学 の神経科学者オラフ・ブランケ とセバスチャン・ディエゲス(2009)[ 85 ] は、 2種類のNDEを持つ脳ベースのモデルを提案している。
「タイプ 1 NDE は、両側の前頭葉 と後頭葉 、特に右半球の脳損傷が原因で、右側頭頭頂接合部 に影響を及ぼし、体外離脱体験、時間の感覚の変化、飛行感覚、軽快感 、飛行感覚を特徴とする」[ 4 ] 「タイプ2の臨死体験は、両側の前頭葉と後頭葉、特に左側頭頭頂接合部に影響を与える左半球の脳損傷が原因であり、霊の存在を感じたり、霊と出会いコミュニケーションをとったり、光る身体を見たり、ベクションを伴わない声、音、音楽を聴いたりするなどの特徴がある」[ 4 ] 人間の左側頭葉のアニメーション 彼らは、両側後頭皮質の損傷がトンネルや光を見るなどの臨死体験の視覚的特徴につながる可能性があり、「海馬や扁桃体などの片側または両側の側頭葉構造の損傷」 が感情体験、記憶のフラッシュバック、または人生の回想につながる可能性があると示唆している。彼らは、将来の神経科学研究が臨死体験の神経解剖学的基盤を明らかにする可能性が高く、それによって超常現象の説明を必要とせずにこの主題の謎が解明されるだろうと結論付けた。[ 4 ]
フレンチは、「側頭葉は、この領域の損傷と直接的な皮質 刺激の両方が、体外離脱体験、幻覚、記憶のフラッシュバックなど、臨死体験に対応する多くの体験を生み出すことが知られていることから、臨死体験に関与していることはほぼ確実である」と述べている。[ 26 ] ヴァンハウデンハイゼら (2009)は、深部脳刺激 と神経画像 を用いた最近の研究により、体外離脱体験は側頭頭頂接合部における多感覚統合 の欠陥から生じる可能性があることが実証されており、進行中の研究は標準化された脳波記録によって臨死体験の機能的神経解剖学をさらに特定することを目的としていると報告している。[ 86 ]
批判 ブランケら[ 4 ] は、データ不足のため、彼らのモデルは依然として推測の域を出ないと認めている。さらに、脳刺激を受けた人々の報告は、主に上昇感と(しばしば限定的な)空間認識を特徴とする臨死体験をした人々の報告する体外離脱体験とはほとんど似ておらず、臨死体験の他の特徴は見られなかった。地図、半身、複製を見るなどの異常も指摘されている。[ 87 ] [ 88 ] 同様に、グレイソンは、提案された神経解剖学的モデルのいくつか、またはすべてが臨死体験とその発現経路を説明するのに役立つかもしれないが、実証研究で検証されていないため、現段階では依然として推測の域を出ないと述べている。[ 12 ]
神経化学モデル 報告された臨死体験は、蘇生 中に使用される薬物(蘇生誘発性臨死体験の場合)─例えばケタミン ─、または脳細胞間で信号を伝達する内因性 化学物質(神経伝達物質 )に起因すると説明する理論もある。[ 26 ]
批判 パルニアによれば、神経化学モデルはデータに裏付けられていない。これは「NMDA受容体 活性化、セロトニン 、エンドルフィン放出」モデルにも当てはまる。[ 65 ] パルニアは、神経化学物質と臨死体験との間に「可能性のある因果関係、あるいは関連性」を裏付けるデータは、徹底的かつ慎重な実験によって収集されていないと述べている。[ 74 ]
多因子モデル 1989年に発表された臨死体験に関する最初の正式な神経生物学的モデルには、エンドルフィン、辺縁系 、側頭葉、および脳の他の部分の神経伝達物質が含まれていました。[ 95 ] このモデルの拡張とバリエーションは、Louis Appleby (1989) などの他の科学者によってもたらされました。[ 96 ] 他の著者は、臨死体験のすべての要素は心理学的または神経生理学的メカニズムによって完全に説明できると示唆していますが、これらの仮説は科学的に検証される必要があると著者らは認めています。[ 23 ]
低酸素レベル(およびG-LOC)モデル血中酸素濃度の低下(低酸素症または無酸素症)が幻覚を引き起こし、ひいては臨死体験(NDE)を説明できる可能性があると仮説が立てられている。[ 2 ] [ 26 ] これは、酸素濃度の低下が生命を脅かす状況の特徴であること、および臨死体験とGフォース誘発性意識喪失( G-LOC )エピソードとの間に明らかな類似性があるためである。これらのエピソードは、戦闘機パイロットが非常に急速かつ激しい加速を経験し、その結果脳への十分な血液供給が不足した場合に観察される。ウィナリー[ 97 ] は、約1000件の事例を研究し、その体験にはしばしば「トンネルビジョンと明るい光、浮遊感、自動運動、自己像視、体外離脱体験、邪魔されたくないという気持ち、麻痺、美しい場所の鮮明な夢、快感、陶酔感と解離の心理的変化、友人や家族の参加、以前の記憶や思考の参加、体験が非常に印象的であること(思い出せる場合)、作話 、そして体験を理解したいという強い衝動」が含まれることを指摘した。[ 26 ] [ 97 ]
加速誘発性低酸素症の主な特徴は、「四肢のリズミカルな痙攣、意識喪失直前の出来事の記憶障害、四肢のチクチク感…」であり、これは臨死体験では見られない。[ 2 ] 意識喪失エピソードでは、人生の回想、神秘体験、「長期にわたる変容的な後遺症」は見られないが、これは被験者が死ぬことを予期していないためかもしれない。[ 26 ] 低酸素性幻覚は「苦痛と興奮」を特徴としており、これは被験者が通常快感であると報告する臨死体験とは大きく異なる。[ 12 ]
血液ガスレベルの変化モデル 一部の研究者は、高炭酸ガス血症 、つまり正常値より高い二酸化炭素濃度が臨死体験の発生を説明できるかどうかを研究してきました。しかし、臨死体験は二酸化炭素濃度の上昇と低下の両方で観察されており、また濃度が変化していない場合でも臨死体験が観察されている研究もあるため、これらの研究の解釈は困難です。これらの要因に関するデータは不十分です。[ 2 ]
その他のモデル フレンチは、臨死体験の報告の少なくとも一部は偽の記憶 に基づいている可能性があると述べた。[ 98 ] エングマン(2008)によれば、臨床的に死亡して いる人の臨死体験は、脳血流の停止によって生じる脳の重度の機能不全によって引き起こされる精神病理学的症状である。[ 99 ] 重要な問題は、蘇生した生存者の鮮やかな体験を、精神病理学的に基本的な現象、例えば、アコアズム(非言語的聴覚幻覚)、視野の中心狭窄、オートスコピア、視覚幻覚、辺縁系および記憶構造の活性化(ムーディーの段階による)に「翻訳」できるかどうかである。これらの症状は、臨床的死亡下での後頭葉および側頭葉皮質の一次的な障害を想定する。この根拠は、 1922年にセシル・フォークト=ミュニエ とオスカー・フォークト によって確立された、脳の特定の部位が病気、酸素不足、または栄養失調の場合に最初に損傷を受ける傾向があるという病理的 転換のテーゼと一致する可能性がある。[ 100 ]
神経学教授のテレンス・ハインズ (2003)は、臨死体験は脳の無酸素症、薬物、または脳損傷によって引き起こされる幻覚であると主張した。[ 101 ] グレイソンは、臨死体験を説明するのに唯物論的な心脳同一モデルが適切かどうか疑問を呈した。[ 22 ] 臨死体験は、全身麻酔中の脳機能が完全に麻痺した状況、または心停止中の脳血流と酸素摂取のほぼ完全な停止状況下で、鮮明で複雑な思考、感覚、記憶形成を伴うことが多い。唯物論モデルは、このような意識体験はこれらの状況下では不可能であると予測する。古典的な唯物論心理学の心脳同一モデルは、臨死体験を適切に説明するために拡張する必要があるかもしれない。
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