ザカリヤ・カンドラウィ

シェイク・アル・ハディース ・マウラーナー ザカリヤ・カンドラウィ
ジェーリア・コナード
個人情報
生まれる	( 1898-02-03 )1898年2月3日 カンドラ、北西部州、イギリス領インド
死亡	1982年5月24日(1982-05-24)（享年84歳）サウジアラビア、 メディナ
休憩所	アル・バキ墓地
母校	マザヒル・ウルーム
私生活
子供たち	ムハンマド・タルハ・カンドラウィー（息子）
主な関心事	ハディース研究 スーフィズム
注目作品	ファダイルシリーズ アウジャズ・アル・マサリク アル・カワキブ・アル・ドゥリ アル・アブワブ・ワ・アル・タラジム ラミ・アル・ダラリ バドル・アル・マジュド カサイル・ナバウィ ハジャット・アル・ワダ アープ・ベアティ
宗教生活
宗派	スンニ派
法学	ハナフィ語
動き	デオバンド語
シニアポスト
の弟子	カリル・アフマド・サハランプリ
弟子たち マフムード・ハサン・ガンゴヒ、ユスフ・モタラ、ユヌス・ジャウンプリ、ユスフ・ルディアンヴィ、ズバイルル・ハサン・カンドラウィ、アジズル・ラーマン・ハザルヴィ、ムハマド・ウマル・パランプリ、ワリ・ハサン・トンキ、スーフィー・イクバル
学生 ユスフ・カンドラウィ、ムスタファ・アル・シバーイ、アブド・アル・ファッター・アブ・グッダ、アシック・イラヒ・ブランドシャフリ、ムハンマド・ラフィ・ウスマーニ、タキ・ウスマーニ、サルマン・マザヒリ、ハビブル・ラーマン・ハイラバディ、ムハンマド・ジャビル・カズミ
影響を受けた イリヤス・カンドラウィ
影響を受けた アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィ、カリーム・シディキ

ザカリーヤ・カンドラウィ（ウルドゥー語: زکریا کاندھلوی ; 1898年2月3日 - 1982年5月24日）は、インド出身の20世紀半ばの伝統主義スンニ派の学者であり、シェイク・アル・ハディースとしても知られるハディース研究の権威である。彼はタブリーギ・ジャマートの影響力のあるメンバーでありイデオロギー学者であり、運動にとって重要な宣伝文献であるファダイル・シリーズの著者でもありました。 ^{[1]タブリーギ・ジャマートに深く根ざし、}デオバンド派運動と関わりのある家庭に生まれた彼は、マザヒル・ウルームに師事し、1917年に同派の教師となり、半世紀後の1968年に引退した。^[2]スーフィズムに関わり、主流派のインドウラマーの特徴的な特徴として、彼はハディースと霊性の両方においてハリール・アフマド・サハランプリーの弟子であった。 ^[2]二人は一緒に10年かけて、スナン・アブ・ダーウードの解説書である『バドゥル・アル・マジュド』を編纂する旅に出た。当初は5巻で出版されたが、彼はそれを20巻のコレクションにまで拡大した。彼は若い頃にサハランプリとともに初めてメディナを旅し、1972年にメディナに定住し、そこで死ぬまで宣教活動を続けた。彼はアル・バキ墓地で師のサハランプリの隣に埋葬され、サハランプリの後継者に指名された。^{[3]メディナに最初に滞在している間、彼は}ムワッタ・イマーム・マリクの注釈書の執筆を始め、最終的に10年かけてアウジャズ・アル・マサリクを出版した。 30年間にわたって、彼はマリキ派の伝統を解釈する専門家として名声を得た。^[2]インドで6巻からなる初版が出版され、続いて15巻からなる第2版が出版された。カイロで印刷され、残りの巻はベイルートで印刷されました。

彼はアラビア語とウルドゥー語の両方で広範囲に執筆し、その出版物には著作権の制限はなく、ハディース、フィクフ、タフスィール、タジュウィード、歴史や伝記の話題、倫理的慣行、道徳的原則、現代のグループや運動など、多様な主題を扱っていた。^[2]さらに、彼は父親のラシッド・アフマド・ガンゴーヒによるハディース講義集の制作にも取り組んだ。1932年から1934年にかけて、彼はサヒーフ・アル＝ティルミズィーに関連する講義に焦点を当て、自身の注釈と欄外書き込みを含む作品『アル＝カワキブ・アル＝ドゥッリ』を出版した。1956年から1968年の間、彼はサヒーフ・アル＝ブハーリーに関するガンゴーヒの講義、通称『ラミ・アル＝ダラリ』の出版に力を注いだ。もう一つの貢献は、著書『アル・アブワブ・ワ・アル・タラジム』で、サヒーフ・アル・ブハーリーの章見出しとハディースの関係を確立することを目指し、主題を解釈するための70の原則を提示した。彼は、7巻に及ぶ 自伝『アープ・ベアティ』を通じて、自身の人生と学問の歩みを垣間見せてくれた。

ザカリヤ・カンドラウィは1315年ラマダン月11日（1898年2月3日）に生まれ、イギリス領インド北西部のカンドラ（現在はインド・ウッタル・プラデーシュ州のムザッファルナガル市として知られている）の出身である。彼の父ヤヒヤ・カンドラウィは知識とスーフィズムに深い関心を持つ一家に属していた。ヤヒヤはダールル・ウルーム・デオバンドの創始者の一人であるラシッド・アフマド・ガンゴーヒの弟子であった。^[3]

カンドラウィは2歳の若さで、ガンゴーで父親の指導のもと教育の道を歩み始めた。コーランを暗記した後、父親と叔父でタブリーギ・ジャマートの創始者であるイリヤス・カンドラウィの指導のもと、アラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語の基礎テキストの研究に没頭した。^[3]

1910年、カンドラウィはマザヒル・ウルームの教師に任命された父親に同行し、さらなる教育を受けた。1914年から1915年にかけて在籍中、カンドラウィは『ミシュカット・アル・マサビフ』、『シャル・マーニ・アル・アタル』 、そしてスナン・イブン・マジャを除くクトゥブ・アル・シッタの他の書物の研究に没頭した。翌年、カンドラウィはハッジの聖なる巡礼に出発した。^[3]

知識を広げるために、カンドラウィはサヒーフ・アル＝ブハーリー、サヒーフ・ムスリム、サヒーフ・アル＝ティルミズィー、そしてハリール・アフマド・サハランプリーの『ムワッタ・イマーム・マリク』の研究に没頭した。1916年に父親が亡くなったことをきっかけに、カンドラウィはマザヒル・ウルームで教鞭をとることになった。^[3]

スナン・アブー・ダーウードに関する詳細な解説書『バドフル・アル・マジュド』の執筆を目指していた師、カリル・アフマド・サハランプリの要請により、カンドラウィは10年にわたる共同作業に乗り出した。1925年、カンドラウィは師とともにメディナへ旅し、研究を続けた。2年後、カンドラウィはサハランプルに戻り、マザヒル・ウルームの副所長に就任した。1954年、カンドラウィは同校の所長に任命された。^[3]

1927年から1968年までの40年以上、カンドラウィは眼を病むまでサヒーフ・アル＝ブハーリーとスナン・アブー・ダーウードを教え、シェイク・アル＝ハディース（ハディースの学者）という尊い称号を得た。最初のスーフィーの訓練は父親から受け、1925年に師であるハリール・アフマド・サハランプリからカディリー派、チシュティヤ派、スフラワルディー派、ナクシュバンディー派の認可（イジャザ）を受けた。教授と執筆活動の傍ら、彼は霊的指導活動にも専念した。^[3]

カンドラウィは、タブリーギ・ジャマートを創設し指導者となった叔父イリヤス・カンドラウィの息子、ユスフ・カンドラウィの最大の支援者となった。カンドラウィは様々な会合を組織し、タブリーギ・ジャマートの普及のために旅をした。1972年にメディナに定住し、そこから布教活動を続けた。カンドラウィは1982年5月25日にメディナで亡くなり、アル・バキ墓地に埋葬された。^[3]

ザカリヤ・カンドラウィは多作な作家で、アラビア語とウルドゥー語の両方で広範囲に執筆した。^[2]彼は合計103の作品を執筆し、そのうち57はアラビア語、46はウルドゥー語である。^[4]彼の著作は、ハディースとその関連科学、法学、コーランの注釈、適切な朗読、歴史と伝記の主題、倫理と道徳の実践、現代のグループと運動など、さまざまな主題をカバーしている。^[2] アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィは、主に学術研究に従事し、学術的な執筆に熟練した個人は、大衆的で理解しやすい方法で効果的にコミュニケーションすることに苦労することが多いと観察した。逆に、大衆向けの執筆に優れた人は、研究に基づく執筆に求められる学術的基準を維持できないことがよくある。^[5]しかし、ザカリヤ・カンドラウィは両方の形式の執筆に熟練していることを示した。彼は、学術的な厳密さを特徴とする学術的な執筆と、理解しやすい大衆向けの執筆の両方で同等のスキルを示した。彼の学術著作の例としては、『ムワッタ・マリクのアウジャズ・アル・マサリク』、『ジャミ・アル・ブハーリのラミ・アル・ダラリ』、『ハッジャット・アル・ワダ・ワ・ムラト・アル・ナビ』などがあります。^{[5]彼はまた、} Juz' Ikhtilafat al-Salat、Juz' al-Manat、Juz' al-Mubhamat fi al-Asanid wa al-Riwayatなどのより単純なイスラム教の文書も書きました。ファダイル シリーズの本は、彼の人気があり親しみやすい文体の例として役立ちます。『カサイル・ナバウィ』という本は、両方の文体の融合を表しています。この本の中で、ザカリーヤ・カンドラウィーは、研究者、ハディース解説者、学者、歴史家、人気説教者の役割を組み合わせて、宗教の教えをより多くの聴衆に伝えました。^[6]

タブリーギ・ジャマート運動は、ザカリヤ・カンドラウィの父方の叔父にあたるイリヤス・カンドラウィによって1920年代後半に始められた。その主な目的は、世界中のイスラム教徒に宗教的慣習を強化するよう奨励することだった。現在、タブリーギ・ジャマートは150か国で活動しており、推定1,200万～8,000万人の活動的な会員を誇っている。 ^{[7]ザカリヤ・カンドラウィはタブリーギ・ジャマートの創設当初から積極的に関わってきた。}カラチ大学の博士課程のムハンマド・リズワン・タキによると、ザカリヤ・カンドラウィが自身の著作を通じてこの運動の完全な導入と確立を単独で先導したと言っても過言ではないという。^[8]このような背景から、創設者とその後継者3世代は、深い家族の絆を共有していた。したがって、この作品はザカリヤ・カンドラウィの個人的な遺産の不可欠な部分であると正当に考えることができます。タブリーギ・ジャマートの創設者であるイリヤス・カンドラウィの死後、ザカリヤ・カンドラウィは弔問に訪れた人々を慰めるために作品を執筆しました。彼は、ニザームッディーン・マルカズ・モスクを訪れる行為は単なる慣習的な行為であり、真の弔意は作品自体を前進させることにあると強調しました。イリヤス・カンドラウィの時代を通じて、そしてユスフ・カンドラウィの指導者の時代でさえ、ザカリヤ・カンドラウィはニザームッディーン・マルカズ・モスクでラマダンを過ごしました。^[9]彼は一貫して、他の場所よりもニザームッディーン・マルカズ・モスクへの参拝を優先するよう人々にアドバイスしていました。ザカリヤ・カンドラウィが認識した説教活動の重要性と卓越性は、次の発言から理解できる。「今日行われている説教活動は、マドラサやハーンカーの重要性さえも超える、非常に崇高な事業である。」^[10]

ザカリヤ・カンドラウィーは、生涯を通じて重要なダアワの旅に出た。1973年5月2日にサウジアラビアに永住した後、1974年6月22日にパキスタンへ向かった^。[11]カラチ空港では、3000人の群衆から温かい歓迎を受けた。パキスタン滞在中、ムハンマド・シャーフィ・デオバンドリー率いるダルル・ウルーム・カラチや、ユスフ・バヌリ率いるジャミア・ウルーム・ウル・イスラーミアなど、著名なイスラム教施設を訪問した。また、ザファル・アフマド・ウスマニとも会談した。金曜日には、ライウィンド・マルカズを訪問する機会を得た。^{[12]ザカリヤ・カンドラウィーは旅を続け、1979年6月24日、}ユスフ・モタラの招待を受けてイギリスを初めて訪問した。^[13] 1981年、彼は南アフリカを訪れ、ラマダン月を過ごした。この変革的な旅を通じて、彼は数多くのモスク、マドラサ、イスラム教育センターの設立に重要な役割を果たし、南アフリカのデオバンド派運動の拡大に貢献した。^{[14] [15]}ダワ活動への献身を反映して、彼は1981年8月25日に再びイギリスを訪れた。^[16]

ザカリヤ・カンドラウィによれば、スーフィズムは当時の著名な学者の間で重要な位置を占めていた。これらの学者は、スーフィズムをフィクフやハディースと統合し、それを指導し、育んだ。彼らは教えと行動を通じて、スーフィズムは確かにコーランとハディースの科学の一分野であることを強調した。^[17]時が経つにつれ、この分野には特定の慣習や革新が現れ、彼らはそれを排除するために熱心に取り組んだ。一部の人々の無知により、スーフィズムはシャリーアに反するものと誤って認識され、シャリーアとは別のものであると誤って考えられた。^[18]ザカリヤ・カンドラウィは彼の理論を次のように表現している。

かつてハビブ・ウル・レマン・ルディアンヴィがスーフィズムの性質と本質について尋ねたとき、ザカリヤ・カンドラウィは、それは単なる矯正以上のものを包含していると答えました。^[17]スーフィズムの基礎はすべての行為の背後にある意図にあり、その究極の目標はアッラーの存在を経験することを妨げる欲望を完全に放棄することです。この状態は、消滅（ファナ）、記憶（ヤード・ダシュト）、存在（フドゥリ）と呼ばれます。^[17]ザカリヤ・カンドラウィはこの概念の重要性を強調し、それに必要な献身、職業、努力を強調しています。アッラーが何らかの形でこの宝を誰かに祝福するなら、他に何も必要ありません。預言者の仲間、そして預言者自身の祝福された姿は、一目見るだけですべてを包含し、それ以上何も必要としませんでした。^{[19]彼らの足跡をたどり、}ウンマの偉大な学者や賢者たちは、ますます心を苦しめていた精神的な病気に対して、さまざまな治療法を処方しました。医師が重度の身体的疾患に治療法を処方するのと同じように、これらの精神的な医師たちは、自分自身の経験と各時代の先人たちの経験に基づいて処方箋を勧めました。これらの処方箋は、ある人にはすぐに効果が現れますが、他の人にはより長い時間がかかります。^[19]

ザカリヤ・カンドラウィは、スーフィズムの理論を裏付けるために、長老たちの考えや発言を引用している。このようにして、彼は、スーフィズムの真の本質は、シャリーアの精神と本質を構成するイフサンの達成にあると説明している。 ^[19]スーフィーは、アッラーの書の中で「ムフシン」や「マグラブ」と呼ばれている。これは、コーランが、ウンマの中に、シャリーアに従って信仰を改め、正しい行いをする様々な階級の人々がいることを承認しているからである。これらの人々は、「アズハブ・アル・ヤミン」（右手の人々）として知られている。^[19]さらに、もし人の体力が衰えても、自発的な崇拝行為や祈りが増え、アッラーの記憶が心を占め、アッラーとの途切れることのない祈りのつながりを確立するならば、その人はこのレベルに達したことになる。そのような人はスーフィーと呼ばれ、これは「サファ」という言葉に由来し、非難されるべき性格特性が浄化され、称賛に値する性格特性で飾られていることを示している。^[19]そのような程度まで、アッラーは彼らを神に愛され、彼らのすべての動作と静止において彼らの保護者と守護者となる。これはハディース・クッツェに記述されており、アッラーへの近さを求める人々の中で、義務的な礼拝行為を行う者と匹敵するレベルの近さに達する者はいないと述べている。この概念は「クルブ・ファライド（義務行為による近さ）」と呼ばれ、しもべは常に自発的な礼拝行為を通じてアッラーへの近さを達成する。^[19]言い換えれば、義務的な礼拝行為を果たした後でも、彼らはアッラーに愛されるようになる。彼らがアッラーに愛されるようになると、彼らの耳は聞く耳のようになり、彼らの目は見る目のようになる。これは「クルブ・ナワフィル（自発行為による近さ）」として知られている。^[19]アッラーの使徒の時代、知識と徳を備えた人々は単にサハビ（仲間）と呼ばれていました。なぜなら、特別な名前を必要とする仲間以上に名誉あるものはなかったからです。仲間の時代が終わり、タビーウン（後継者）の時代が始まった後も、仲間への愛情は残り、追随者は「タビーイン」（追随者）と呼ばれました。当時、これは彼らに対する最高の賛辞と考えられていました。後に、その称号は「タバイ・タビーイン」（追随者の追随者）に変わりました。最終的に、人々は異なる階級に分類されました。当時、宗教的な事柄に深く関わっている人々は「アウラド」と「イバード」（従者）と呼ばれていました。^[20]

さまざまな宗派間の革新と競争が進むにつれ、各グループは自分たちが最も正義の人であると主張し始めました。それに応じて、アフル・エ・スンナト（スンニ派イスラム教徒）の尊敬される信奉者たちは、自分たちの道と特定の方法論を「タサウフ」と名付けました。^[20]その結果、このグループの著名人は1世紀以前にすでに名声を博し、スーフィーとして知られるようになりました。「タサウフ」という用語は1世紀には存在しませんでしたが、その本質はイスラム教の初期にまで遡ることができます。当時、タサウフは、倫理を変え、魂を洗練し、宗教の外面と内面を確立し、徐々に個人に宗教上の戒律と秘密を認識させることを目的とする壮大な概念を包含していました。^{[20]これらの目的のそれぞれが完全に正しく、必要であり、}シャリーアの枠組み内にあることは明らかです。したがって、それらに関して相違や否定があってはなりません。要約すると、タサウフは、タサウフの学者によって、魂の浄化、倫理の洗練、外的および内的側面の両方における永遠の幸福の実現につながる知識として説明された特別な規律でした。ザカリヤ・カンドラウィは、この目的を肯定しています。これは、当初は「イフサン」と呼ばれ、倫理の科学として知られ、外的および内的側面の発展として認識されていました。それは、弟子のための条件と、精神的指導者（シェイク）のための原則とエチケットを備えた体系的な規律または芸術です。^[20]

ザカリヤ・カンドラウィは、2つの異なる分野に分類できる著作を通じてスーフィズムに貢献している。第一に、彼はスーフィズムの知識の領域を掘り下げ、卓越性と精神的実践への直接的な洞察を提供している。一例は、チシュティ派スーフィーの歴史と訳されるTareekh Mashaykh Chishtである。この本は彼が学業を終えた後に書き始められ、預言者と正統なカリフの伝記について議論することから始まる。続いて、彼はチシュティ派（具体的にはサビリ派）の学者の経験と教えに光を当てており、その系譜はハリール・アフマド・サハランプリに遡る。^{[21]もう1つの例は、}シャリーア（イスラム法）とタリーカ（精神的な道）の統合を探求したShariah o Tariqah ka Talaazimである。この論文では、シャリーアとタリーカは別個のものではなく、切り離せないものであると説明しています。この論文集は、シャリーアとタリーカの重要なつながりと一体性を強調し、それらの相互依存性と重要性を強調しています。^[22]

第二に、カンドラウィの文学作品には、スーフィーの知識や関連する主題をめぐる暗黙の対話に携わる作品が含まれています。注目すべき例の1つは、ザカリヤ・カンドラウィがさまざまな精神的指導者との交流や教えを語る自伝『アープ・ベアティ』^{です。 [23]}

ザカリヤ・カンドラウィへの忠誠の誓いの方法は、状況によって異なり、そのプロセスに独特の雰囲気を添えていた。時には単純な握手が必要で、時には参加者が紙を握る必要があった。場合によっては、紙をまったく必要とせずに誓いが行われることもあった。一人で忠誠を誓うことを選んだ者には、誓いの際、片方の手をもう片方の手の上に重ねるという象徴的な行為が行われた。^[24]

朝に誓いを立てる際には、布や旗が優雅に広げられ、忠誠を誓う者は両手でその布をしっかりと握ります。出席者が多くても石や大理石が1つしかない集会では、出席者全員が団結と誓約の象徴としてそれを握ります。^[24]

儀式は、推奨されている説教から始まり、その後コーランの詩が朗読される。「本当に、あなた（ムハンマド）に忠誠を誓う者は、アッラーに忠誠を誓うのである。アッラーの手が彼らの手の上に置かれている」（コーラン48:10）。この力強い詩は、その後に続く厳粛な瞬間、つまり揺るぎない信念をもって語られる堅固な信仰の誓いの朗読の舞台を設定するものであった。^[24]

ザカリヤ・カンドラウィーには109人の正統な後継者（カリフ）がおり、それぞれが彼の遺産を引き継ぐことを託されていた。これらの人物の中には、マフムード・ハサン・ガンゴーヒ、ユスフ・モタラ、ユヌス・ジャウンプリ、ユスフ・ルディアンヴィ、ズバイル・ハサン・カンドラウィー、アジズル・ラーマン・ハザルヴィ、スーフィー・イクバル、ワリー・ハサン・トンキなどがいた。彼らはザカリヤ・カンドラウィーの教えと原則を継承し、彼の影響が次の世代にも続くようにする上で極めて重要な役割を果たした。^[25]

ザカリヤ・カンドラウィの学術的影響は、『イスラム百科事典』、『オックスフォード・イスラム世界百科事典』、『イスラーム・アンシクロペディシ』などの権威ある百科事典で認められている。彼の生涯と貢献は、アシク・イラーヒ・ブランドシャーリ、スーフィー・イクバール、アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィ、サジャド・ノマニなどの伝記作家によって記録されている。彼の永続的な影響は、彼の生涯と作品を研究した多数の博士論文に反映されている。これらの学術調査は、パリ文学大学、マラヤ大学、アリーガル・ムスリム大学、パンジャブ大学、マレーシア国際イスラム大学、マドラス大学、カラチ大学などの大学で実施された。

2004年3月24日と25日、ジャミア・イスラーミアはアザムガルでザカリヤ・カンドラウィに関する2日間の国際セミナーを開催した。このイベントには、海外やインド各地からのゲスト、代表者、メディア関係者が出席した。セミナーに先立ち、マルカズ・アル・シェイク・アビル・ハサン・アル・ナドウィの新館が開館し、「アウジャズ・アル・マサリク・イラ・ムワッタ・マリク」という本が出版された。セミナーでは、ウルドゥー語とアラビア語のスピーチを交えながら、教育と文化活動について話し合うセッションが行われた。ザカリヤ・カンドラウィの生涯と作品のさまざまな側面について、いくつかの記事が発表された。セミナーは、さまざまな都市や機関から10万人を超える人々が参加した公開集会で終了した。サジャド・ノマニとサルマン・ナドウィは、それぞれこのセミナーを前例のない、歴史的な、比類のないものと評した。^[26]

ザカリヤ・カンドラウィの信奉者、弟子、崇拝者たちは、彼の永続的な遺産を称えるために世界中に記念碑を建ててきました。その一例が、南アフリカのザカリヤ公園にある主要なイスラム神学校、ダルル・ウルーム・ザカリヤです。 ^[27]マレーシアには、マレーシア・ペラ州パリト・ブンタールにあるイスラム・シャイフ・ザカリヤ・アル・カンドラウィ・コンプレックスという新しく設立されたイスラム教複合施設があります。^[28]

• デオバンド派のリスト