モシェ・ゲルシュニ(ヘブライ語: משה גרשוני、1936年9月11日- 2017年1月22日)は、イスラエルの画家、彫刻家。特に1980年代の絵画作品において、イスラエル美術におけるホロコースト追悼のあり方とは異なる立場を表明した。また、社会やイスラエルのシオニズム・ナショナリズムを批判する中で、喪失感と同性愛を結びつける表現も用いた。2003年には作品でイスラエル絵画賞を受賞したが、後に受賞を取り消され、賞を剥奪された。
モシェ・ゲルシュニは1936年、ポーランドからイギリス委任統治領パレスチナに移住してきたヨナとツヴィ・クートナー夫妻の間に生まれた。農学者で農場主だった一家の主ツヴィは、父親にちなんで姓をクートナーからゲルシュニに「ヘブライ語化」した。母親のヨナ(旧姓シニア)はポーランドで地域劇団で活動し、テルアビブでは帽子を作っていた。一家はテルアビブのハハシュマル通りに住んでいたが、1939年にマゼ通りに引っ越した。1938年にはモシェの妹ミラが生まれ、1943年には弟のアブシャロムが生まれた。モシェは宗教系のビルー学校に入学し、その後宗教系の高校に進学した。
彼の父親は、委任統治領パレスチナへの移民証明書(certifikatim)を手配することで、ホロコーストから数人の家族を救うことができたが、母親の親戚の中にはホロコーストで殺害された者もいた。ゲルシュニは晩年のインタビューで、幼少期におけるホロコーストの存在について次のように語っている。「母は、彼らをここに連れて来られなかったことを生涯ずっと悔やんでいました。そして、他の多くの人と同じように、私は戦後の数年間を覚えています。[...] 私はそのテーマについて読めるものはすべて読みました。ラジオや私的な会話、到着した親戚から、すでにその個人的な証言がありました。[...] それは私の意識の中にあり、私の意識の中心と言ってもいいほどでした。私の幼少期には建国やアラブ人との戦争があったにもかかわらず、すべてはその経験の産物でした。」[ 1 ]
1952年、一家はテルアビブからヘルツリヤに移り住み、家族が所有する果樹園の近く、ガン・ラシャル地区に引っ越した。1954年、ゲルシュニは体重不足のため兵役が半年延期されたが、1955年の入隊も父親が自動車事故で亡くなったため延期された。ゲルシュニは父親の果樹園での仕事を引き継いだ。父親の死後、ゲルシュニは芸術の世界に足を踏み入れた。ヘルツリヤ在住の画家レオン・フトゥリアンと彫刻家ウリ・ショシャニーが彼に影響を与えた。1960年から1964年にかけて、彼は果樹園で働いた後、夜間にアヴニ美術デザイン学院で彫刻を学んだ。彼の師はドヴ・フェイギンとモシェ・シュテルンシュスで、彼らは「ニュー・ホライズンズ」グループのメンバーだったが、このグループは当時、イスラエル美術界における中心的な地位を失い始めていた。
1964年、彼はビアンカ・エシェルと結婚した。彼女もアヴニ研究所の学生であり、シナイ作戦で戦死したイスラエル空軍パイロットの未亡人だった。結婚後、夫妻はラアナナに移り住んだ。エシェルには前夫との間に娘がいたが、夫妻の間には1967年に長男アラム・ゲルシュニ、1970年に次男ウリ・ゲルシュニが生まれた。
ゲルシュニの芸術の道は、ポップアートに強く影響を受けた抽象彫刻から始まった。彼の最初の個展は1969年にイスラエル博物館で開催された。博物館の壁には、幾何学的なスタイルの黄緑色の抽象画が掛けられ、展示空間全体には、彫刻家クレス・オルデンバーグの影響を受けた柔らかい素材で作られたオブジェが散りばめられていた。[ 2 ]
1970年代、ゲルシュニはヨーロッパとアメリカのコンセプチュアル・アートに影響を受けた一連の作品を制作した。当時イスラエル博物館の学芸員としてこれらの傾向を奨励していたヨナ・フィッシャーは、後に「ここで発展していたのがコンセプチュアル・アートであるという認識はまだ十分に明確ではなかった」と述べている。 [ 3 ] コンセプチュアル・アート、特にアメリカのコンセプチュアル・アートの影響が浸透するにつれ、芸術の物質的価値(形式主義)を検証しつつ芸術活動の地位を強化しようとする「ポスト・ミニマリズム」アートがイスラエルで発展し始めた。さらに、このタイプのアートは芸術作品の存在論的側面を強調した。商業的な美学を持つ目的ではなく、このジャンルはミニマリズム的価値観とのより自由な関係を採用し、制作中のアーティストのプロセスの露出を強調した。[ 4 ] 同時に、社会の政治的および社会的見解に関する価値観を検証し、覆した。
ゲルシュニの最初の重要な作品では、自動車のタイヤ(「インナーチューブ」)が使用されました。この素材の使用は、柔らかい素材への彼の関心の継続でしたが、ゲルシュニはそれまでの作品にはなかった新しい特徴を導入しました。たとえば、「心は望んでも、肉体は弱い」(1969年)では、ゲルシュニは壁に沿って一列に並んだインナーチューブを展示しました。作品のタイトルは「マタイによる福音書(マタイ26:41)」から取られており、肉体と精神、現実の認識と人間の意識の間のギャップを指しています。同様の作品は、1970年にヘレナ・ルービンスタイン現代美術パビリオンの「グループ秋季展」で展示されました。ゲルシュニは「インナーチューブ」 [ 5 ]と呼ばれる大きな彫刻インスタレーションを制作しました。これは、ミニマリズム芸術のスタイルで、積み重ねてネット(「グリッド」)を形成する64本のタイヤインナーチューブの列で構成されています。[ 6 ]この作品は、チャンネル1のテレビレポーターが展覧会を訪れ、ゲルシュニの彫刻を妥協のない好奇心をそそるオブジェとして取り上げたことで、広く一般に知られるようになった。[ 7 ]
ゲルシュニのグリッドに対する皮肉な関係性を示すもう一つの作品は、「紙の上のマーガリンキューブ」(1970年)である。この作品は、マーガリンキューブが紙に溶け込む様子を記録したもので、素材の官能的な側面を強調している。この傾向の強化は、イスラエルテレビのジャック・カトモアが制作したテレビ番組のためにゲルシュニが準備した2本のビデオにも見られる。ビデオクリップ「這う」(1970年、32秒、白黒)では、ゲルシュニは身体を使ってサインをする行為を行った。イスラエル軍の制服を着たゲルシュニが、互いに反対方向の2方向に砂丘を這う様子が撮影されている。こうして、X字型のサインが形成された。この活動は、イラナ・タンネンバウムによって後から振り返って、詩作術の一種であり、イスラエル軍に対する皮肉な声明を出すと同時に、その行為を無効にし、取り消すものだと説明された。[ 8 ] 番組で紹介された別の作品には、テレビ画面を「内側から」黒い塗料で覆ったり封じたりするものがあった。
同じく1970年の作品群には、「紙は白く見えるが、内側は黒い」といったタイトルの、紙の断片に描かれた一連のドローイングがある。これらの作品でゲルシュニは、紙を破ったり黒くしたりすることで、紙の端を強調している。ゲルシュニによれば、これらの行為は「紙には厚みがあり、三次元である」ことを示すためのものだったという。[ 9 ] 紙の内側の次元を指摘することで、ゲルシュニは皮肉にも「その先」、つまり芸術の超越的な次元を示そうとしていた。
1970年代前半にゲルシュニが制作した作品群には、純粋な芸術表現の特性に関する問いから逸脱した内容が現れ始めた。同時に、ゲルシュニはコンセプチュアル・アートにおける形式の特性、すなわちシリーズ構成、テキストの使用、そして作品の自己言及的な側面を維持した。彼の作品に現れた新たな特徴の一つは、作家自身と彼の家族の両方に関する、明確な伝記的言及の連続であった。例えば、1971年にイスラエル博物館で開催された「コンセプト・プラス・インフォメーション」展(ヨナ・フィッシャー学芸員)に出品された作品「私の父、私の祖父」(1970年)では、ゲルシュニは拡大された家族写真を吊るし、父方の祖父の頭の周りに円を描いた。写真の横には「私の父、モーシェ、誰それの息子、木彫家。ポーランド、プロツク、1910年」というキャプションが添えられていた。 1974年にテルアビブのヨドファット・ギャラリーで開催された「ベネディクトゥス」展では、家族写真を用いた別の作品が展示された。ゲルシュニは、父親と赤軍の記章を写した3枚の写真の下に、「私の父はポーランドで生まれ、フランスで農業を学びました。 1929年にイスラエルの地に移住し、木を植えました」と書かれた紙のテキストを添えた。後にギデオン・オフラットが解釈したところによると、画像と書かれたテキストの関係は、空間と時間、そして祖父が住んでいたヨーロッパとゲルシュニが住んでいたイスラエルの地との間の断絶を示唆していた。[ 10 ] 過去と現在の間のギャップは、テルアビブのアーティスト・ハウスで展示された彼のインスタレーション「サイプレス/記憶」(1971年)にも再び現れている。この作品では、切り倒されたサイプレスの木の上に彼の幼少期の写真が並べられていた。
「主な(本当の)問題は舌とつま先にある」(1972年)と題された一連の写真は、ゲルシュニが身体と身体性を知識の対象として関心を寄せていたことを示している。これらの自画像において、ゲルシュニはカメラの前で「変顔をする」ことで肖像画を制作しており、これはブルース・ナウマンやヴィト・アコンチといった現代アメリカのアーティストと共通する手法である。彼の顔の写真は、ゲルシュニの口に焦点を当て、表面と口の中の開いた空間との関係性を強調している。脚の写真では、ゲルシュニは黄色い紙を通して足の指を露出させることで、この関係性の探求を続けている。
1970年代の多くの若い芸術家の精神的指導者であったイツハク・ダンツィガーに倣い、ゲルシュニは当時「活動」と呼ばれていたいくつかのパフォーマンスアートのインスタレーションに参加した。「1970年代初頭、彼がネシェル採石場で働き、あらゆる実験を行っていた時期に、私たちは『ダンツィガーの息子たち』だったと言えるでしょう」とゲルシュニは語った。「それは彼が博物館に小麦を吊るしていた時期で、まさに私たちが求めていた精神に沿った、あらゆる実験的な方向性でした。」[11] 政治的で社会的な性質を持つこれらの活動を、ゲルシュニはハデラ地区で活動する一種のグループで展開し、そのグループにはミハ・ウルマン、アヴィタル・ゲヴァ、イェヘズケル・ヤルデニが含まれていた。グループはハイファとテルアビブでダンツィガーと定期的に会合を持ち、彼が企画したツアーに参加した。
グループが実施した一連のプロジェクト「メッツァー・メッサー・プロジェクト」(1972年)の中で、ゲルシュニはキブツ・メッツァーの風景を撮影し、「キブツのメンバーの会合」と称し、キブツの土地をメンバーに「譲渡」した。彼の同僚である芸術家のミハ・ウルマンは、アラブ人の村メッサーと隣接するキブツの間で土地の交換を行い、ゲヴァはアムニール・リサイクル・インダストリーズにリサイクルに送られる本を整理し、その他にも即席の図書館を設置した。これらの活動の社会的側面は、社会進歩の一要素としての芸術の作業方法を強調した。「当時私は、製品を作っていたのでスタジオは必要ないと言っていた。」[ 11 ]
1972年、ゲルシュニは「ベツァレル」美術学部で教え始めた。彼は実験的で政治的な芸術を支持する中心的な教師の一人と見なされていた。イタマル・レヴィによれば、その時期の「政治的言説」は「形式主義的言説と並行して」いた。[ 12 ] 政治的関与の一例として、1974年のマニフェストが挙げられる。このマニフェストには、異なる芸術分野を組み合わせ、制作過程を重視するなどの芸術的宣言と、ゲルシュニを含むベツァレルの教師と生徒による、ヨム・キプール戦争における政府の「失敗」を調査する調査委員会の設立を求める政治的請願が含まれている。[ 13 ] 1977年、ベツァレルの「アカデミズム化」に関連して、学部と学生による一連のストライキを含む事態がピークに達した。この時期にゲルシュニが生徒たちと行った活動の中には、「絵画の問題はパレスチナの問題だ」と書かれた碑文を書いてエルサレムの街中にばらまくというものがあった。この「反乱」のために、ゲルシュニとミハ・ウルマンを含む学科の教師の半数が解雇された。彼らは生徒たちの主要な支持者と見なされていた。[ 14 ] 1978年、ゲルシュニはラマト・ハシャロンのハミドラシャ美術教師養成大学で教え始め、1986年までそこで教え続けた。
1978年、ゲルシュニはテルアビブ美術館で開催された「アーティスト・社会・アーティスト」と題された大規模なグループ展に作品を出品した。そこで展示された作品「優しい手」には、イスラエル兵によるパレスチナ人医師への虐待を描いた「ルロイ・フリゼンに語られたジョセフ・ジアードの物語」という新聞記事と、ザルマン・シュヌールの歌「優しい手」を歌う自身の声の録音が含まれており、その音声は美術館の屋上にあるスピーカーからムアッジンのように流された。カタログの中で、ゲルシュニはこの作品について、内政問題と自身の個人的な感情の両方を扱った説明を記している。
「この歌が50年前のもので、その起源が特定の入植時代と特定のシオニズム時代に遡ると言ったら、何か意味があるだろうか?この歌は私にとって感情的な意味を持っている。メロディーには東洋的なモチーフがある。私は、イルカ・ラヴェがヤッファのナイトクラブで歌っていたのを覚えているように歌う。彼は、東洋的なものへの熱狂があった時代、まだ東洋の影響を受けようとしていた時代に、かつて彼らが歌っていたように歌っていた。ここに収録されているサウンドトラックでは、まるで私がそこに座って「A Gentle Hand」をどう歌うべきかを自分自身に教えているかのようだ。」[ 15 ]
1979年、「サラ・レヴィ・ギャラリー」で「リトル・レッド・シーリングス」と題した個展が開催された。この展覧会では、赤い絵の具で加工された紙や写真が展示された。赤い色は、その後数年間、モシェ・ゲルシュニの作品において重要な意味を持つようになる色である。作品には、イタリアの彫刻家メダルド・ロッソやイスラエルの画家アヴィヴァ・ウリなど、多くの芸術家からの影響が見られる。
彼の作品群には、象徴的な芸術作品から取られたイメージが含まれている。無題の作品(1980年)では、ゲルシュニは教皇の肖像画を赤く染めた。さらにゲルシュニは、卍を思わせる多脚のグラフィックシンボルを追加した。このシンボルは、教皇の股間など、何度か登場する。同じ年の別の無題の作品では、ゲルシュニはアルブレヒト・デューラーによるベルナール・ヴァン・オルレイの肖像画(1521年)の複製に描いた。[16] ゲルシュニは、一種のベールのように、顔を透明な青い絵具で覆い、黒い衣服の襟に、縁が赤く染まった ダビデの星を描いた。イタマル・レヴィは、モシェ・ゲルシュニがこの絵を描いた行為を、絵画との関係を試すものだったと回想している。 「ゲルシュニの作品では、肖像画は土に変わり、土は化粧になり、化粧は血の化粧になる。ゲルシュニの作品では、絵画は絵画に対する激しい攻撃の場となる。そして、男を取り巻く世界は、装飾された女、欲望の対象、おそらくは禁断の情熱の対象となる。[ 16 ]
こうした個人的な作品に加え、ゲルシュニは直接的な社会的・政治的メッセージを込めた作品も制作した。「アリック・シャロンとインディアン」(1979年)と題された一連の作品では、ライフルを持った男が乗ったピックアップトラックを題材に、ゲルシュニは赤いマーキングを施し、作品名を手書きで添えた。また、「ゴルダ・メイア」(1979年)では、フランシスコ・ゴヤの絵画「スペイン王カルロス4世とその家族」に描かれた女王の肖像画に、首相ゴルダ・メイアの名前を書き込み、絵の具の汚れでできた赤い額縁をつけた。この時期の他の作品では、紙の端を赤い絵の具で染め、「やあ、兵士」や「今行くよ」といったテキストを添えている。
この時期の彼の作品は、初期の作品に見られたシリアスな作風とは一線を画す一連のインスタレーション作品であった。1979年、ゲルシュニはテルアビブのジュリー・M・ギャラリーの壁に「誰がシオニストで、誰がそうでないのか?」というキャプションを掲示した。この展覧会では、ギャラリーの壁にパステルチョークで大きな文字が書かれ、強烈な照明で照らされていた。
1980年、ゲルシュニはテルアビブ美術館で「私の心の血」と題したインスタレーションを展示した。このインスタレーションには、赤い塗料で染められた150枚の白い磁器の皿が含まれていた。ゲルシュニはこの芸術の流れを1979年のヴェネツィア・ビエンナーレのイスラエル館で展示された「赤い封印/劇場」と題したインスタレーションでも続けた。この年、ゲルシュニはパビリオンの空間の亀裂を赤い塗料で封印し、その後、自身の伝記に関連するオブジェを追加するという活動を行った。ゲルシュニの目には、作品におけるこの封印行為は、取り除くことのできない重荷の反響する存在の兆候として解釈されることを意図していた。[ 17 ] 最終的に、ゲルシュニは作品を「殺人現場」として提示した。[ 18 ]展覧会のキュレーターであるアムノン・バルゼルは、この作品を自然の活動と人間の活動を対比させた超越的な描写であると評した。しかし、ゲルシュニの言葉によれば、それは世界の不正義に対する叫びであると説明されている。「私は自分の作品を『劇場』と呼んでいる」とゲルシュニは書いている。「芸術作品や赤色が、人生に十分な注意を向けたり、人生に十分に反応したりできるかどうか疑わしいからだ。[...] 個人の叫びこそが社会の唯一の正当化であり、芸術作品は不正義と戦争の中で生き続ける唯一の言い訳である。」[ 19 ]
これらの作品は、ゲルシュニの作品において多様な新しいイメージを提示し、それゆえ顕著な図像的発展をもたらした。さらに、それまでの彼の作品の特徴であったミニマリズム的な性格を放棄した。
この10年の終わりに、ゲルシュニは鬱病と深刻なアイデンティティの危機を経験した。この時期に、ゲルシュニは自身の同性愛も受け入れた。1981年、男性との性的実験を何度か行った後、ゲルシュニは家族とラアナナを離れ、テルアビブ・ヤッフォのヨセフ・ハ・ナシ通りのアパート兼スタジオに移り住んだ。[ 20 ] また、この時期に、1990年代半ばまでパートナーとなるイツハクと出会った。
1980年代初頭、ゲルシュニは「ポストミニマリズム」彫刻とコンセプチュアルなアプローチを捨て、一連の絵画制作に取り掛かった。ゲルシュニはこの時期に受けていた心理療法の中で、創作活動を続けるよう励まされた。この時期の初期作品では、光沢のある紙にガラス絵具で描かれた、赤やきらめく紫のぼやけた輪郭の絵具の染みが現れた。染みの横には「兵士よ、元気かい」(1980年)のような短いタイトルが記されていた。初期の作品以降、この一連の作品はグラフィック構成の洗練度が増していく。「兵士よ、やあ」(1980年)のような作品では、黄色と濁った灰色の抽象的なイメージが、光沢のある赤い絵具で染み付けられ、絵具をはじく光沢のある紙の上に浮かんでいる。「燔祭の子羊はどこにいるのか」(1980年)では、絵具の染みが燃えるような赤い絵具の染みの枠の中に置かれた動物の図式的なイメージへと変化している。
1981年までは、彼の絵画には特定の図像を持つ、より識別可能なイメージが含まれていました。イメージの中には、誇張された唇などの「女性的」特徴が現れる男性像があります。その他のイメージは、主に黄色と緑の旗、煙を上げるたいまつのある焚き火です。このイメージの図像は、イサクの犠牲とそれが象徴する儀式的な犠牲に関連しています。イツハク(英語ではアイザック)という名前の具体的な言及は、ゲルシュニ自身の人生からの伝記的詳細、当時の恋人であったイツハク、または彼にとって一種の精神的父であったイツハク・ダンツィガーにも関連しています。
これらの絵画は、キャンバスの横の床に寝そべりながら、指で絵の具を塗り広げて描かれた。多くの作品には、イスラエルの歌や聖書の詩の一節が引用され始めており、ゲルシュニ自身はこれらの作品を描いている間、それらの詩を歌っていたと述べている。このスタイルの発展は、同時期にヨーロッパやアメリカで発展した「下手な絵画」スタイルの影響を受けている。
これらの作品の最初の展覧会はテルアビブのギボン美術館で開催され、「おい、兵士」と題された。展覧会に出品された作品の中には、「兵士!兵士!」(1981年)と「歌え、兵士」(1981年)と題された絵画があった。1981年12月、雑誌「Kav」の第3号にサラ・ブライトバーグ=ゼメルによる記事が掲載された。「モシェ・ゲルシュニ ― キャバレーの兵士たち」と題されたこの記事は、ゲルシュニの新作群について論じたもので、この展覧会に出品された「私は兵士」(1981年)が記事の中心に据えられていた。ブライトバーグ=ゼメルは、ゲルシュニの創作過程は鑑賞者が彼をどのように認識するかによって形作られると主張した。一方では、作品には「私は兵士だ」や「私はヴィンセントだ」といった「告白」のテキストが含まれているが、他方では、絵具を吸収しない紙に光沢のある絵具を使用することで表現される芸術的表現における職人技への重点が示されている。ブライトベルク=ゼメルにとって、ゲルシュニの作品におけるテキストの性質の変化――「美しく社会主義的なイスラエルの地」に関連する正典的なテキストから、「死に関する嘆きの文章」とともに創造の崇高な性質を称賛するテキストへ――は、軍国主義的で堅固な一つの世界観の崩壊と、それが「神秘的な憧れを伴う、開かれていて解決策のない、実存的な問いの複雑な視点」に取って代わられたことの兆候であった。[ 21 ]
1982年11月号のKav誌第4号の表紙には、ゲルシュニの絵画「イサクよ、イサクよ、私は深い憐れみをもってあなたを愛した」(1982年)の複製が掲載された。誌面には、ゲルシュニによる「場所」の重要性を論じ、ブライトベルク=ゼメルの解釈を強化する短い文章が掲載されている。「私はユダヤ人だ」とゲルシュニは書いている。「そうだ、それに伴うあらゆる神秘主義とともに。私はユダヤ人だからイスラエル人なのだ。そうでなければ、ここにいる特別な理由はない」。ゲルシュニは続けて、芸術家としての自分の活動を「イスラエル社会の性格をめぐる戦いにおける孤独な兵士」と表現した。 [ 22 ]
ブライトベルク=ゼメルの記事は、1980年代のゲルシュニの作品に対する支配的な見解を決定づけた。この解釈は、ゲルシュニの絵画の身体性と官能性を強調する一方で、ゲルシュニの「孤独な兵士」としての闘いは、ナショナリズムの観点から捉えられていた。[ 23 ] ある程度、彼の作品の同性愛的な側面は隠蔽されていた。「1980年代には、ピアスをした兵士を描くことさえ考えられなかった」とゲルシュニは後のインタビューで語っているが、同性愛的な側面を隠蔽したのはゲルシュニ自身の要望によるもので、家族の事情から、マスコミが彼がカミングアウトしたことを公に報道しないことを望んだ。[ 24 ]
1982年から1983年にかけて、ゲルシュニはシクラメンの花を描いた一連の絵画を描き始めた。ゲルシュニによれば、シクラメンは国民的なモチーフであり、ヘブライ語の子供向けの詩によく登場する。もう一つの図像的源泉は、ハイム・グーリの歌「バブ・アル・ワド」(1948年)である。例えば、「小さなアイザック、どこへ行くの?」(1982年)では、絵の左側に、鉛筆と絵の具で描かれた枝分かれした線の隣に、花びらのように見える暗い色の落書きがあり、火や疑問符などのイメージを作り出している。1983年にはシクラメンがはっきりとしたイメージとして認識できるが、色の範囲はより暗くなっている。さらに、ゲルシュニは作品に疎外と追放の象徴を取り入れ始め、「イサク」は「イサケレ」となり、卍が現れ始める。1984年、ゲルシュニは「ハイ・シクラメンス」(18のシクラメン)シリーズを制作し、同年ギヴォン・ギャラリーで展示した。このシリーズは18枚の絵画からなり、それぞれがテープで留められた2枚の紙に描かれており、 合計サイズは140×200cmである。厚く上向きに絡み合った花びらやシクラメンの花びらのイメージに加え、絵画にはグーリの歌からの引用や詩篇103篇のいくつかの節、「主はあなたのすべての罪を赦し、あなたのすべての病を癒し、あなたの命を滅びの淵から贖い、慈しみと憐れみであなたを冠する」も描かれている。これらの詩は、絵画の縁に沿って、一種の額縁のように配置されている。
イガル・ザルモナは、ゲルシュニの作品におけるシクラメンのモチーフを兵士の代わりとして説明しました。それは、官能性と国民の喪への言及の組み合わせとしてです。ザルモナは、シクラメンは「時には人間化され、その葉は身体の形、性器、臀部を連想させ、祝祭的または医療的な姿勢で、時には枯れ、時には豊かに咲き誇る――人間の魂の状態への言及である」と述べています。[ 25 ]
ゲルシュニは表現力豊かな作品に加え、エルサレム版画工房で数多くの版画制作にも着手した。この媒体における彼の作品の中でも特に際立っているのは、ユダヤ教の追悼の祈りであるカディッシュの言葉がそれぞれ含まれたエッチングのシリーズ「カディッシュ」(1984年)、ハイム・ナフマン・ビアリクの詩を題材にした版画シリーズ(1986年)などである。
1986年、ザルモナがキュレーションしたゲルシュニの絵画の大規模な展覧会がイスラエル博物館で開催された。展覧会は「人間と獣は偶然の生き物」と題され、ゲルシュニが絵画という媒体に移行した頃からの主要なシリーズ作品が展示された。イタマル・レヴィはゲルシュニの作品の図像学的解釈を提供し、彼のイメージを西洋美術史の芸術作品と結びつけた。これらの作品と「ユダヤ人」ゲルシュニとの出会いは、古い世界の秩序が目覚め、「高尚なものへの憧れが体液と四肢のシステムに刻まれている」空間を生み出す。[ 26 ] ザルモナは記事の中で、ゲルシュニの作品のエロティックな側面にも言及し、それを自己同一性の探求の兆候として提示した。
イスラエル博物館で初めて開催された展覧会「暗い鏡を通して」(1986年)では、ゲルシュニの崇高なものへの憧れも展示された。テキストに加え、これらのドローイングには、五芒星や疑問符など、この時期のゲルシュニの特徴であった終末論的な要素が描かれている。いくつかの絵画に登場する興味深い図像的要素は「8」という数字である。この数字は、アリエ・アロフの絵画では無限の象徴として用いられていたが、ゲルシュニの絵画では、混沌とした「地上的」な枠組みの中で、崇高なものや神聖な愛への憧れの象徴として用いられている。
1980年代末、ゲルシュニは再び古い磁器を使った作品の制作を始めた。1988年の作品である「ここに私がいる!!!」、「正義は彼の前に歩むだろう」、「ユダヤ人はどこにいるのか?」などには、ユダヤ教の文献から引用したテキストイメージが用いられている。ゲルシュニはそれらを、星やダビデの星、鉤十字、指紋といったグラフィックイメージと並置した。
1990年、イタマル・レヴィがキュレーションを務めたゲルシュニの作品の大規模な個展「作品、1987-1990」がテルアビブ美術館で開催された。この展覧会では、ゲルシュニの図像に新たに加わったイメージ、中でも花輪が紹介された。西洋文化では勝利と哀悼の象徴とされる花輪は、ゲルシュニの作品では空虚な空間に浮かぶ独立したイメージとして現れた。花びらがふんだんにあしらわれた花輪の傍らには、ほとんど花のない花輪もあった。「花輪のプロジェクトは徐々にしおれて消えていった」とゲルシュニは証言している。「栄光は色褪せ、花輪はむき出しになった。私の最後の作品の一つに『来なさい、私の花嫁よ』と書いたが、それは通常の意味ではなく、むしろしおれ、消滅、終わりという意味で書いたのだ。」[ 27 ]
花輪は、アーティストの著書『Kaddish』 (1997年)にもモチーフとして再び登場し、アレン・ギンズバーグの詩「Kaddish 」(1961年)のテキストが添えられていた。この本は24ページ、サイズは54×76センチで、ギンズバーグの英語のテキストが印刷され、ネイサン・ザックによるヘブライ語訳と金箔の印刷が施されていた。この本は1999年にベルリンの新シナゴーグにあるユダヤ人センターで、2000年にはテルアビブ美術館で、シナゴーグのベンチを模した展示ケースに展示された。
1998年11月26日、テルアビブのアーティストのワークショップに使用されているギャラリーで、ゲルシュニと写真家のショシュ・コルモシュによる合同展が開催された。この展覧会でゲルシュニは再び花輪のモチーフを取り上げたが、今回は爪で絵の表面の色を削り取るという技法を用いて制作した。
1996年5月、ゲルシュニはテルアビブのギボン・ギャラリーでラフィ・ラヴィと共同展を開催した。この展覧会は、イスラエル美術の二人の代表的な人物、あるいは「60歳を迎える地元の巨匠たち」 [ 28 ]の作品群を紹介しただけでなく、イスラエルの公共空間との関係性から、当時最も重要な展覧会の一つとみなされた。
ゲルシュニの作品には、「カディッシュ」の祈りから「エル・マレ・ラハミム」(慈悲に満ちた神)などのキャプションが添えられており、厚塗りの技法を用いて、目に似た大きな暗い絵の具の染みでイメージが描かれている。これらの絵画と、初めて赤い絵の具の染みや色の「ショット」を作品に用いたラヴィの絵画との組み合わせは、ゲルシュニの作品が暗殺前に描かれたにもかかわらず、イツハク・ラビンの暗殺に対する直接的な反応として解釈された。ラビンの暗殺とその影響に対するゲルシュニの個人的な関与を示すもう一つの証拠は、アハロン・シャブタイの記事「モイシェ」(2010年)に見られる。この記事の中で、彼は当時の政治的見解を述べ、レア・ラビンとの親密さが増していったことを描写している。 [ 29 ] さらにゲルシュニは、1998年にニューヨーク市のユダヤ博物館で開催された「ラビン後:イスラエル美術の新作」と題されたグループ展にも作品を出展した。
ゲルシュニの作品に現れ、一種の基本的な顔の形を作り出す「目」のモチーフは、豊かな図像学を持っている。ハイム・ナフマン・ビアリクの詩「切実に求める飢えた目」やアブラハム・ベン・イツハクの詩[ 30 ]などの文学的参照とともに、ゲルシュニは目が「そこから」来たと証言している。「時々 、 ポーランドの家族の写真が、あの目の源泉だと考える。また、頭の中には動いている列車の絵があり、板の間から小さな女の子か男の子の一対の暗い目が覗いている。何年も前にルイジアナ博物館でローマの胸像展を見て以来、私がそれらを描くずっと前から、空虚な目が私につきまとっていた…彫刻の中の黒い空虚への開口部を作り出し、彫刻され成形された顔が薄く空虚な殻であることを指摘したのは、まさに穴、目の欠如だった。」[ 31 ]
ジヴァ・ポステック監督の映画『別れの準備』(1997年、88分)は、この時期のゲルシュニの行動を記録したもので、ゲルシュニは自身の個人的な経歴と信仰とのつながりを指摘している。1997年、ゲルシュニは不安発作を起こし、「ゲハ」精神保健センターに入院した。入院中、ゲルシュニは「アイン・ハロッド」と名付けた一連のドローイングを制作した。この中で彼は「ハレダ」(不安)という言葉の語源に言及している。これらのドローイングは、ゲルシュニが丸い形の一種の抽象化にこだわり続けてきたことを示している。ハイム・アタルにちなんで名付けられた美術館(ミシュカン・レオマヌート)の2003年の展覧会「アイン・ハロッド」でこれらのドローイングが展示される直前のインタビューで、ゲルシュニはドローイングのタイトルとその意味について次のように説明している。「私は展覧会を『アイン・ハロッド』と名付けました。これは芸術的に適切だと私には思えます。なぜなら、地平線を表す線とその上の円で構成されたこれらの風景画は非常に抽象的であり、この名前がそれらに具体性と場所を与えているからです。アイン・ハロッドは恐怖の目、嵐の目です。このシリーズは、私がこれまでに経験した中で最も孤独な、あるいは最も孤独な旅の中から生まれたように思えます。」[ 32 ]
このシリーズの作品は、ゲルシュニが1990年代半ばから制作してきた膨大な絵画群に加わるもので、ゲルシュニのこれまでの作品とは一線を画す、素材的にミニマルな作風が特徴である。超越主義的な雰囲気に満ちたこれらのドローイングは、キャンバスに様々な描画材を用いて加工することで、キャンバスの物理的な構造を際立たせている。
1999年、ゲルシュニは、1997年から2000年までパートナーだった写真家のゾハル・カニエルと共に、「アート・フォーカス3」展の一環として写真展を開催した。展示された写真には、浴室で鏡に映る二人の親密な場面が含まれていた。展覧会は、プラトンの対話篇『パイドロス』にちなんで「パイドロス」と名付けられ、愛と魂の意義について論じている。カニエルの作品は、恋人同士による観察という行為の、内省的な側面を強調していた。
これと並行して、ゲルシュニはイスラエル博物館の所蔵品から選りすぐった作品で構成される展覧会のキュレーションを依頼された。この展覧会には、カニエルが制作したシリーズの写真も含まれていた。ゲルシュニが「アーティストの視点 ― モシェ・ゲルシュニが博物館の所蔵品から選ぶ」と題した展覧会をイスラエル博物館でキュレーションした後、博物館のキュレーターたちは写真の挑発的な性質を理由に展覧会の中止を試みた。彼らはまた、ゲルシュニが博物館の所蔵品を最小限しか使用していないと主張した。ゲルシュニが博物館に対して起こした差し止め命令により博物館がゲルシュニの展覧会を中止できなかったため、展覧会の入り口に「この展覧会はアーティストの個人的な声明であり、博物館の立場を表明するものではありません」という看板が掲げられた。この事件の詳細な記述は、当時イスラエルで最も影響力のある美術雑誌であったスタジオ誌に掲載されている。[ 33 ]
2000年、ゲルシュニは1999年にインターネットで知り合ったスペイン人の青年、フアン・ホセ・ガルシア・ピネイロと恋愛関係になった。ピネイロはイスラエルに移住し、テルアビブでゲルシュニと同居を始めた。さらにゲルシュニは、テルアビブ南部に新しく広いスタジオアパートを借りた。
1970年代前半には、ゲルシュニの過去の作品を再利用した展覧会が数多く開催された。ハミドリシャ・ギャラリーでは、インスタレーション作品「優しい手」が再び設置され、その後常設展示となった。また、2005年には、1979年にテルアビブのサラ・レヴィ・ギャラリーで初開催された展覧会「小さな赤い作品」が再び開催された。この展覧会のキュレーターは、展示作品の多くを購入したコレクター、ベンノ・カレフであった。
イスラエル教育省が決定を発表した後、ゲルシュニ氏はアリエル・シャロン首相やリモル・リブナット教育大臣との握手を拒否し、イスラエル賞授賞式には出席しないと発表した。「イスラエル賞を受賞できてとても嬉しいが、今日のイスラエルの政治的、社会的状況の中で受賞するのはとても悲しい」とゲルシュニ氏は発表した。4月4日に文化省に送った手紙の中で、ゲルシュニ氏は「授賞式に出席することはできない。今は式典やパーティーをする時ではない」と書いた。[ 34 ] 報道機関で騒動が起きているのと同時に、ゲルシュニ氏は授賞式への出席を義務付けられずにイスラエル賞を受け取ることを許可するよう高等裁判所に請願したが、高等裁判所は彼の請願を却下し、賞の受け取りは授賞式への参加を条件とした。後のインタビューでゲルシュニはこの出来事に触れ、式典への参加を拒否したのは芸術的な反応の結果だと主張した。「私には選択の余地がなかった」とゲルシュニは語った。「かつて私はアリック・シャロンに反対する作品を作った。今、どうして自分の芸術を嘲笑して彼と握手できるだろうか?私にとって芸術は命よりも大切だ。それは象徴的な拒否であり、この国のあらゆる政策に対する反対の表明だった。」[ 35 ]
2006年3月27日、ガリラヤ湖畔のベト・ガブリエルで、ギデオン・オフラットがキュレーションした展覧会「シャム・マイム」が開幕した。この展覧会でゲルシュニは花輪のイメージに立ち返り、水彩絵具とアクリル絵具を用いて青系の色調で作品を制作した。いくつかの絵画には、金曜の夜の食事の際に歌われるイサク・ルリアの典礼詩「アズミル・レ・シャバヒム」(安息日を讃えて詩篇を歌う)からのカバラ的表現「聖なるリンゴの野」が登場する。オフラットは、花輪という古いモチーフの使用は、勝利と哀悼の象徴としてだけでなく、性欲、交尾への欲望、エロスの表現としても用いられ、これらはすべて超越的な結合を目指す試みを象徴していると説明した。
2006年6月24日、ギヴォン・アート・ギャラリーで展覧会が開かれ、ゲルシュニは油絵具と増粘ジェルを用いてインパスト(厚塗り)技法で布地に描かれた一連の絵画を展示した。湿ったジェル層には水をスプレーで滴らせている。10年の初めに制作を始めたこれらの絵画は、「ニューヨーク・スクール」のスタイルで「絵具のフィールド」のような外観をしていた。ゲルシュニの言葉によれば、これらの作品は「黒い場所から来る影の透明なスクリーン」になることを目指していた。[ 36 ]このように、ゲルシュニは絵画がどのように芸術的な錯覚を生み出すかを鑑賞者に見てもらい、認識させようとした。ギヴォン・アート・ギャラリーで開催した展覧会では、ゲルシュニは絵画の表面に異なる焦点を作り出すように、絵画に複数の照明を当てた。同様の展覧会「ピルケイ・アヴォットより『人の血を流す者は、その血を流されるべし』[目には目を』」が、2008年3月にクファル・サバ市立美術館で開催された。同時期にゲルシュニは中型のブロンズ彫刻シリーズの制作を開始した。これらの彫刻は、おそらくアマチュア彫刻家が制作した様々な彫刻(具象的なものと思われる)をブロンズ鋳造法で鋳造して作られた。
2002年、ゲルシュニはパーキンソン病と診断された。病気の影響にもかかわらず、ゲルシュニは創作活動を続けた。この点でマスコミの大きな関心を集めた作品群の一つが、2009年にギヴォン・アートギャラリーで展示された「2009年の夏」と題された一連のドローイングである。この展覧会では、大小さまざまなサイズの紙に淡い青色の斑点模様を描いた作品群が展示された。これらのドローイングの一部は、後にガビー&アミ・ブラウン・コレクションの一環として、アイン・ハロッド美術館でも展示された。
2010年11月、サラ・ブライトベルク=ゼメルがキュレーションを務めるゲルシュニの回顧展がテルアビブ美術館で開幕した。また、1980年代以降の作品を集めた別の展覧会が、2014年11月にドイツのベルリンにあるノイエ・ナショナルギャラリーで開幕した。
ゲルシュニは2017年1月22日にテルアビブで80歳で死去した。[ 37 ]
ゲルシュニの多岐にわたる作品は、イスラエル美術に大きな影響を与えてきた。自伝的な要素、同性愛的な性的表現、そして攻撃的な表現主義の組み合わせは、1970年代から始まった彼の反近代主義の最も顕著な例を構成している。1970年代、ゲルシュニはアメリカの影響を受けたミニマリスト美術を制作した。しかし、彼の作品は、厳密な形式的側面だけでなく、芸術素材の物理的な側面にも関心を寄せていた。この時期の彼の作品には、近代主義の枠組みに無理やり収まりながらも、自己探求と物理的探求を強調し、同時にインスタレーション、パフォーマンス、環境作品といった新しい芸術技法を取り入れているという感覚がある。 「1970年代の私の作品の多くは、私たちとヨーロッパの間で起こっていたことと関連していました」とゲルシュニは当時の作品について述べている。「ヨーロッパは基本的に私たちの故郷でした。なぜなら、イスラエルには私たち自身の美術史がなかったからです。...一方、シオニズムの問題もあります...私たちは東洋の一部になりたいのであって、ヨーロッパの退廃の一部になりたくはありません。」[ 38 ]
サラ・ブライトバーグ=セメルは、論文「物質の欠如:イスラエル美術の特徴」(1986年)の中で、ゲルシュニの作品はヨーロッパとその文化との複雑な「二面性」のある対話を行っていると述べている。一方では、この作品は、その文化の特徴に満ち溢れているが、他方では、ユダヤ民族の名の下に血の復讐を繰り広げているのである。[ 39 ]
ローエ・ローゼンは、論文「トラウマの可視性と不可視性」(1996年)[ 40 ] の中で、ゲルシュニの1980年代の作品はホロコーストのトラウマとの逆説的な関係性を表現していると主張している。作品には、ヨーロッパ文化とユダヤ文化のシンボルと性的逸脱のシンボルが混ざり合っている。ローゼンによれば、この混ざり合いによって均質で閉鎖的なアイデンティティの確立が遅れ、ホロコーストのトラウマに対する反省的な見方が可能になるという。